Tibetan
ལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྤྲས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་གཡོན་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྤྱི་བོར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ག་རུ་ཌ༔ སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་འདྲིལ༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ གནས་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣམ་རོལ་ཀཱི་ལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ ཐབས་དང་༔ རིགས་ཀུན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ འཇའ་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་བ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐོ།༔ དུ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སོ་གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དགྱེས་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བདག་ཉིད་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ན་མོ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་༔ མ་རུངས་བདུད་སྡེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ སྐུ་ཡི་ཆེ་བས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གསུང་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པས་ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་འཇོམས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་སོན་ནས༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ ངང་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་རོལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས༔ དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་གསལ་ཉམས་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་རང་མདངས་བཞིས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་བསྒྲུབ་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱོར༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་སྒྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་མ་ཏི་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་བདུན་མཐར༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་ལུག་རྒྱུད་དུ༔ བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན བོ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་ལམ་བརྒྱད་འཁོར་ནི༔ འོད་ཟེར་གྱིས་འབྲེལ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བསམ༔ སྤྲོས་བསྡུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉས་དོན་གཉེར་ལྟར༔ ལས་ལ་བསྒྱུར་ཁ སོ་སོར་དཔག་པར་བྱ༔ བསྒྱུར་ཁ་མཁས་པ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ འདོད་རྒུ་འབད་མེད་ངང་བྱུང་གདམས་པ་ཟུངས༔ བསྒྱུར་ཁ་མི་མཁས་ཆུ་ལ་མར་འདོད་ལྟར༔ འདོད་དོན་གྲུབ ཐ༹ཾ༔ པ་མེད་པས་དཔག་མཁས་གཅེས༔ གསང་བའི་རྟེན་ཕུར་དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་ཡོངས་གྱུར་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་དང་གར་ཉམས་ལྡན༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་འཁོར༔ དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་མ་ཏི་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་བསམ་སྔགས་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ༔ སྣང་སྲིད་བློས་བླངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་གཏེར་དུ་ཤར༔ ལྷ་མོའི་གར་འཁྱུག་དགྱེས་མཆོད་ཡོ་བྱད་ཀྱིས༔ ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་རོས་ཚིམས་བསམ༔ འཁོར་འདས་རང་ཀློང་རྫོགས་པའི་དབང་འབྱོར་གྱིས༔ རྒྱ་ཆེའི་མཆོད་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྔགས་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛཿ ཧོཿ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གི འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བསྡུས༔ བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་དཔལ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་སྒྲོགས༔ བདག་མདུན་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བསམ་ཞིང་༔ ཤར་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོས་སྔགས་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་གྱུར་ནས༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐིག་ལེས་སྔགས ཕྲེང་སྤེལ༔ སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་ལུག་རྒྱུད་དུ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་གསང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་སྔ་མ་བཞིན༔ ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་དལ་མེད་འཁོར་བ་ ཁྲོཾ༔ ལས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དབང་རྣམས་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་རྣམས༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚུལ༔ སྤྲིན་དཔུང་འཐིབ་པ་ལྟ་བུར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་ཞིང་༔ ཁྱབ་གདལ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གདིང་ཆེན་གྱིས༔ བྱ་རྩོལ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟ་བུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མི་ལུས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་རྣམས༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱིས་དག༔ སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ གསལ་སྟོང་མ འགག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོཾབྫརྐལླེ་སརྦཁ་ཤཝཐཿ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཐུགས་རྗེ་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ ཐོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བྱིན་ལྡན་རྣམས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ལྡན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག མདངས་རྣམས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་བསམ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཡིས༔ མཉམ་ཤར་མཉམ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧླ་ནྦྷཪྻྻཱ་ཊཾཐཝྭ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར༔ རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རབ་འབྱམས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཞི་བས་མ་ཐུལ་དྲེགས་ཤིང་སྡང་སེམས་ཅན༔ ཀུན་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་རུལ་སྦྲང་མ་བབས་བཞིན་དབང་བསྡུས་ཏེ༔ མདུན་དུ་བྲེད་ཅིང་དངངས་ཏེ་གནས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཚོན་ཐུན་གྱིས་བསྡིག་པས༔ བཟོད་གླག་མེད་པར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བསམ་ཞིང་༔ གང་ཤར་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས་གྲོལ་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེང་གེའི་ངར་ཊྚཆྦྱོགྷཾ།གྣགྶརྞྞཾཧྱཀྵྨཱཧཱུཾཧཱུཾ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས༔ ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ དྲེགས་ཤིང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ལྟ་བ་ལོག་དང་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དང་༔ བདག་འཛིན་རཱུ་དྲ་བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་རྣམས༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན བཞིན་དུ་བརླག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བསྟིམ༔ ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ནུས་པ་མ་ལུས་པ༔ ཚུར་འདུས་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མཁའ་ལ་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་ ཐེོཾ༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་བྱས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ནུས་སྟོབས་རབ་འབར་ཞིང་༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་འཚུབས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དྲེགས་ཅན་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ ཤ་རུས་གཞོབ་བསྲེག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ མ་བཟོད་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ཅི་བསྒོས་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་ཁས་བླངས་ནས༔ བཀའ་རྟགས་ཕུར་པ་མེ་འབར་ཀླད་ལ་གདབ༔ ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་མེད་པར་རྒྱན་དུ་ཤར༔ བཀའ་འདས་གྱུར་ན་བརླག་ཅིང་བསྲེག་བྱས་ནས༔ བསྐལ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་གྱུར་ཏེ༔ བཀའ་ལོག་དམ་ལས་འདའ་བའི་གནས་མེད་བསམ༔ ཉམས་པའི་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་ནུས་སྟོབས་རྣམས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བསྟིམ༔ སླར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་རབ་འབར་ནུས་རྩལ་ལྡན༔ རང་སྣང་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི༔ གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཐོགས་མེད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དགོངས་ཉམས་ལྡན༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་ལྡན་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་གྲོལ་ངང་༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །_UNK།ཤྭོཧམྲཤྨ།དྦྷ་བྷྲཔཱུ་ཕྥཌྜྷ་ནྠམྶབྷྲཱ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས སུ༔ གཞོམ་བྲལ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གར་བསྒྱུར་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚུལ་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡ
Chinese
山的十种装备已备齐，左腿具有九种姿态的韵味，是普贤佛母，轮宝广布，深蓝色，一面二臂，身着豹皮裙，右手持卡杖嘎搂着父亲的脖子，左手将红海螺递到父亲的嘴边，父母双尊面容交融，发出喜悦的笑声，饮血五部族的头饰如云般密集，头顶是怖畏金刚大鹏鸟，利刃般的翅膀卷起金刚冰雹，双角之间普贤父母平等而坐，五处五轮的坛城中，显现为金刚橛十忿怒尊， 以及所有部族的诸佛坛城，观想为无杂、圆满、任运成就的伟大坛城，在虹光、智慧、火焰燃烧的境界中，发出哈哈吽啪，如千龙齐鸣的声音，观想轮涅普遍广大为金刚身，三处放光，迎请智慧尊融入，吽舍，法界广大，埃的坛城， 托，度，不住智慧金刚童子，父母、子和眷属等，迎请降临，祈请无二安住， 恭敬顶礼，供养各种悦意供品，祈愿我等成就金刚橛的持明者，赐予任运成就二种悉地，班杂萨玛雅扎扎，扎，吽榜火，底叉班杂纳摩，玛哈嘎纳布扎火，之后是赞颂：吽舍，智慧火焰红黑色燃烧的境界中，在不可驯服的魔众交错的座垫上， 不可思议的伟大金刚童子，身之伟大压服了显有世间，语之吼声摄集了三界，意之化身遍布轮涅一切， 功德化身摧毁了邪见轮回，事业以各种舞姿调伏了怨敌魔障，祈请世尊金刚童子及其眷属，顶礼赞叹无二圆满大成就，愿我等寿命和修持圆满究竟，此生任运成就持明果位，萨玛雅，俱生智慧金刚童子，自生觉性的 状态中修持，以轮涅普遍广大之嬉戏舞姿，仅凭忆念便生起幻化本尊身，于有无边际的明空景象中，以无散乱、无执着的大禅定，自身
English
The ten ornaments of the mountain are complete, with the grace of nine dances in the left lap, is Samantabhadri, the wheel of Dharma is widely spread, dark blue, one face and two arms, wearing a leopard skin skirt, the right hand holds a khatvanga embracing the father's neck, the left hand presents a red conch shell to the father's mouth, the parents' faces are intertwined, uttering joyful laughter, the crowns of the five blood-drinking families are dense like clouds, on the head is the great Garuda, the terrifying one, the wings like sharp blades roll up a vajra hailstorm, between the horns the Samantabhadra parents sit equally, in the mandala of the five places and five wheels, manifesting as the ten wrathful ones of the kila, and all the mandalas of the victorious ones of all families, meditate on it as an unmixed, complete, spontaneously accomplished great mandala, in the realm of rainbow light, wisdom, and burning flames, uttering Haha Hum Phet, like the sound of a thousand dragons, contemplate samsara and nirvana as universally vast vajra bodies, light radiates from the three places, inviting the wisdom deities to merge, Hum Hrih, the expanse of dharmadhatu, the mandala of E, To, Du, the non-abiding wisdom Vajrakumara, the parents, son, and retinue, please descend and abide inseparably, With reverence, I prostrate and offer various pleasing offerings, praying that I may become a vidyadhara who accomplishes the kila, grant the two siddhis of spontaneous accomplishment, Vajra Samaya Dza Dza, Dza, Hum Bam Hoh, Tishta Vajra Namo, Maha Gana Puja Hoh, then the praise is to be done: Hum Hrih, in the realm of red and black burning wisdom flames, on the seat of the intertwined untamed demons, The inconceivable great Vajrakumara, the greatness of the body subdues the phenomenal world, the roar of the voice gathers the three realms, the emanation of the mind pervades all of samsara and nirvana, The emanation of qualities destroys the wrong views of samsara, the activity subdues enemies and obstacles with various dances, I prostrate and praise the Bhagavan Vajrakumara and his retinue, the inseparable, spontaneously perfect great accomplishment, may our lives and practice be completed, may we spontaneously accomplish the vidyadhara ground in this life, Samaya, the co-emergent wisdom Vajrakumara, from the state of self-born awareness, practice, with the playful dance of the universally vast samsara and nirvana, merely by remembering, arise as the illusory deity body, in the clear and empty appearance beyond existence and non-existence, with the great samadhi of non-distraction and non-attachment, oneself