Tibetan
༔ པདྨ་སཏྭ་བཛྲ་རཀྵ་བྷཱ༔ ཕྱི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ངྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་རེ་མནྟ་གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷཱ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ངྷཱ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ཎ་དྷཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར༔ འཆང་བ་པོ་རྟ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་_UNK་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་རཀྵ་བྷྲུྃ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར༔ འཆང་བ་པོའི་རྟ་འདི་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་མཐར་མེ་རི་གཡོན་འཁྱིལ་དང་༔ ཆུ་རི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་བསྐོར༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ནན་བྱས་ཏེ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་རྟ་ཉིད་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་གླགས་མི་རྙེད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ཐ༔ སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ _UNK་ལྔཁཱརླནཔ། དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སེར་སྲུང་རྐརྦརྦརྦགཤ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་སྡུད་རྨ།ཐཧྱཐས།ཐཉྩཿ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཀླུ་གདོན་ཆུ་ལྷའི་གནོད་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི༔ སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ནག་མེ་འབར་ལ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བ་སྤུའི་སྒོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ ཁྱུང་དང་དྲི་ངན་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ཀླུ་གཉན་རིམས་དང་ནད་རྣམས་དང་༔༷ གནོད་བྱེད་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ༔ བསྲེག་གཏུབ་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མེད་དུ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པས་ན༔ ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡོ་ལོག་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྴརྦགཏརྦཐམཾཐ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྲེག་བླུགས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་རྫས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ འབྲུ་སྣ་རྣམ་ལྔ་བསད་ལིང་མིང་བྱང་སོགས༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པར་བྱ༔ དཀར་དམར་གླུད་བཏང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་བྷྲུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རྦ་རྦབྱདྷྱ།ཐཐཐཐ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས༔ ལྷག་མ་བསྔོ་ཞིང་རྗེས་རིམ་ཚང་བར་བྱ༔ བླུགས་གཟར་བཏེགས་ཤིང་བསྐོར་བས་དམིགས་བྱ་དེ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས ལྕགས་བླངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཁོར་བཅས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་བསྡུས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པར་བསྟབ༔ TI1604 - 408 ཁྲོཾ༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར༔ བསམ་ཞིང་ཡང་ཡང་ཕུལ་ལ་དམིགས་པས་གཟིར༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་འཕྲོ་བཅད་བསམ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་གདིང་གིས༔ འབུལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ འདི་བཞིན་ལག་ལེན་འདེབས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ བསམ་པའི་དོན་དེ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྩ་དབང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྗེས༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་སོང་ནས༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་གདབ་དམ་ཆུ་སྦྱིན༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ལ༔ ཤཾ་།༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཤཾ་།༔ ཤེལ་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཤཾ་།ཛ།༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་འཁྲུལ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཞགས་པས་ལོག་རྟོག་འཆིང་བར་བྱེད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཅིང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཏྲཾ།དྷུ།༔ མཐའ་བརྟེན་གཏད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན༔ མི་སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རུ༔ གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གིཐ་ཝཾབྷྲཱཿ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཀླུ་གཉན་ལས་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐུད་ནག་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ མདུད་པ་ལྔ་མདུད་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ དབུས་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བཞི་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བཞིར་བསྒོམ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་ཅིང་ཀླུ་གདོན་གྱི༔ ཤ་ཁྲག་རྔམས་ཟས་བྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས༔ གཞོམ་མེད་བསྲུང་བའི་གུར་ཚུད་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཝ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལས་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་མགུལ་བཏགས་པས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐཱ་རྦ་བྷ་ཟཧཾ།༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྟ་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཁང་ནི༔ སྐུད་པ་དམར་སེར་མདུད་དགུ་བོར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་གྭའུ་རིམ་གསུམ་དུ༔ རྟ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུད༔ འཆང་བའི་ལུས་མཐོང་ངག་སྒྲ་ཀུན༔ ཐོས་པས་གནོད་བྱེད་གང་སུ་དག༔ གཞོམ་བསྲེག་ཉམས་ཤིང་བརླག་ནུས་བསམ༔ དེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་_UNK༔ མགུལ་བཏགས་གནོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ འདི་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བཏབ་ངར་ཡང་བླུད༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་རེ་མནྟ་གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་ནི་ངལ་མེད་ནུས་ལྡན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱེ་མར་བརླག་པ ཡི༔ འགྲུབ་རྩོལ་འབད་མེད་མན་ངག་མཆོག༔ དམིགས་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁང་ཐམ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་ཆོ་གགས་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མཚལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི༔ བླ་རྡོ་ཁམས་གསུམ་ཤུརུ་དྷེལ་ཛཱཀྐི་ནིས་རྦསི་ནིཝྭ་ཨཱཿ ལམ་སྣག་ཚར་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་བྲི༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟི་པུཥྚི་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲ TI1604 - 412 ཝྃ༔ རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བདུན༔ དེ་ནས་དར་རས་དམར་གསལ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུག་པ་ལ༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ནན་བྱས་ཏེ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུངས༔ མངྒག༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ གསང་བ་སྒོས་སྒྲུབ་ཙནྡྲའི་གྭའུ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དར་རས་སྔོན་པོའི་གཞི་མ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དབུས་མ་ལ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་ཤིང་ཕུར་པ་མཛེས་ལྡན་བཙུག༔ མཆོད་རྫས་མི་མངོན་རི་རབ་ཚུལ་དུ་སྤུང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྟེ་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་འདུག༔ དཀར་ཕྱོགས་མཆོད་ཅིང་ནག་ཕྱོགས་དམར་གྱིས་གསོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་ཆངས་གླུད་སྣ་ཚོགས་བསྐྱལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ རྒྱས་འདེབས་ བློས་བཞག་དམིགས་སྒོམ་མ་ཡིན་པར༔ གཟུང་འཛིན་ཀུན་བཏགས་དེར་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡི༔ ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨ༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་བདག་ཏུ་མེད༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་སངས༔ འཁྲུལ་འཁོར་གཟུང་འཛིན་རྫུན་ཕུག་རྡིབ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཐིག་པ་ཤར༔ འགགས་མེད་རྩལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན༔ སྐྱོན་བྲལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ༔ བདག་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་གཞིར་སངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཞིག༔ འགྱུ་དྲན་རྟོག་པ་གཞིར་འཕོས་པའི༔ ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་གསུམ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱག་དྲུག་ངོམས༔ ལོག་རྟོག་གནོན་ཕྱིར་ཞབས་བཞི་པ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་སྐུ༔ གཡས་ཞལ་སེར་གསལ་གཡོན་དུད་ཁ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔
Chinese
莲花萨埵金刚护，后月轮中，嗡 莲花忿怒嘿噜嘎，一切业忿怒，保护保护。嗡 圣者瑞曼达，凶猛保护保护，巴扎 创 梭哈。哦 哈拉哈拉 金刚，玛塔玛塔 金刚，度纳度纳 金刚， 达哈达哈 金刚，巴匝巴匝 金刚，达拉达拉 金刚，达拉亚达拉亚 金刚，达茹纳达茹纳 金刚，亲达亲达 金刚，宾达宾达 金刚 吽 啪。最后，携带者（某某）马，保护保护（某某）梭哈。其外层，阿赞扎 保护 仲。阿利嘎利等。缘起心髓最后，携带者的这匹马，保护保护 仲 梭哈。其最后，火山左旋， 水山右旋围绕。加持坚固安住后，系于颈间，马自身，显有鬼神不得便，无疑虑，萨玛雅。 塔。咒主世间女王守护。萨玛雅。手印融入。（某某）五卡拉纳帕。大权忿怒之王，降雹保护（某某）。大权忿怒之王，摄伏（某某）。萨玛雅。嘉嘉嘉。我等持明莲花颅鬘者，为未来具缘者之故，息灭龙魔水神之损害，咒语与深奥诀窍将开示。此物入手之次第是，自身马头明王父母双运明显，头顶黑鹏火燃，化身鹏鸟嚓嚓放光，毛孔门与期克印指尖，鹏鸟与臭气嚓嚓放光，龙病瘟疫与疾病等，加害之主等，焚烧砍剁吞食且无余，思及连痕迹也不存。嗡 班杂 卓达 嘿 咕噜 嘎 卓 嘎汝达 吽 龙病 损害者 一切 仇敌 摧毁 呼噜呼噜 吽 啪。以诀窍观想念诵故，龙病损害者一切众，即使颠倒错乱也不畏惧。萨玛雅。 嘉嘉嘉。热萨热巴嘎达热巴塔芒塔。我等持明金刚颅鬘者，为未来具缘者之故，大吉祥忿怒王马头明王， 焚烧布施智慧火焰将开示。此物入手之次第是，火炉三角，物坛四方，五种谷物，杀牲灵，名条等，一切用具如法陈设，供奉红白食子祭品。
English
Padma Sattva Vajra Raksha Bha. In the center of the subsequent moon, Om Padma Krodha Heruka Sarva Karma Krodha Raksha Raksha. Om Arya Remanta Ghora Raksha Raksha Bhatram Svaha. O Hara Hara Vajra, Matha Matha Vajra, Dhuna Dhuna Vajra, Daha Daha Vajra, Paca Paca Vajra, Dhara Dhara Vajra, Dhara Ya Dhara Ya Vajra, Dharuna Dharuna Vajra, Chinda Chinda Vajra, Bhinda Bhinda Vajra Hum Phat. Finally, the bearer (name) horse, Raksha Raksha (name) Svaha. On its outer layer, A Candra Raksha Bhrum. Ali Kali etc. At the end of the essence of dependent arising, this horse of the bearer, Raksha Raksha Bhram Svaha. At its end, a fire mountain swirling to the left, A water mountain swirling to the right surrounds it. After consecrating and firmly establishing it, by wearing it around the neck, the horse itself, phenomenal existence, gods and demons cannot find an opportunity, without doubt, Samaya. Tha. May the mantra lord, the queen of existence, protect. Samaya. Mudra dissolves. (Name) Five Khalanapa. Of the great powerful wrathful king, hail protection (name). Of the great powerful wrathful king, subjugation (name). Samaya. Gya Gya Gya. I, the Vidyadhara Padma Totreng, for the sake of future fortunate ones, to pacify the harm of Naga demons and water gods, the mantra and profound key points will be revealed. The sequence of taking this into hand is, oneself, Hayagriva, father and mother, are clear. On the crown of the head, a black garuda blazing with fire. Emanations of garudas radiate tsha tsha. At the pores of the hair and the tips of the threatening fingers, garudas and foul odors radiate tsha tsha. Naga plagues, epidemics, and diseases, and harmful agents, along with their accomplices, are burned, cut, eaten, and without remainder, think that not even a trace remains. Om Vajra Krodha Hayagriva Khro Garuda Hum Naga plague, harmful agents, Sarva Shatrum Maraya Hulu Hulu Hum Phat. Because of visualizing and reciting with the key points, all Naga plagues and harmful agents, even if they are reversed and confused, do not be afraid. Samaya. Gya Gya Gya. Rasharba Gatareba Tamamta. I, the Vidyadhara Vajra Totreng, for the sake of future fortunate ones, the great glorious wrathful king Hayagriva, the fire offering, the wisdom fire light, will be revealed. The sequence of taking this into hand is, a triangular fire pit, a square substance mandala, five kinds of grains, killing the effigy, name slip, etc., all implements should be arranged according to the text, offer white and red ransom offerings and sacrificial substances.
Chinese
恩泽至极，自身明观为本尊，于前方中央，嗡 嘛哈 舜若 达（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：ॐ महाशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思：嗡，大，空性）等，从榜（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）中生出具足五智的广阔宫殿，在其中，ra rba bya dhyah tha tha tha tha。之后献上供品，献上诛杀怨敌魔障的血肉之堆。嗡 班杂 卓达 嘿 咕汝 嘿 咕汝 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रक्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，马头明王，呼噜呼噜，吽，啪）菩提 毕日叉 阿弥利达（藏文：བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：बोधिवृक्ष अमृत，梵文罗马拟音：bodhivṛkṣa amṛta，汉语字面意思：菩提树，甘露）等，回向残食，圆满完成后续仪轨。举起食子，以之环绕，所缘之境，如磁石般，吸取铁块，一般地，连同眷属，不由自主地勾招汇集，将轮涅遍布的马王，显有之面的广大火口投入。 TI1604 - 408 仲（藏文：ཁྲོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kroṃ，汉语字面意思：仲）！残食不留一丝一毫，观想并反复献供，以专注之力压制。为了从无明烦恼的法界中解脱成佛，断除错乱之念，以慈悲的坚定之心，献供乃菩提心的誓言。如此实践之人，心中所愿，将无碍成就。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 手印融入。我等持明金刚颅鬘者，为了未来具缘之人的利益，开示大威德忿怒尊马头明王，根本灌顶，如意宝珠。此仪轨的接受次第是，如法建立坛城并修持后，沐浴，驱逐邪魔，先行守护轮，献曼扎，给予眼罩和鲜花，皈依发心，祈请，给予誓言之水，将弟子观想为本尊，降临融入智慧尊。然后拿起宝瓶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！宝瓶是任运成就的宫殿，圆满莲花语之坛城，为具缘之子灌顶，愿获得生起次第身之灌顶！ 根本咒语后，卡雅 阿毗钦扎 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身，灌顶，嗡）！拿起班扎，夏！拿起金刚杵，夏！拿起白水晶，夏 匝！拿起大权马头明王之身，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！三世诸佛无余一切之，三密总集莲花灌顶之本尊，大威德忿怒尊马头明王，为具缘种姓之子灌顶，愿获得掌控三界，威慑三有，诸佛功德智慧之灌顶！根本咒，卡雅 阿毗钦扎 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身，灌顶，嗡）！拿起剃刀和绳索，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！燃烧的剃刀斩断错乱