Tibetan
གྲོའི་ཆོ་གའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་TI1603 - 408 ཧོ༔ སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒོར་ཞུགས ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་མིང་ཡང་མེད༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་བག་ཆགས་འཐས་པའི་བགེགས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཐུན་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་TI1603 - 409 མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་བརྡལ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྲུང་དང་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བ མཆོག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨཱཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ༔ བདག་རྟོག་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཕྱེས༔ གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱིངས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔༷ ཀུན་བཏགས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་མཁར༔ ཆོས་སྐུའི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨཱཿ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐབས་མཆོག་རྒྱུ་ཉིད་རྩལ་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རང་བྱུང་བ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཡེ་
Chinese
གྲོའི་ཆོ་ག(仪轨)འོ(是)。 དང་པོ་(首先)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི(皈依)། ན་མོ(皈依)། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་(外内密)དཀོན་མཆོག་གསུམ(三宝)། ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་(总集自性)བླ་མ་ལ(上师)། དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར(从今乃至菩提果)། རྣམ་གསུམ་དད་པས་(以三信)སྐྱབས་(皈依)TI1603 - 408 ཧོ(吼)། སུ་མཆི(祈请)། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་(念诵三遍)སེམས་བསྐྱེད་ནི(发心)། ཧོཿ བླ་མེད་བླ་མའི་(无上上师)གསང་ཆེན་པོ(大秘密)། སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་(三身寂怒)སྒོར་ཞུགས(入于门) ནས(后)། གང་ལ་གང་འདུལ་(随顺所化)ཕྲིན་ལས་ཀྱིས(以事业)། འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་(度脱六道)སེམས་བསྐྱེད་དོ(发心)། ལན་གསུམ་དེ་ནས་(三次后)བཀའ་བསྒོ་བ་ནི(是敕令)། ཧཱུྃ(吽)། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ(轮涅清净大平等)། བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་(魔障与损害)མིང་ཡང་མེད(名字亦无)། མ་རིག་གཟུང་འཛིན་(无明能取所取)རྣམ་རྟོག་གི(分别念)། རྒྱུ་རྐྱེན་བག་ཆགས་(因缘习气)འཐས་པའི་བགེགས(所染之魔)། བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་(无我法性)ཆེན་པོར་བསྐྲད(遣于大)། ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཐུན་(智慧兵器)དྲྭ་བ་འཁྲིགས(结成网)། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ(吽吽，梵文：ūtsādaya phaṭ，摧毁)། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་(念诵四吽咒)ཐུན་གྱིས་བྲབ(以诛法击)། དེ་ནས་(之后)TI1603 - 409 མཚམས་གཅོད་པ་ནི(是结界)། ཧཱུྃ(吽)། འཁོར་འདས་བརྡལ་བ་(轮涅广大)ཡུམ་གྱི་མཁའ(佛母虚空)། གཉིས་མེད་རོལ་པར་(无二游舞)རྫོགས་སངས་རྒྱས(圆满成佛)། སྲུང་དང་བསྲུང་བྱའི་(所护与能护) ཡུལ་ལས་འདས(超出境)། ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་(自性智慧)སྲུང་བ(守护) མཆོག(胜)། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྱོ(金刚 守护 守护 吽 吼)། དེ་ནས་(之后)བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་(开启手印门)བརྡ་ཕྱག་འཚལ(印供养)། ཨཱཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་(觉性智慧)རང་གསལ་སྒོ(自明门)། བདག་རྟོག་སྒྲིབ་པས་(我执所障)བསྒྲིབས་པ་ཕྱེས(开启)། གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་(基界义之)སངས་རྒྱས་ལ(佛陀)། རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་(为见自面)ཕྱག་འཚལ་ལོ(敬礼)། པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ(梵文：Praveshaya phat，进入 啪)། ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ(皈依 皈依 大) དེ་ནས་(之后)བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི(是大加持)། ཧཱུྃ(吽)། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས(本净离戏之界)། བླ་མ་ཆོས་སྐུས་(上师法身)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(降大加持)། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས(任运大乐之界)། བླ་མ་ལོངས་སྐུས་(上师报身)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(降大加持)། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱིངས(大悲无边之界)། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་(上师化身)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(降大加持)། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་(种种方便)སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས(示现幻化)། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་(寂怒诸佛)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(降大加持)། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ(金刚萨埵 乍乍 阿卫夏亚 阿阿)། དེ་ནས་(之后)མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི(是加持供品)། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ(嗡啊吽)། ཀུན་བཏགས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་མཁར(周遍所显广大宫殿)། ཆོས་སྐུའི་འདོད་ཡོན་(法身之欲妙)རྒྱན་དུ་ཤར(显为庄严)། མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་(供云无尽)ནམ་མཁའི་མཛོད(虚空藏)། གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་(原始智慧)བདུད་རྩིར་གནས(安住甘露)། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་ཨཱཿཧཱུྃ(嗡 班扎 阿甘 到 夏巴 茹巴 夏巴 根德 惹萨 斯巴夏 阿 吽)། ཧྲི(赫利)། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ(玛哈 萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴令达 咕雅 布扎 吼) དེ་ནས་(之后)ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི(是三摩地三)། ཨཱཿ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་(法性广大)དེ་བཞིན་ཉིད(如是)། ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་(本住智慧)ཐུགས་རྗེ་ཆེ(大悲)། ཐབས་མཆོག་རྒྱུ་ཉིད་(胜方便因性)རྩལ་དུ་ཤར(显为力)། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་(吽字蓝黑)རང་བྱུང་བ(自生)། དེ་ནས་(之后)དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི(是生起坛城本尊)། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་(诸元素次第累积)རི་རབ་སྟེང་(须弥山顶)། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་(守护轮)རིམ་ལྔའི་དབུས(五层中央)། ཡེ་(是)
English
གྲོའི་ཆོ་གའོ(Is the ritual of Gro)。 དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི(The first is taking refuge)： ན་མོ(Namo,Homage)། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་(Outer, inner, secret)དཀོན་མཆོག་གསུམ(Three Jewels)。 ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་(Essence of all combined)བླ་མ་ལ(to the Lama)。 དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར(From now until enlightenment is attained)。 རྣམ་གསུམ་དད་པས་(With threefold faith)སྐྱབས་(take refuge)TI1603 - 408 ཧོ(Ho)། སུ་མཆི(I pray)། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་(Saying three times)སེམས་བསྐྱེད་ནི(is generating the mind of enlightenment)： ཧོཿ བླ་མེད་བླ་མའི་(Unsurpassed Lama)གསང་ཆེན་པོ(Great Secret)。 སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་(Three Kayas, peaceful and wrathful)སྒོར་ཞུགས(Entering the gate) ནས(After)。 གང་ལ་གང་འདུལ་(Whatever needs to be tamed)ཕྲིན་ལས་ཀྱིས(With activity)。 འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་(To liberate the six realms)སེམས་བསྐྱེད་དོ(I generate the mind of enlightenment)。 ལན་གསུམ་དེ་ནས་(After three times)བཀའ་བསྒོ་བ་ནི(is the command)： ཧཱུྃ(Hūṃ)། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ(In the great purity and equality of samsara and nirvana)。 བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་(Obstacles and harm-doers)མིང་ཡང་མེད(Even the name does not exist)。 མ་རིག་གཟུང་འཛིན་(Ignorance, grasping and clinging)རྣམ་རྟོག་གི(Of conceptual thought)。 རྒྱུ་རྐྱེན་བག་ཆགས་(Causes, conditions, and habitual patterns)འཐས་པའི་བགེགས(The obstacles that are attached)。 བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་(Ejected into the great selflessness of dharmata)ཆེན་པོར་བསྐྲད(Ejected into the great)。 ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཐུན་(Wisdom weapon)དྲྭ་བ་འཁྲིགས(Forming a net)。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ(Hūṃ hūṃ utsādaya phaṭ)。 ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་(Reciting the mantra of four Hūṃs)ཐུན་གྱིས་བྲབ(Strike with the thun)。 དེ་ནས་(Then)TI1603 - 409 མཚམས་གཅོད་པ་ནི(Is the boundary)： ཧཱུྃ(Hūṃ)། འཁོར་འདས་བརྡལ་བ་(Samsara and nirvana are vast)ཡུམ་གྱི་མཁའ(The space of the Mother)。 གཉིས་མེད་རོལ་པར་(In the play of non-duality)རྫོགས་སངས་རྒྱས(Perfectly enlightened)。 སྲུང་དང་བསྲུང་བྱའི་(Protecting and being protected) ཡུལ་ལས་འདས(Transcending the realm)。 ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་(The inherent wisdom)སྲུང་བ(Protecting) མཆོག(Supreme)。 བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྱོ(Vajra raksha raksha hūṃ bhyo)。 དེ་ནས་(Then)བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་(Opening the symbolic door)བརྡ་ཕྱག་འཚལ(Offering the symbol)。 ཨཱཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་(Awareness, wisdom)རང་གསལ་སྒོ(Self-illuminating door)。 བདག་རྟོག་སྒྲིབ་པས་(Obscured by self-grasping)བསྒྲིབས་པ་ཕྱེས(Opening)。 གཞི་དབྱིངས་དོན་གྱི་(The essence of the ground)སངས་རྒྱས་ལ(To the Buddha)。 རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་(In order to see one's own face)ཕྱག་འཚལ་ལོ(I prostrate)。 པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ(Praveshaya phat)。 ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ(Namo nama ho)。 དེ་ནས་(Then)བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི(Is bestowing great blessings)： ཧཱུྃ(Hūṃ)། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས(The realm of primordial purity, free from elaboration)。 བླ་མ་ཆོས་སྐུས་(The Lama Dharmakaya)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(Bestow great blessings)。 ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས(The realm of spontaneous great bliss)。 བླ་མ་ལོངས་སྐུས་(The Lama Sambhogakaya)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(Bestow great blessings)。 ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱིངས(The realm of compassion, boundless in all directions)。 བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་(The Lama Nirmanakaya)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(Bestow great blessings)。 སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་(Various methods)སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས(Displaying illusions)。 རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་(Victorious peaceful and wrathful ones)བྱིན་ཆེན་ཕོབ(Bestow great blessings)。 བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ(Vajra samaya ja ja aaveshaya aa)。 དེ་ནས་(Then)མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི(Is blessing the offering substances)： ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ(Oṃ āḥ hūṃ)། ཀུན་བཏགས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་མཁར(The vast palace of perceived appearances)。 ཆོས་སྐུའི་འདོད་ཡོན་(The desirable qualities of the Dharmakaya)རྒྱན་དུ་ཤར(Arise as ornaments)。 མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་(Inexhaustible offering clouds)ནམ་མཁའི་མཛོད(Treasury of space)。 གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་(Primordial wisdom)བདུད་རྩིར་གནས(Abiding as nectar)。 ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་ཨཱཿཧཱུྃ(Oṃ vajra argham to shapda rupa shapda gandhe rasa sparsha āḥ hūṃ)。 ཧྲི(Hrih)། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ(Maha sarva pancha amrita rakta balingta guhya puja ho)。 དེ་ནས་(Then)ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི(Is the three samadhis)： ཨཱཿ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་(Dharmata is vast and pervasive)དེ་བཞིན་ཉིད(Suchness)。 ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་(Primordial wisdom)ཐུགས་རྗེ་ཆེ(Great compassion)。 ཐབས་མཆོག་རྒྱུ་ཉིད་(Supreme method, the very cause)རྩལ་དུ་ཤར(Arises as power)。 ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་(The blue-black Hūṃ syllable)རང་བྱུང་བ(Self-arising)。 དེ་ནས་(Then)དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི(Is generating the mandala deity)： འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་(The elements stacked in layers)རི་རབ་སྟེང་(On top of Mount Meru)。 སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་(The protective wheel)རིམ་ལྔའི་དབུས(In the center of the five layers)。 ཡེ་(Is)