Tibetan
ར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱུར༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ༴ དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཁམས་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷ་ར་ན་ཨཿ དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ངྷ་ར་ན་ཨ༔ དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་ ཧྲི།༔ བསྐུར་བས༔ ཚོར་ཕུང་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭ་རཏྣ་དྷ་ར་ན་ཨཿ དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་པདྨ་ངྷ་ར་ན་ཨཿ དེ་ནས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཾ་བྷྱོ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད ཆོག་ ལཿ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་དྲུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དེ་ནས་སྒོ་བ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་བ་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྐུ་གཏད ལ༔ ཧཱུྃ༔༷ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་ཁམས་མ་སྤང་གནས་དག་སྟེ༔ ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱ་ཏཱཾ་ཨ༔ དེ་ནས་ཀོ་སེང་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀོའུ་རི་སེང་ཧའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རིག་རྩལ་ཀོ་སེང་དང་༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤང་རང་གྲོལ་དུ༔ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྲ་བདུད་རྩི་དམ་ྋ རྫས་དང་༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་༠༷༠ ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་༔ རྨ་བྱ་ལུག་རྒྱུད་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཏེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ངྷརྟུཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ བཀོད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་ནོར༔ ཐོབ་ནས་གང་འདུལ་ཐབས་དུ་མས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དབང་ཐོབ གྱི་ཧོ༔ ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་བ་ལིངྟ་མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་ནུས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོ
Chinese
用骨制勺子清除。（藏文） 如是如是智慧之。（藏文） 身与智慧现前成。（藏文） 加纳扎秋 扎威夏亚 啪！（藏文，梵文天城体：ज्ञानचक्षुः प्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：智慧眼，进入，啪！） 如是说，自显智慧之坛城与自面相见，自识自面。 献曼扎。 然后持瓶。 吽！（藏文） 珍宝宝瓶为宫殿。（藏文） 任运成就身与智慧之。（藏文） 大乐幻化之中。（藏文） 诸佛寂怒众。（藏文） 所依与能依坛城圆满。（藏文） 具缘汝受灌顶故。（藏文） 身之业障皆清净。（藏文） 宝瓶身之灌顶得。（藏文） 化身之果位，（藏文） 现前成。（藏文） 根本咒语后。（藏文） 嘎雅 阿比钦杂 嗡！（藏文，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身，灌顶，嗡！） 然后持莲花生之身。（藏文） 吽！（藏文） 三世诸佛皆。（藏文） 事业一体性。（藏文） 随调伏以方便利众。（藏文） 莲花生灌顶。（藏文） 持明海之灌顶得。（藏文） 根本咒语后。（藏文） 嘎雅。（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身） 然后持普贤父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 普贤父母灌顶故。（藏文） 阿赖耶之法界处清净。（藏文） 法身众灌顶得。（藏文） 达玛嘎雅 阿！（藏文，梵文天城体：धर्मकाय आः，梵文罗马拟音：dharmakāya āḥ，汉语字面意思：法身，啊！） 然后交付毗卢遮那父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 毗卢遮那父母灌顶。（藏文） 色蕴愚痴处清净。（藏文） 法界智。（藏文） 灌顶得。（藏文） 嗡 布达 达拉那 阿！（藏文，梵文天城体：ओम् बुद्ध धरन आः，梵文罗马拟音：oṃ buddha dharana āḥ，汉语字面意思：嗡，佛陀，持有，啊！） 然后交付金刚萨埵父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 金刚萨埵父母灌顶故。（藏文） 识蕴嗔恨处清净。（藏文） 如镜智灌顶得。（藏文） 吽 班扎 达拉那 阿！（藏文，梵文天城体：हुम् वज्र धरन आः，梵文罗马拟音：hūṃ vajra dharana āḥ，汉语字面意思：吽，金刚，持有，啊！） 然后交付宝生父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 宝生父母灌顶。（藏文） 舍！（藏文） 故。（藏文） 受蕴我慢处清净。（藏文） 平等性智灌顶得。（藏文） 梭 惹那 达拉那 阿！（藏文，梵文天城体：स्व रत्न धरन आः，梵文罗马拟音：sva ratna dharana āḥ，汉语字面意思：梭，珍宝，持有，啊！） 然后交付无量光父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 无量光父母灌顶故。（藏文） 想蕴贪欲处清净。（藏文） 妙观察智灌顶得。（藏文） 阿 贝玛 达拉那 阿！（藏文，梵文天城体：आ पद्म धरन आः，梵文罗马拟音：ā padma dharana āḥ，汉语字面意思：阿，莲花，持有，啊！） 然后交付不空成就父母之身。（藏文） 吽！（藏文） 具缘种姓之子汝。（藏文） 不空成就父母灌顶故。（藏文） 行蕴嫉妒处清净。（藏文） 成所作智灌顶得。（藏文） 哈 嘎玛 达拉那 阿 阿比钦杂 阿！（藏文，梵文天城体：ह कर्म धरन आ अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：ha karma dharana ā abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：哈，业，持有，啊，灌顶，啊！） 然后
English
Cleared with a bone spoon. (Tibetan) Such is the wisdom. (Tibetan) May the body and wisdom be manifest. (Tibetan) Jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्ञानचक्षुः प्रवेशय फट्, Sanskrit Romanization: jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ, Literal Chinese meaning: Wisdom eye, enter, phaṭ!) By saying this, one meets the mandala of self-appearing wisdom and one's own face, and recognizes one's own face. Offer the mandala. Then take the vase. Hūṃ! (Tibetan) The precious vase is a palace. (Tibetan) The spontaneously accomplished body and wisdom. (Tibetan) From the illusion of great bliss. (Tibetan) The peaceful and wrathful ones, the vast. (Tibetan) The support and supported, the mandala is complete. (Tibetan) Because you, the fortunate one, are empowered. (Tibetan) All the obscurations of the body are purified. (Tibetan) Having received the empowerment of the vase body. (Tibetan) The rank of the emanation body, May it be manifest! (Tibetan) At the end of the root mantra. (Tibetan) Kāya abhiṣiñca oṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: काय अभिषिञ्च ओम, Sanskrit Romanization: kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese meaning: Body, empower, oṃ!) Then take the form of Padmasambhava. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) All the Buddhas of the three times. (Tibetan) The essence of the unified activity. (Tibetan) Acting for the benefit of beings by means of taming. (Tibetan) Padmasambhava empowers. (Tibetan) May the empowerment of the ocean of vidyādharas be obtained! (Tibetan) At the end of the root mantra. (Tibetan) Kāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Literal Chinese meaning: Body) Then take the form of Samantabhadra and Samantabhadri. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Because Samantabhadra and Samantabhadri empower you. (Tibetan) The dharmadhātu of the ālaya is purified. (Tibetan) May the empowerment of the vast dharmakāya be obtained! (Tibetan) Dharmakāya āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय आः, Sanskrit Romanization: dharmakāya āḥ, Literal Chinese meaning: Dharmakāya, āḥ!) Then entrust the form of Vairocana and his consort. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Vairocana and his consort empower you. (Tibetan) The place of ignorance of the form aggregate is purified. (Tibetan) The wisdom of the dharmadhātu. May the empowerment be obtained! (Tibetan) Oṃ buddha dharana āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् बुद्ध धरन आः, Sanskrit Romanization: oṃ buddha dharana āḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Buddha, holder, āḥ!) Then entrust the form of Vajrasattva and his consort. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Because Vajrasattva and his consort empower you. (Tibetan) The place of anger of the consciousness aggregate is purified. (Tibetan) May the mirror-like wisdom empowerment be obtained! (Tibetan) Hūṃ vajra dharana āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुम् वज्र धरन आः, Sanskrit Romanization: hūṃ vajra dharana āḥ, Literal Chinese meaning: Hūṃ, Vajra, holder, āḥ!) Then entrust the form of Ratnasambhava and his consort. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Ratnasambhava and his consort empower. Śrīḥ! (Tibetan) Therefore. (Tibetan) The place of pride of the feeling aggregate is purified. (Tibetan) May the equality wisdom empowerment be obtained! (Tibetan) Sva ratna dharana āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्व रत्न धरन आः, Sanskrit Romanization: sva ratna dharana āḥ, Literal Chinese meaning: Sva, Jewel, holder, āḥ!) Then entrust the form of Amitābha and his consort. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Amitābha and his consort empower you. (Tibetan) The place of desire of the perception aggregate is purified. (Tibetan) May the discriminating wisdom empowerment be obtained! (Tibetan) Ā padma dharana āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ पद्म धरन आः, Sanskrit Romanization: ā padma dharana āḥ, Literal Chinese meaning: Ā, Lotus, holder, āḥ!) Then entrust the form of Amoghasiddhi and his consort. (Tibetan) Hūṃ! (Tibetan) To you, the fortunate son of the lineage. (Tibetan) Amoghasiddhi and his consort empower you. (Tibetan) The place of jealousy of the formation aggregate is purified. (Tibetan) May the all-accomplishing wisdom empowerment be obtained! (Tibetan) Ha karma dharana ā abhiṣiñca āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह कर्म धरन आ अभिषिञ्च आः, Sanskrit Romanization: ha karma dharana ā abhiṣiñca āḥ, Literal Chinese meaning: Ha, Karma, holder, ā, empower, āḥ!) Then