Tibetan
ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྐུ་གཟུགས་སོགས༔ ཚང་བར་བྱས་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ དེ་ནས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་དང་༔ མཚན་བྱང་མིང་གཟུགས་ཚང་བ་དང་༔ ཞི་དྲག་སྦྱང་ཆས་ཅོག་ཟླུམ་དང་༔ ཏིང་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཚོ་རུ་བཤམས༔ ཚོགས་བསགས་ཞལ་ཟས་དྲུག་དང་ནི༔ ལན་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་ཆངས་བུ་དྲུག༔ བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཟས་བསྔོ་སོགས༔ ཚང་བར་བྱས་ནས་རྣམ་འདྲེན་གྱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་དྲུག་སྤྲོ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ TI1603 - 362 ༥༣ཧོ།༔ རོལ་པའི་རྩལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག༔ གདུལ་བྱ་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཉི་ཟླ་འོད་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་བའི༔ ཐབས་མཆོག་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུབ་དྲུག་སྙིང་པོ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱང་བུ་བསྐྱེད་ཆོག་ལ༔ ཨོ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་མིང་བྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ནྲྀཿ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་དེ TI1603 - 363 ཡི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་གྱོན་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཚུལ་པུས་བཙུགས་དང་བཅས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་པད་དཀར་བསྣམས་ནས་འོད་དཀར་གྱི་ཀློང་དུ་གནས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་འགུག་གཞུག་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ༔ རིགས་དྲུག་བར་དོ་གར་གནས་ཀྱང་༔ སྐད་ཅིག་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ནྲྀ་ཡཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ལན་དགུ་བརྗོད་མཐར༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་ནས་སྦྱང་ཆས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས༔ དེ་ནས་བགེགས་འགུགས་པ་ལ༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ལན་གསུམ་ ཧྲི།༔ མཐར༔ ཅོག་ཟླུམ་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་སོགས་ལན་གསུམ༔ ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ བ་ནི༔ ཧོཿ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་མདངས་འཕྲོག་པ༔ གཤིན་གྱི་དུས་སུ་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་བཟུང་བ་ཐོངས༔ བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད༔ མནན་པ་ཁྱོག་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མཐར་དེངས་ཤིག༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་ཀྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད༔ ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་འོད་ཐིག་དཀར་པོའི་ཀློང་དུ་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཚུད་ནས་གཤེད་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བདེན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ ཀྱེེ་ཧོ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་དང་ གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ གཉེན་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྩ་ལག་ཀུན༔ སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན༔ མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན༔ ཡ་ཀི་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས༔ མ་ཀི་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ སྣང་ཉམས་ཙམ་ལས་གཞན་ན་མེད༔ འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ལམ་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས༔ གཞན་དང་གཞན་ལས་གྲུབ་བྱུང་མེད༔ མེད་བཞིན་ཡོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཆོས་སོ་ཅོག༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་༔ ལྡོག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ན༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཆོག༔ ངར་འཛིན་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་འཕྱན༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར ལེན༔ བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྟོང་གཟུགས་ལ༔ ཕན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས༔ མ་ངེས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི༔ རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལ་རེ་དོགས་ཆགས་ཞེན་ ཧྲིཾ༔ སྤོངས༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་༔ དྲན་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན༔ སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ༔ འཕོས་ནས་རང་གཞིའི་སྟོན་པ་མཆོག༔ སྣང་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཞལ་མཐོང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབ༔ ས་ལམ་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉོན་དྲུག་སྣང་བའི་ཁམས་འཕྲུལ་ནས༔ ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལན་ཆགས་འཇལ༔ གནས་འགྱུར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོས༔ དེ་དོན་མ་བརྗེད་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ ད་ལྟ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་འདི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་མཛོད་ལ༔ དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤོངས༔ ངེད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡི༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཁྱོད་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དུ་མ་ཡེངས་བག་ཕེབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གསུང་གི་)།99 བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ གཏི་མུག་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་ཚོགས་དག གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆུས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ ཧྲི༔ ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ
Chinese
准备好沐浴的宝瓶，以及六能仁的塑像等，完整地进行仪轨。然后是六道种子字，名牌和名字形象齐全，寂静和忿怒的净化器具圆形，三个一组的铃杵摆放好。积累资粮的六种食物，为了偿还宿债准备六个赎命偶人。 为了增长福德，供养食物等，完整地做好后，迎请导师的六种化身。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）自己是金刚萨埵的智慧幻化。
English
Prepare the bathing vase and the statues of the Six Munis, etc., and perform the ritual completely. Then, the six realms' seed syllables, nameplates and name forms are complete, peaceful and wrathful purification implements are round, and sets of three bells and vajras are arranged. Six kinds of food for accumulating merit, and six ransom effigies are prepared to repay karmic debts. In order to increase merit, offer food, etc., and after completing it, invite the six manifestations of the guide. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！) Oneself is the wisdom illusion of Vajrasattva.
Chinese
哩。结尾，拿着三个圆形的朵玛，念诵三遍“嗡 萨瓦 维格南”等。拿着丁洛昌布，念诵三遍“嗡 桑巴尼 桑巴”等来回向。然后对魔障下令： 吼！对于这个已故的目标，活着的时候夺取生命和精气，死去的时候阻碍道路的罪孽、鬼怪、魔障，所有众生都因这个朵玛而感到满足和饱足，放开所抓住的，解开束缚，释放捆绑，压制者离开，到十二由旬之外的地方去！ 乌匝达亚 帕特！然后念诵驱逐魔障的四个吽字咒语，并用物品击打。然后观想保护轮。从智慧的自性中显现的各种武器，将所有业和烦恼的魔障驱赶到黑色铁墙的后面。用燃烧的火焰来隔断。在向内聚集的五层保护轮中，已故者身处白色光点的空间中，变得无法被刽子手和魔障看见。 嗡 嘉纳 班杂 Raksha Raksha 耶 梭哈！然后宣说真实的佛法： 奇也 霍，已故的种姓之子！ 土地、住所、享用和，亲戚、近亲和根本，都如幻觉和梦境一般，是无常变化的法性。从亚基有顶天以下，到玛基地狱之下，三界轮回的所有处所，都是由因和果的作用所致，除了显现之外别无他物。此显现、外显现、梦境显现，一切都是自显现的错觉，不是由其他和他者所产生。明明没有却显现有，是错觉的器情和欲妙等一切事物，即使产生也是从心的自性中产生，即使消失也是融入心的法界中，不会从一个到另一个。自心的体性是广大遍布的法界，是三世诸佛聚集的面容，当大智慧显现时，就是圆满成佛的至高果位。仅仅是“我执”的伎俩，在三界错觉的显现中漂泊，接受快乐和痛苦，中阴的空色之识，没有利益和损害的处所，不确定的错觉显现，如无根的梦境般显现。对此，希望、恐惧、执着， ཧྲིཾ༔ （藏文） སྤོངས༔ （藏文） 舍弃！ 忆念极乐世界和现喜净土，心中想着，显现的净土。
English
Li. In the end, holding three round tormas, recite "Om Sarva Vighnan" etc. three times. Holding a tinglo changbu, dedicate by reciting "Om Sumba Ni Sumba" etc. three times. Then, command the obstacles: Ho! To this deceased target, who in life cut off life and stole essence, and in death obstructs the path, may all karmic debts, demons, and obstacles be satisfied and satiated by this torma, release what you have seized, untie the bonds, release the bindings, may the oppressors leave and go to the far end of twelve yojanas! Utsataya Phet! Then, recite the mantra of the four Hums to dispel obstacles, and strike with substances. Then, contemplate the protective circle. With various weapons arising from the wisdom's own power, drive all the obstacles of karma and afflictions behind the black iron fence at the edge. Cut off the boundary with blazing flames. Within the five layers of the protective circle gathered inward, the deceased is contained within a sphere of white light, becoming invisible to executioners and obstacles. Om Jnana Vajra Raksha Raksha Ye Svaha! Then, explain the true Dharma: Kye Ho, son of the deceased lineage! Land, dwellings, enjoyments, relatives, close ones, and roots, all are like illusions and dreams, are of the nature of impermanence and change. From Yaki, the peak of existence, down to Maki, the hell realms, all places in the three realms of samsara, are caused by the actions of cause and effect, and there is nothing other than appearance. This appearance, outer appearance, dream appearance, all arise from the delusion of self-appearance, not created by others or otherness. Appearing as existent when non-existent, the vessel and essence, desirable qualities, and all things, even when they arise, arise from the nature of mind, and even when they cease, they dissolve into the realm of mind, not going from one to another. The nature of one's own mind is the vast, pervasive realm, the face of the Buddhas of the three times gathered together, when great wisdom manifests, it is the supreme state of perfect Buddhahood. Merely by the trickery of "self-grasping," one wanders in the appearance of delusion in the three realms, taking pleasure and suffering closely. The empty form consciousness of the bardo, having no place of benefit or harm, the uncertain appearance of delusion, arises like a rootless dream. To that, hope, fear, attachment, Hrim! Give up! Remembering Sukhavati and the Pure Land of Manifest Joy, thinking of it in your mind, the appearing Pure Land.
Chinese
于清净中，迁转至自性导师胜者！ 得见无量光与不动尊之面容，种下解脱之种子！ 为度脱地道之障碍与魔障，以如幻之禅定！ 从六道显现之幻化中！ 积聚资粮，净除罪障，偿还宿债！迁转至清净之刹土！ 勿忘彼义，铭记于心！如今此中阴之阶段！ 乃轮回与涅槃之分界线！忆念本尊与上师！ 以虔诚恭敬之信心祈祷！如教奉行，舍弃邪见！ 吾等甚深秘密真言之！依凭方便之仪轨！ 将饶益于汝！切莫散乱，谨慎安住！ 其后沐浴时念诵： 吽！ 具德金刚萨埵之！金刚身之加持水！ 以沐浴亡者汝！令身之罪障悉皆清净！ 嗡 班匝萨埵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵）等 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्ति कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 薄伽梵金刚萨埵之！语之 加持之水！以沐浴亡者汝！令语之罪障悉皆清净！ 百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 吽！ 薄伽梵金刚萨埵之！意之加持之水！ 以沐浴亡者汝！令意之罪障悉皆清净！百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्ति कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 吽！遍布广大，离戏论之界！ 法界智之加持水！以沐浴亡者汝！ 令愚痴之罪障悉皆清净！百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्ति कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 吽！普照智慧，无有垢染！ 如镜智之加持水！以沐浴亡者汝！ 令嗔恨之罪障悉 皆清净！百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 吽！身与功德，圆满具足之！ 平等智之加持水！以沐浴亡者汝！ 令我慢之罪障悉皆清净！百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्ति कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！ 吽！普知智慧，一切明晰！ 妙观察智之加持水！以沐浴亡者汝 舍！令贪欲之罪障悉皆清净！百字明和 萨瓦 巴巴 祥 谛 咕噜 耶 梭哈（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्व पापं शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切罪障，息灭，作，愿你，成就）！