Tibetan
གས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲིགས་པས་སྲིད་གསུམ་སྔངས་ཤིང་འདར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ ཛོཾ།༔ མགོ་ལྗང་ཞུར་ལྷང་ལྷང་མཚེར་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གདངས རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་མ་སྒོ་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་སོ་སོར་མི་གཞན་པ་ལས༔ རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་ཤར་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣམས་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཡང་ཁྲོས་སྐུ༔ གསང་ཆེན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མ་ལུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གོད་འདྲེ་འགོང་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འཇོམས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲློ་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་རོལ༔ མཉམ་སྤྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཡང་ཁྲོས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་རྫོགས་པའི་ལྷར༔ གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་རོལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་བཀང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་སརྦ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཛོཾ།༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་རེག༔ མི་ཟད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་སྤཪྴ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྤེལ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རབ་འཇིགས་རྔམས་བརྗིད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ནི༔ མ་ཉེས་རང་སར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མཁྱེན་བཞིན་མ་ཤོར་བར༔ དྲག་པོ་མེ་ཧོམ་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ལིངྒ་མཉམ་པར་དགྲ་བགེགས་སུ་དམིགས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར༔ འབུལ་རྫས་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ༔ དེ་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲློ་ཝ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འབྲས་བུ་ཕུལ་གྱིས་བཅུས་པ་བཞིན་དུ་དགང་གཟར་གྱིས་བཅུས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཞལ་ཧོམ་དུ་སིབ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་སྟེ་བཅུས་ཚུལ་བྱས་ཏེ་བསྟབ་བོ༔ མཐར་ཡང་རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་གོང་ལྟར་ཕུལ་ནས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་མེ་ཐུན་འགྱེད་ན་མཚམས་འདིར་བྱ༔ དེ་མིན་སྲེག་བླུགས་རྐྱང་པར་གཤེགས་གསོལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ དོན་ལ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་ཀློང་༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཨ་ཨཱཿ ཕཊ༔ དེ་ནས་མེ་ཡི་ཚ་ཟེར་འགྱེད་འདོད་ན༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ ཛོཾ།༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་གདོན༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས༔ མ་ལུས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རཾ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཁྲོས་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རཏྣ་ཡང་ཁྲོས་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས མེ་འབར་བས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་ཡང་ཁྲོས་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོས་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་སྒོར༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མེ་འབར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ ཕཊ༔ དུ་ཏྲི་རཱུ་དྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་རཾ་རཾ༔ རྦད་རཾ་རཾ༔ ཐུ་རི་ལི་ལི་རཾ་རཾ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་མེ་ཐུན་བརྒྱབ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་མེའི་དབལ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་གནོད་བྱེད་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོམ་པར་བསམ་མོ༔ མཐར་བསྡུ་རིམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ སྲུང་འཁོར་ཡང་བསྒོམ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ༔ གོད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་དུས་དང་༔ རྟ་དྲེལ་ནད་སྣ་ལང་བ་དང་༔ འགོང་གཤེད་ཕྱུགས་ལ་གཟན་པ་དང་༔ མི་ལ་ནད་རིམས་གཉན་ལ་ཁ༔ ན་ཚ་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གདོན་གྱིས་ཉེས་པ་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ དམིགས་གནད་དེ་ལ་གཟིར་ནས་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ལྡན་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིག་པར་ནུས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ གསང་བ་བརྡ་ཡི་རིས་སུ་ཐོབས༔ ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ལ་སྦོས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཁམས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་སྨར་མདོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཧོར་གྱི་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་T11603 - 300 ཛོཾ།༔ ཤིས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོང་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། ། ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ མདུན་དུ་རྟ་1མ མགྲིན་ནག་པོ་ཡི༔ ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ བཀུག་སྟེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གིས༔ མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་སོང་བར་བསམ༔ འགུགས་པ་སོགས་བརྗོད༔ སྲེག་བླུགས་ལས་སོ། ལ = 297 T11603 - 301 T11603 - 302 ཛོཾ།།༔ ཁ་བསྒྱུར་འདི་གང་འོས་སུ་སྦྱར་རོ༔ མ་ཉེས་རང་སར་འདུག་པའི་སྦྱིན་བདག་འདིའི༔ རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ གོད་སྲི་གོད་འདྲེ་གང་ཡིན་མ་ཤོར་བར༔ ཡང་ན༔ གནག་ཕྱུགས་རྨིག་ཆགས་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་གང་ཡིན་མ་ཤོར་བར༔ ཡང་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་ཤོར་བར༔ ཡང་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མཁྱེན་བཞིན་མ་ཤོར་བར༔ ཡང་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི༔ ནད་དང་ནད་འདྲེ་བཅས་པ་མ་ཤོར་བར༔ ཡང་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཚེ་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷར་བཅས་མ་ཤོར་བར༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་འབར་བའི་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །ཁ་བསྒྱུར་འདི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། །དགེའོ།། T11603 - 304 ཇོོཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཆ་ལག༔ ཡང་ཟབ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ TI1603 - 305 ཛོཾ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བྷ་ཧ་ཁྲོརྣོ།སྒྲ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རྒོལ་ཞིང་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་རུ༔ འཕོས་ཤིང་སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ
Chinese
གས་པ༔ 忿怒的皱纹如水的波浪般密集，令三有世界惊恐战栗༔ 头发赤黄色向上竖立，头顶上是 རྟ（藏文），ཛོཾ།（藏文，梵文天城体：जों，梵文罗马转写：jom，汉语字面意思：种子字）༔ 头上的绿松石闪闪发光，能摄集三界，以威势压倒三有༔ 五种智慧和五身自然成就的自性，四种姓的饮血忿怒母和门守护等，本体各自不同，但显现不杂，如太阳和光芒般，是自生自显大光明之自性。所有这些都安住在智慧的火焰中，红黑炽燃。观想头顶有白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：唵），喉间有红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有深蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从这些种子字放射出光芒，迎请并融入马头明王莲花自在的坛城诸尊。根本咒语最后念诵：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：वज्र समय ज，梵文罗马转写：vajra samaya ja，汉语字面意思：金刚萨玛雅 扎）ཛཿ（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马转写：ja，汉语字面意思：扎） ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 大乐自在威猛的坛城中，至尊之上的莲花忿怒身，圆满具足大秘密语之轮的诸尊，祈请刹那间降临此处。ཧཱུྃ༔ 凭借虔诚和猛烈的誓言，迎请马头明王莲花忿怒诸尊。从法界显现身相的时机已到， 为了摄受我等，祈请降临。为了调伏鬼神和生命之主，祈请降临。为了调伏天龙八部，祈请降临。为了调伏疠鬼和妖魔，祈请降临。为了平息人畜疾病，祈请降临。བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲློ་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ 然后是安住祈请文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 在无染莲花日月座垫之上，至尊莲花忿怒黑怙主，誓言智慧二无别，享受唯一之味，生起俱生大乐之禅定。ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ 然后是顶礼：那摩！调伏三有世界一切恶毒者，至尊之上的莲花忿怒身，圆满二无别眷属之游舞的诸尊，以舞姿的妙态进行顶礼。那摩布如夏雅 吼！然后是供养：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 以鲜花、焚香、明灯、香水，以及美食和乐器充满三有世界， 供养马头明王莲花忿怒坛城诸尊，祈请无余享用所有怨敌、邪魔和邪恶引导者。阿甘 巴当
English
Gapam! The wrathful wrinkles, dense like waves of water, cause the three realms to tremble in fear. Hair blazing upwards in reddish-yellow, with a RTA (Tibetan) at the crown of the head, JOM (Tibetan, Devanagari: जों, IAST: jom, Literal meaning: seed syllable)! Turquoise hair swirling and glittering, subduing the three realms and overpowering the three existences. The self-essence of the five wisdoms and five bodies spontaneously accomplished. The four classes of blood-drinking wrathful mothers and gatekeepers, though distinct in their individual entities, are utterly unmingled in appearance, like the sun and its rays, possessing the nature of self-arising, self-illuminating great luminosity. All of these are visualized as dwelling within a blazing mass of red-black wisdom fire. At the crown of the head, a white OM (Tibetan, Devanagari: ओ, IAST: oṃ, Literal meaning: Om); at the throat, a red AH (Tibetan, Devanagari: आ, IAST: āḥ, Literal meaning: Ah); at the heart, a dark blue HUNG (Tibetan, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, Literal meaning: Hung). From these, light and rays radiate forth, inviting and dissolving into the entire assembly of deities of the Hayagriva Padma Wang mandala. At the end of the root mantra: Vajra Samaya Ja (Tibetan, Devanagari: वज्र समय ज, IAST: vajra samaya ja, Literal meaning: Vajra Commitment Ja) JA (Tibetan, Devanagari: ज, IAST: ja, Literal meaning: Ja) HUNG BAM HO! HUNG HRIH! From the mandala of great bliss, power, and play, the supreme, great, and excellent Padma Yang Tro form, the complete deities of the great secret speech wheel, please descend in an instant! HUNG! Through faith and powerful samaya, I invite the Hayagriva Yang Tro deity assembly. The time has come to arise in form from the realm of Dharma. To take care of us, please descend. To subdue the gyalpo spirits and life-force masters, please descend. To subdue the eight classes of gods and demons, please descend. To subdue the plague demons and evil spirits, please descend. To pacify human and livestock diseases, please descend. Vajra Krodha Hyagriva Vajra Samaya Ja Ja! Then, the request to be seated: HUNG HRIH! Upon the uncontaminated lotus, sun, and moon seat, the supreme Padma Yang Tro, great black one, samaya and wisdom inseparable, enjoying the single taste, generate the samadhi of coemergent great bliss! OM Vajra Samaya Tishta Lhen! Then, the prostration: Namo! To the one who subdues all wickedness in the three realms, the supreme Padma Yang Tro form, to the deities who perfect the play of the inseparable retinue, I prostrate with the playful gestures of dance! Namo Purushaya Ho! Then, the offering: HUNG HRIH! With flowers, incense, lamps, scented water, and filling the three realms with food and music, I offer to the Hayagriva Yang Tro mandala deities, may you enjoy without remainder all enemies, obstacles, and evil guides! Argham Padyam
Chinese
嗡等，夏巴萨瓦达格拉贝格玛拉雅匝拉让卡嘿 吽舍 仲！ 形美声悦味香触甜， 无尽智慧甘露加持后， 奉献马头明王忿怒黑尊口， 贪婪之敌魔眷属无余享。 嗡 噜巴夏巴等 斯帕夏 尼特里 萨瓦 玛拉雅 匝拉让卡嘿 吽舍 药供血食供品云， 无尽庄严轮宝极增盛， 奉献马头明王忿怒坛城尊， 贪婪之敌魔无余无尽享。 嗡 阿 萨瓦 班匝 阿弥利达 惹达 巴林达 卡嘿 尼特里 萨瓦 玛拉雅 萨瓦 匝拉让卡嘿 之后赞颂： 吽舍 三世诸佛语之本体， 伟大中之至上莲花自在尊， 极怖威严忿怒身显现， 赞颂马头明王忿怒眷属众。 赞颂您并以恭敬祈请， 安住无罪自性之瑜伽士， 了知嗔恨之敌魔不放纵， 忿怒火焰炽燃口中受。 愿使残余痕迹亦不存。 之后以焚烧物灵噶一同观想为敌魔而供奉： 薄伽梵 大吉祥莲花嘿汝嘎， 马头明王忿怒黑尊眷属众， 莫散乱，誓言猛厉之时已至， 我等师徒人财眷属众， 嗔恨之敌与损害之魔众， 无余诛杀后无余， 与此供物无二享用。 之后供奉： 嗡 班匝 卓达 赫亚格里瓦 吽 啪！ 敌魔害众 萨瓦 夏仲 玛拉雅 匝拉让让 卡嘿 百千等供奉之时， 观想有寂诸界之害众敌魔皆无余，如以果实充满般，以勺充满，悉皆融入莲花忿怒之口火中，如是观想，并作供养。 最终亦如上供养五种妙欲药供血食，并赞颂。 之后若作火供则于此处，否则仅作焚烧供养，祈请如下： 吽！ 大自在忿怒坛城尊， 法身无生界中收， 义乃本体无边际，
Chinese
隆！神与自显融为一。阿阿 啪！此后若欲散布火之热焰，吽！从中央现出黑色忿怒尊，法界智火熊熊燃烧。 佐姆！从愚痴所生之天魔鬼怪，疾病与痛苦及其因果，无余灭尽不留痕，燃！东方金刚忿怒尊，如镜智火熊熊燃烧，由嗔恨所变之疾病魔障，痛苦因果及所有，无余灭尽，烧燃！南方宝生忿怒尊，平等性智 火熊熊燃烧，由我慢所生之疾病魔障，痛苦因果及所有，无余灭尽，烧燃！西方莲花忿怒尊，妙观察智火熊熊燃烧，由贪欲所生之疾病魔障，痛苦因果及所有，无余灭尽，烧燃！北方事业忿怒尊，成所作智火熊熊燃烧，由嫉妒所生之疾病魔障，痛苦因果及所有，无余灭尽，烧燃！四方事业羯磨之门，四智之门母， 四无量之火熊熊燃烧，从四生所生之，鬼魔违逆诸方所有，无余灭尽，烧燃！嗡 舍 班杂 卓达 亚 舍瓦 呼噜呼噜 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 啪！ 啪！度智 茹扎 萨瓦 夏仲 玛拉雅 梭 燃 燃！ 惹 燃 燃！ 图日 哩哩 燃 燃！ 诶 呼尔 吞 匝拉 燃 燃！ 匝拉 燃 燃！诵念四吽之咒，施火供。观想所有显有之界，充满马头明王五族之火焰，所有损害、疾病、魔障、障碍，如鸟毛焚于火中般摧毁。最后圆满收摄次第之后行持。亦当观修防护轮。此乃瑜伽士之殊胜道，于灾荒瘟疫各种发生之时，以及马骡等牲畜疾病蔓延之时，厉鬼凶煞吞噬牲畜之时，人患瘟疫热病之时，病痛持续不断发生之时，各种邪魔作祟之时，以及出现诅咒、降伏、恶语伤人之时，专注于此要点而行持。若瑜伽士具备生圆次第之把握，纵是金刚亦能摧毁。此法无有不能胜伏者。女性智慧海王汝，于秘密表法之图文中获得，埋藏于康地之金刚岩石中。以及夜叉刽子手红黑二者，与土地神星曜