Tibetan
་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། T11603 - 026 ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ T1603 - 027 བདུད་འཇོམས་ཐུགས་ཆེན་ཛོཾ།༔ རྣ་རྨོ་རྨབྷཧློཏྭམ་བྷཤཧཱ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་གཞི༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ བྱར་མེད་བྱ་བཏང་སྤྱོད་པའི་གདིང་ཆེན་པོར༔ མི་ཚེ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་བྱེད་ཀྱི༔ ལས་སྣ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ སྐལ་དམན་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁ་དྲངས་ནསཿ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟབ་ལམ་མཆོག༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐར་ལམ་ལ་གཟུད་ཕྱིར༔ མཐའ་ཡས་དབང་པོ་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་དབེན་སྐྱིད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཡིད་འོང་བ༔ T11603 - 028 ཛོཾ།༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རབ་ཏུ་བཀོད༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ མཆོད་རྫས་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་བཀོད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དཀར་གཏོར་དང་༔ ནག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དམར་གཏོར་ཕུལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧོཿ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་TI1603 - 029 བདུད་འཇོམས་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ༔ ཧོཿ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན་དང་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རབ་འབར་བས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སླར་ཡང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་Tl1603 - 030 ཛོཾ།༔ བའི་མཚོན་ཆ་ཐུན༔ ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སྲ་མཁྲེག་གཞོམ་གཞིག་མེད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ སྐུ་དང་T11603 - 03 1 ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཛོད༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ན་མོ་ཨཱུཪྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འདོད ཡོན་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ གང་ལ་གང་འདོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མ་བཙལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས ཤབྡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཥྛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤཱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ ཇོོཾ།༔ ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞིག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཨཱཿ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ ངྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ག་ག་ན་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རིག་པ་རྒྱ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ ཧྲཱིཿ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཨཱཿ དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧྲཱི ལས་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་ས་བོན་འཕྲོས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་རོལ་པའི་མཁར༔ ཡཾ་ལས་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་༔ བཾ་ལས དྭངས་གསལ་རྙོགས་བྲལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བརྡལ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་ དེ་སྟེང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ འོད་ལྔའི་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཁྱོན་ཡངས་པ༔ འཇམ་མཉེན་ཁོད་སྙོམས་སྨན་གྱི་སྤང་རི་ལ༔ དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ངད་པ་རབ་ཏུ་འཐུལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨོ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་༔ དག་བྱེད་ཆུ་མིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ ནོར་བུའི་གྲམ་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དང་༔ གཡུ་ཡི་ནེའུ་སིང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རིགས་དང་༔ ཅང་ཤེས་རི་དྭགས་མཛེས་པས་རྩེ་འཇོ་རོལ༔ དེ་དབུས་བྷྲཾ་ཡིག་འོད་དང་བཅས་པ་བབས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྟ་བབས་བང་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་དང་༔ བུམ་པ་བྲེ་དང་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་ཞིང་དྲིལ་གཡེར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དཀར་པོ་བབ༔ འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ༔ མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་བསྡུས་ཏེ ཛོཾ།༔ བསྟིམ༔ ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མ་གཉིས་ན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་རཏྣས་བརྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་༔༷ དར་གྱི་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ དར་ཤམ་སྐུ་རེག་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་འཕྱང་༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཉི་ཟླའི་ཝང་མིག་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས བཞུགས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོས་འཁྱུད༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི
Chinese
由具吉祥者敦促而定。善哉！善哉！善哉！妙哉！愿一切吉祥！ T11603 - 026 甚深秘密空行心髓中，圣观世音菩萨之修法成就宝藏安住。 T1603 - 027 降魔大悲 ཛོཾ།（藏文） རྣ་རྨོ་རྨབྷཧློཏྭམ་བྷཤཧཱ（藏文） ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ（藏文） 顶礼莲花生上师！自生原始成佛本初之基，于显现大权自在法身，无作任运之大座垫上，将人生精华融入修持，事业由劫之风所转变，以劣缘方便引入道，引导众生之怙主大悲尊，进入金刚三之母胎道，是联系解脱之甚深道，为使未来传承入解脱道，无边自在莲花我所宣说，此之受持次第者，于极寂静安乐之圣地，坛城陈设精妙悦意。 T11603 - 028 ཛོཾ།（藏文） 门、船、马道、周围等，皆与共同相符而作，花束陈设精妙，三根本朵玛威严陈设，供品用具丰盛陈设，供养白方护法白朵玛，供养黑方护法红朵玛，首先皈依者： 顶礼！无上上师三宝，本尊空行护法众，总集自性观世音，及眷属我皈依。 之后发心者： ཧོཿ 我为将虚空般众生，安置于解脱地，圣观世音大悲 TI1603 - 029 降魔大悲者，入三密金刚之城，之后驱逐邪魔者： ཧོཿ 我乃大权忿怒之身，此三界之中无论何者，引邪之魔与障碍，享用此欲妙朵玛，各自返回各自之住所，若是不去留在此，从智慧游舞之幻化中，种种兵器猛烈燃烧，身语如微尘般摧毁，因此现在立即返回！ 诵四吽咒以拳击打，再次观修防护轮： ཧཱུྃ༔ 从智慧游舞之神变中，调伏邪引 Tl1603 - 030 ཛོཾ།（藏文） 之兵器拳印，ཚ
English
Established upon the earnest request of Pal Zangpo. Excellent! Excellent! Excellent! Wonderful! May all be auspicious! T11603 - 026 From the Profound Secret Dakini Heart Drop: The Accomplishment Treasure of the Noble Great Compassionate One resides herein. T1603 - 027 Subduer of Demons, Great Compassionate One, DZOM! (藏文) རྣ་རྨོ་རྨབྷཧློཏྭམ་བྷཤཧཱ (藏文) NAMO GURU PADMA KARAYA (藏文，梵文天城体，namaḥ guru padmakarāya，顶礼莲花生上师) Homage to Guru Padmakara! The self-arisen, primordial basis of enlightenment, the spontaneously accomplished Dharmakaya, on the great cushion of effortless action, condensing the essence of life into practice, the activities transformed by the winds of aeons, leading the unfortunate by skillful means onto the path, the Lama of beings, the Great Compassionate One, the path of entering the womb of the three vajras, the supreme profound path of liberation upon connection, in order to place future lineage holders on the path of liberation, the boundless power of Padma, I have revealed. The sequence of taking this into one's hands is: In a supreme place of great solitude and joy, the mandala is arranged beautifully and pleasing. T11603 - 028 DZOM! (藏文) With door, boat, horse landing, and surroundings, make it in accordance with the common. Arrange flower bouquets beautifully. Set out the majestic tormas of the three roots. Arrange offerings, implements, and wealth. Offer white tormas to the protectors of the white side, and offer red tormas to the protectors of the black side. The first refuge is: Namo! The unsurpassed Lama, the Three Jewels, the Yidam, Dakinis, and Dharma Protectors, the embodiment of all, Avalokiteshvara, together with the retinue, I take refuge. Then, the generation of bodhicitta: HO! In order to establish all beings equal to space on the ground of liberation, the Noble Great Compassionate One, TI1603 - 029 The Subduer of Demons, Great Compassionate One, enters the city of the three secrets vajra. Then, for dispelling obstacles: HO! I am the form of the powerful wrathful one. Whoever in these three realms, demons and obstacles that lead astray, enjoy this desirable torma, and depart to your respective places. If you do not go and remain, from the illusion of the play of wisdom, with various blazing weapons, your body and speech will be destroyed like dust. Therefore, depart now! Strike with a fist while reciting the four Hum mantras. Again, meditate on the protection wheel: HUM! From the miraculous power of the play of wisdom, subduing the misleaders, Tl1603 - 030 DZOM! (藏文) The weapon fist, TSA.
Chinese
聚集守护之轮，以六种次第旋转，以不坏金刚封印后，变得坚硬牢固不可摧毁。班杂 惹纳 贝玛 嘎玛 扎嘎 嘉瓦 讓 惹恰 惹恰 吽 帕 (藏文，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म चक्र ज्वाला रं रक्ष रक्ष हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra ratna padma karma cakra jvāla raṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚 宝 莲花 业 轮 火 讓 守护 守护 吽 帕)然后开启象征之门：吽！轮回涅槃清净平等法身，自然成就嬉戏圆满报身，慈悲周遍化身，开启自生智慧之门。班杂 札 贝 舍 亚 帕 (藏文，梵文天城体：वज्र प्रवेशाय फट्，梵文罗马拟音：vajra praveśāya phaṭ，汉语字面意思：金刚 进入 帕)然后象征顶礼：吽！原始清净广大之虚空，本来无造作，离戏论之边。身和 智慧嬉戏之宝藏，为了面见自颜而顶礼。那摩 那摩 诃！然后降下大加持：吽 舍！轮回涅槃清净平等宫殿中，法身怙主无量光，幻化五部大雪海，调伏所化慈悲大宝藏，菩萨圣众眷属，以猛烈虔诚之心恳请。从法界中显现身，祈请降临此地大加持，祈请赐予我成就灌顶，赐予共同殊胜成就。那摩 乌雅 洛给 效ra 曼札拉 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛雅 札 札 阿贝 效 亚 阿阿！然后加持供品：吽 舍！大空母之虚空界中，自生智慧嬉戏之妙力，欲 妙显现为庄严，增长无尽虚空藏，法性如幻嬉戏之幻化，随所欲求之供云，不寻自生任运成就。嗡 班杂 阿甘 等 效达 阿 吽！如巴 效达 根de 惹萨 效 夏 阿 吽！玛哈 萨瓦 班杂 阿弥日达 吽 舍 效！玛哈 巴林达 吽 舍 夏！玛哈 惹达 嘉瓦 曼札拉 吽 舍 效！玛哈 菩提 炯！ 泽达 达那 嘎那 萨瓦 布杂 梭哈！然后进入如是之禅定：吽！显现世间能取所取之法，如从梦境中觉醒，法性寂灭于如是，原始清净大显现。嗡 玛哈 效尼雅 达 嘉那 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭 昂！然后进入普贤之禅定：阿！从大空界之自力中， 显现周遍大智慧，轮回涅槃清净平等菩提心，全知全见普贤，达玛 达度 嘉那 嘎嘎那 阿！然后进入因之禅定：吽
English
The wheel of gathering and protection is rotated in six stages. After being sealed with indestructible Vajra, it becomes hard, firm, and indestructible. Vajra Ratna Padma Karma Chakra Jvala Ram Raksha Raksha Hum Bha (藏文，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म चक्र ज्वाला रं रक्ष रक्ष हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra ratna padma karma cakra jvāla raṃ rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Diamond Jewel Lotus Karma Wheel Flame Ram Protect Protect Hum Phat) Then open the symbolic door: Hum! The Dharmakaya, pure and equal of samsara and nirvana, the spontaneously accomplished Sambhogakaya of play, the Nirmanakaya of all-pervading compassion, open the door of self-born wisdom. Vajra Praveshaya Phat (藏文，梵文天城体：वज्र प्रवेशाय फट्，梵文罗马拟音：vajra praveśāya phaṭ，汉语字面意思：Vajra Enter Phat) Then the symbolic prostration: Hum! The sky of primordial purity, vast and pervasive, originally uncreated, free from the extremes of elaboration. Body and T11603 - 03 1 The treasury of wisdom play, prostrate to see one's own face. Namo Nama Ho! Then the great blessing descends: Hum Hrih! From the pure and equal palace of samsara and nirvana, the Dharmakaya, the Victorious Amitabha, the magical five families, the great snow sea, the great treasure of compassion that tames whatever is to be tamed, together with the assembly of Bodhisattvas and noble ones, with intense devotion, arouse the mind stream. From the Dharmadhatu, manifest as a body, please bestow great blessings in this place, please empower me, the supreme practitioner, bestow the common and supreme siddhis. Namo Urgyen Lokeshvara Mandala Sapariwara Vajra Samaya Dza Dza Abeshaya Ah Ah! Then bless the offering substances: Hum Hrih! In the vast space of the Great Mother, the power of self-born wisdom play, desire Qualities appear as ornaments, expanding the inexhaustible treasury of space, the illusion of Dharma nature playing, clouds of offerings that desire whatever is desired, spontaneously accomplished without seeking. Om Vajra Argham etc. Shabda Ah Hum! Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparsha Ah Hum! Maha Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Shta! Maha Balingta Hum Hrih Sha! Maha Rakta Jvala Mandala Hum Hrih Tha! Maha Bodhi Jom! Citta Tana Gana Sarva Puja Svaha! Then into the Samadhi of Suchness: Hum! The phenomena of appearance and existence, grasping and being grasped, like awakening in the realm of dreams, Dharma nature is pacified in Suchness, the Great Primordial Purity is manifested. Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham! Then into the Samadhi of All-Illuminating: Ah! From the self-power of the vast space, Great pervasive wisdom arises, the Bodhicitta, pure and equal of samsara and nirvana, all-knowing, all-seeing, all-illuminating. Dharma Dhatu Jnana Gagana Ah! Then into the Samadhi of Cause: Hum