Tibetan
ག༔ དེ་མཐར་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྫས་ནི་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་༔ གུར་ནག་བོང་དམར་གླ་རྩི་དང་༔ སྦྲུལ་ནག་ཡུངས་དཀར་ཁྱི་སྤྱང་ཕག་བྲུན་བཅས༔ ཞིབ་བཏུལ་མགུལ་དུ་ བཅིང་བས་ན༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་དུ་ཚུད༔ ནད་རིམས་གཅིག་ཐུབ་བསྲུང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་གདོན་རིགས་སྤྱི་འཇོམས་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྱ་ཧཱུྃ་བཱིདྱ་ཧྲཱིཿ ཨོཾཿ ནི་ཨ་པ་ར་ཀྲེ་ལོ་ཁྲོ་ཕེ་ལམ་བཛྲ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏ་ནཱ་ག་རྦད་སོད་ཤག་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ག་ག་དུར་ག་ནན་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་རྒོད་འདི་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ༔ ཡུངས་དཀར་ཏིལ་ནག་འདྲེ་འཇིགས་པར༔ བསྔགས་ནས་བདུག་པས་བགེགས་རྣམས་བྲོས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་བརླག་ཅིང་༔ ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་གཉན་འཇོམས་པའི་ཙཀྲ་ལ༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ཁྱུང་གདོང་ཅན༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔར་བསྐོར༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཎི་བྷྲུྃ༔ དེ་མཐར༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་བསེན་གཉན་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཕེཾ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ ཛོཾ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རུ་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད སོད་བྷྱོ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་དང་༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚན་གསུམ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ བསྟན་པ་སྤྱི ཡི་སྙིང་པོ་དང་༔ རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བྲི་བར་བྱ༔ རྫས་ནི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་དང་༔ སེར་པོ་དགུ་སྦྱོར་དག་གིས་བྱུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུག་བྱས་ཏེ༔ རབ་གནས་ནན་བྱས་མགུལ་དུ་བཅིང་༔ ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདི་དག༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་བསྡུས༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས
Chinese
ག དེ་མཐར་མེ་རིས་བསྐོར། དེའི་མཐར་མེ་ཡིས་བསྐོར། རྫས་ནི་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་། སྨན་ནི་བཙན་དུག་ནག་པོ་དང་། གུར་ནག་བོང་དམར་གླ་རྩི་དང་། གུར་ནག་ བོང་དམར་ གླ་རྩི་དང་། སྦྲུལ་ནག་ཡུངས་དཀར་ཁྱི་སྤྱང་ཕག་བྲུན་བཅས། སྦྲུལ་ནག་ ཡུངས་དཀར་ ཁྱི་ སྤྱང་ ཕག་ བྲུན་བཅས། ཞིབ་བཏུལ་མགུལ་དུ་བཅིང་བས་ན། ཞིབ་པར་བཏུལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅིང་བས་ན། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་དུ་ཚུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་དུ་ཚུད། ནད་རིམས་གཅིག་ཐུབ་བསྲུང་བའོ། ནད་རིམས་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པའི་སྲུང་བའོ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། སླར་ཡང་གདོན་རིགས་སྤྱི་འཇོམས་སྔགས། སླར་ཡང་གདོན་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇོམས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧྱ་ཧཱུྃ་བཱིདྱ་ཧྲཱིཿ （藏文：ཨོཾ་ཧྱ་ཧཱུྃ་བཱིདྱ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hya hūṃ bīdya hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘿 吽 毗ദ്യ 舍利） ཨོཾཿ ནི་ཨ་པ་ར་ཀྲེ་ལོ་ཁྲོ་ཕེ་ལམ་བཛྲ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏ་ནཱ་ག་རྦད་སོད་ཤག་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾཿ ནི་ཨ་པ་ར་ཀྲེ་ལོ་ཁྲོ་ཕེ་ལམ་བཛྲ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏ་ནཱ་ག་རྦད་སོད་ཤག་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ni aparakre lokhro phelaṃ vajra nāga sarva ta nāga rbad soḍ śag jvāla raṃ pa ye svāhā，汉语字面意思：嗡 呢 阿帕惹格列 洛克柔 佩蓝 瓦吉拉 纳嘎 萨惹瓦 达 纳嘎 惹巴 索 舍格 兹瓦拉 然 巴 耶 梭哈） ག་ག་དུར་ག་ནན་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ག་ག་དུར་ག་ནན་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ga ga dur ga nan śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：嘎嘎 杜尔嘎 南 祥提 咕噜 耶 梭哈） སྔགས་རྒོད་འདི་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ། སྔགས་རྒོད་འདི་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཏེ། ཡུངས་དཀར་ཏིལ་ནག་འདྲེ་འཇིགས་པར། ཡུངས་དཀར་ ཏིལ་ནག་ འདྲེ་འཇིགས་པར། བསྔགས་ནས་བདུག་པས་བགེགས་རྣམས་བྲོས། བསྔགས་ནས་བདུག་པས་བགེགས་རྣམས་བྲོས། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་བརླག་ཅིང་། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་བརླག་ཅིང་། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་འགྱུར་རོ། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་འགྱུར་རོ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། རྒྱལ་གཉན་འཇོམས་པའི་ཙཀྲ་ལ། རྒྱལ་གཉན་འཇོམས་པའི་ཙཀྲ་ལ། ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ། ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ། སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ཁྱུང་གདོང་ཅན། སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ཁྱུང་གདོང་ཅན། ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔར་བསྐོར། ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔར་བསྐོར། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཎི་བྷྲུྃ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ ཎི་ བྷྲུྃ། དེ་མཐར། དེ་མཐར། འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་བསེན་གཉན་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་བསེན་གཉན་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hya grīva khro ga ruḍa mahā krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 库柔达 嘿 格日瓦 克柔 嘎 嘎如达 玛哈 库柔达 吽 啪） དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་ཕེཾ་ལ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་ཕེཾ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ la hūṃ，汉语字面意思：嗡 呸 啦 吽） ཧཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཧཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haḥ padmānta kṛta hya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：哈 帕德玛安达 克日达 嘿 格日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪） བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：buddha vajra ratna padma karma śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：布达 瓦吉拉 惹那 帕德玛 嘎玛 舍利 嘿如嘎 吽 啪） ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha amṛta kuṇḍalī hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 库柔达 阿姆日达 昆达利 吽） ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། （藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ vajra phaṭ，汉语字面意思：吽 瓦吉拉 啪） ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཛོཾ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཛོཾ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa hūṃ bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：惹克沙 惹克沙 吽 勃隆 梭哈） ཞེས་བྲི། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རུ་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རུ་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ། རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད སོད་བྷྱོ་ནན། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད སོད་བྷྱོ་ནན། ཅེས་བྲི། ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་དང་། དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚན་གསུམ་བྲི། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚན་གསུམ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བྲི་བར་བྱ། རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བྲི་བར་བྱ། རྫས་ནི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་དང་། རྫས་ནི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་དང་། སེར་པོ་དགུ་སྦྱོར་དག་གིས་བྱུག སེར་པོ་དགུ་སྦྱོར་དག་གིས་བྱུག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུག་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཙུག་བྱས་ཏེ། རབ་གནས་ནན་བྱས་མགུལ་དུ་བཅིང་། རབ་གནས་ནན་བྱས་མགུལ་དུ་བཅིང་། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མཆོག ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མཆོག གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། གསང་རྒྱ། གསང་རྒྱ། ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདི་དག ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདི་དག རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་བསྡུས། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་བསྡུས། བཀའ་སྲུང་ཡོངས། བཀའ་སྲུང་ཡོངས།
English
Ga. It is surrounded by fire at the end. The substances are black poison, black resin, red saffron, musk, black snake, white mustard, dog, wolf, pig dung, etc. Grind them finely and tie them around the neck, so that one enters the protection of the indestructible vajra. It is a protection that can overcome all diseases. Samaya. Again, the mantra that destroys all kinds of evil spirits: Om hya hum bidya hrih. Om ni aparakre lokhro phelaṃ vajra nāga sarva ta nāga rbad soḍ śag jvāla raṃ pa ye svāhā. Ga ga dur ga nan śānti kuru ye svāhā. Recite this fierce mantra a hundred thousand times, and praise the white mustard and black sesame seeds to frighten the demons. By burning incense, all obstacles will flee. Eighty thousand obstacles will be destroyed, and all diseases will be subdued. Samaya. On the chakra that destroys royal epidemics, draw the body of Krodha Nagpo (Wrathful Black One) again. It has a horse head and garuda face on the crown of the head. The navel is surrounded by five layers of circles. In the center of it, write hum ni bhrum. Then, protect the wearer from being harmed by royal epidemics, evil spirits, and the eight classes of beings. On the first circle of the outer layer, write: Om vajra krodha hya grīva khro ga ruḍa mahā krodha hūṃ phaṭ. On the second circle of the outer layer, write: Om pheṃ la hūṃ. Haḥ padmānta kṛta hya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ. Buddha vajra ratna padma karma śrī heruka hūṃ phaṭ. Om vajra krodha amṛta kuṇḍalī hūṃ. Hūṃ vajra phaṭ. Write "protect so-and-so" (che ge mo la) jom rakṣa rakṣa hūṃ bhrūṃ svāhā. On the third circle of the outer layer, write ten hums on the ten spokes of the wheel. On the sides of the spokes, write: nāga rāca citta rbad soḍ bhyo nan. On the fourth circle of the outer layer, write the wheel of fierce mantras and flames, and the three sections of the king of secret mantras. On the fifth circle of the outer layer, write the essence of the general teachings and the heart of the support, and write down the desired offerings. Anoint it with the nine black mixtures and the nine yellow mixtures. Place it as a support for practice, and after empowering it strongly, tie it around the neck. It is the best protection against all diseases. All evil spirits will be completely destroyed. Samaya. Gya gya gya. Ter gya. Sbas gya. Gtad gya. Zab gya. Gsang gya. These very profound vajra essences have been blessed by all the Buddhas. The intention of the ocean of vidyadharas has been fully realized. The heart essence of the mothers and dakinis has been gathered. All the Dharma protectors.