Tibetan
་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དབེན་པའི་རི་ལ་བཙན་ས་ཟུངས༔ རེ་དོགས་བདུད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན༔ མཛའ་བཤེས་བདུད་ ཛོཾ།༔ ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན༔ ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན༔ བསྙེན་བཀུར་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་ཇག་པ་ཡིན༔ བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ངོས་བཟུང་ལ༔ རང་དབང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཙན་ས་ཟུངས༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་མ་ཤེས་ན༔ འགྲོ་དོན་ཡིན་སྙམ་རང་དོན་བོར༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་ན་བུན་དུ༔ རང་གཞན་མགོ་འཁོར་ཝ་སྐྱེས་ཟུང་༔ ཁྱིམ་ཆུང་སྤང་ནས་ཆོས་ལ་སེམས༔ ཡུལ་གྲུའི་ཕ་མཐར་ཁྱིམ་ཆེན་འཛིན༔ སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་རིལ་གསོག་བཞིན༔ བླ་བཙུན་ཚོང་དང་དཀོར་གྱི་ལས༔ མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གྲལ་དུ་བརྩི༔ ཆོས་བྱེད་རི་སུལ་འཛིན་པའི་རིང་༔ ཟོག་དང་བླུན་པོའི་ཐ་མར་བཀོལ༔ ཀྱེ་མ་དུས་མཐར་དེ་འདྲ་མང་༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང་དུ་ལོངས༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་ཡུན་རིང་ཐལ༔ ད་ནི་པད་འབྱུང་རྗེས་སུ་བཞུད༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བུ༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ པདྨས་བསླུས་སོ་ཕ་ཡི་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདུད་འཇོམས་ངས༔ གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་མང་སྦས་ཀྱང་༔ ས་ཡི་གསེར་ལྟར་མིན་རེ་ཀན༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བཅུ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ཡི་གེར་ཐོབས༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲས་མཆོག་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྐྱོངས༔ སྐུར་འདེབས་མཁན་གྱི་ སྙིང་ཁྲག་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཚེས་བཅུའི་མིང་འཛིན་བཙུན་ཆུང་ཞིག་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། 202 T11603 - 132 ཛོཾ།༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ཟླ།བྷ།་ཧྱ།༔ དང་པོ་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ མཆོད་ཡོན་དང་ནི་ཞབས་བསིལ་དང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུཔཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་༔ རོ་མངར་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་ནས སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་གསང་མཆོད་ལ༔ དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཁམས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་༔ གང་ཟག་སྙན་ བརྒྱུད་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དང་༔ བཀའ་བབས་ལུང་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གཏེར་བརྒྱུད་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་དགུར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཕག་ནག་མགོ་དགུ་སྡིག་ནག་མེ དབལ་སོགས༔ མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དྗེ་ཝ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ དྲེགས་པ་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ ཛོཾ།༔ རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླངས་ཏེ་གསང་གསུམ་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ དབང་དྲག་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ལ༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་དྲག་ལྷ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བཅུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུའི་གཏུན་བུའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་ཕྱེ་མར་བཏུལ༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཆོམ་མཛོད་ལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུར་སྣང་བ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། བྃཿ མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ ཛོཾ།༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲོས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར
Chinese
具缘者们啊！在寂静的山中占据要塞，希望与恐惧是魔的唆使，亲朋好友是魔的铁索，家乡是魔的监狱，侍奉供养是魔的使者，享用受用是魔的强盗，认清魔的欺骗后，以自主国王的威仪，在修行之处占据要塞。如果不知魔的欺骗，还以为是利他而舍弃自利，在魔域黑暗的迷雾中，自他互相欺骗如狡猾的狐狸。舍弃小家庭而心思于佛法，却在边远地区建立大家庭，如同麝香象积攒香丸一样。上师僧人从事贸易和寺庙的事务，却被认为是贤善之士。修行者长久住在山谷中，却被当作牲畜和愚人来使用。唉！末法时代这样的人很多啊！莲师我的传承者们啊！将今生的事务抛在脑后，接受来世的安乐吧！在轮回的处所已经太久了，现在追随莲花生吧！对于如理修持此法，具有业力和福分的儿子啊！如果今生没有获得解脱，那就是莲师欺骗了你，我的儿子啊！我，邬金莲花生降魔者，在雪域的各个方向，隐藏了很多马头金刚的修法，但就像地里的黄金一样难以发现。未来末法时代，修持此法的持明者们，会在十三岁左右显现证悟。女性益西措嘉（措嘉空行母），你将空行母的心髓记录下来，与大权秘密之子，用星曜魔和毒的剃刀来守护，享用诽谤者的心血吧！萨玛雅！嘉嘉嘉！身的印！语的印！意的印！伏藏印！封印！甚深印！秘密印！手印融入！这是流浪者降魔金刚忿怒力，从黄金下部，铙钹虎顶的右侧，迎请自石崖金刚处，经过十三年的封印，最终由一位持有初十名称的年轻僧人，恳请抄写在黄纸上，书写者是蒙古族的班迪·普措扎西。吉祥！吉祥！吉祥！善哉！萨瓦芒嘎拉姆！ 202 T11603 - 132 ཛོཾ།༔ （藏文，梵文天城体：जोṃ，梵文罗马拟音：joṃ，汉语字面意思：种子字）清净显现智慧之网中，马头明王极忿怒黑色的供云甘露云团安住。 顶礼上师本尊空行母耶
English
Oh fortunate ones! Seize a stronghold in a secluded mountain. Hope and fear are the instigations of the demon. Friends and companions are the iron shackles of the demon. Homeland is the prison of the demon. Service and veneration are the messengers of the demon. Enjoyment and possessions are the robbers of the demon. Recognize the deception of the demon, and with the demeanor of an independent king, seize a stronghold in a place of practice. If you do not know the deception of the demon, you think it is for the benefit of others and abandon your own benefit. In the dark fog of the demon realm, you and others deceive each other like cunning foxes. Abandon the small family and think of the Dharma, but build a large family at the far end of the country, like a musk elephant accumulating musk balls. Lamas and monks engage in trade and temple affairs, but are considered virtuous. Practitioners live in mountain valleys for a long time, but are used as livestock and fools. Alas! There are many such people at the end of the age! Padmasambhava, my lineage holders! Abandon the affairs of this life and accept the happiness of the next life! It has been too long in the place of samsara, now follow Padmasambhava! For the son who has karma and merit to practice this Dharma properly, if you do not attain liberation in this life, then Padmasambhava has deceived you, my son! I, Orgyen Padmasambhava, the subduer of demons, in all directions of the land of Tibet, have hidden many sadhanas of Hayagriva, but they are as rare as gold in the ground. In the degenerate age of the future, the vidyadharas who practice this will manifest enlightenment around the age of thirteen. Female Yeshe Tsogyal, you write down the heart essence of the dakinis, and with the powerful secret son, protect with the razor of planetary demons and poison, and feast on the heart blood of the slanderers! Samaya! Gya Gya Gya! Seal of the body! Seal of speech! Seal of mind! Treasure seal! Hidden seal! Profound seal! Secret seal! Gesture dissolves! This is the power of the wrathful Dorje Trolö, the wandering subduer of demons, invited from the right side of the cymbal tiger peak in the lower part of the gold, from the Vajra Cliff, and after thirteen years of sealing, finally a young monk holding the name of the tenth day, earnestly requested to copy it on yellow paper, the scribe is the Mongolian Bandi Puntsok Tashi. Auspicious! Auspicious! Auspicious! Excellent! Sarva Mangalam! 202 T11603 - 132 ཛོཾ།༔ (Tibetan, Devanagari: जोṃ, Romanized Sanskrit: joṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) From the pure appearance of the wisdom web, the offering garland of the extremely wrathful black Hayagriva, the cloud mass of nectar abides. Homage to the Guru Deva Dakini Ya.
Chinese
诶！扎！巴！雅！首先是供养近行支： 吽！禅定虚空藏之幻变，供水、浴足水，鲜花、熏香、灯、香水，美食、乐音之供养，供养于威猛尊众，受用后赐予殊胜成就。嗡 班杂 阿甘 等至 夏布达 扎底扎 萨瓦 布杂 霍！然后是内供：吽！自生智慧之幻变，美貌、妙音、香气、甘味、柔触等，如意自生供云，供养于威猛尊众，受用后赐予灌顶与成就。嗡 阿 吽 汝巴 夏布达 等至 斯帕夏 扎底扎 萨瓦 布杂 霍！然后是密供：首先是甘露药供：嗡 阿 吽！广大遍布之颅器中，三界三字之自性，化为身语意之甘露，具足乐空智慧力精华。吽！诸佛意传、持明表示传，以及补特伽罗耳传、黄纸句义传，以及教敕降临口耳传承、愿文伏藏传承等，供养于持明根本传承上师众，以清净甘露誓物欢喜供养，以慈悲垂念，赐予灌顶与成就。萨瓦 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！与四续部、六续部、九乘相联之，本尊勇士空行总集，特别是马头明王扬克热之父母，四部饮血父母及四门守护，化身及再化身幻化轮，以清净甘露誓物欢喜供养，以慈悲垂念，赐予灌顶与成就。萨瓦 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！事业者化身之五种大鹏鸟，以及黑猪九头、罪黑火焰等，对于调伏不驯暴烈之威力，以清净甘露誓物欢喜供养，以慈悲垂念，赐予灌顶与成就。萨瓦 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！护法自在天大天，以及夜叉红肉、曜魔罗睺罗，傲慢者誓盟九部众及其眷属，以清净甘露誓 众。仲！物欢喜供养，赐予断除十方魔障之成就。萨瓦 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！然后是接受成就：嗡 阿 吽！萨
English
E! Dza! Bha! Hya! First, offering the preliminary practices: HUM! The illusion of the Samadhi Sky Treasury, offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, delicious food, and musical offerings, offered to the assembly of powerful and fierce deities. Please accept them and grant the supreme accomplishment. OM VAJRA ARGHAM etc. to SHABDA PRATICCHA SARVA PUJA HO! Then, the inner offering: HUM! The illusion of self-arisen wisdom, beautiful forms, melodious sounds, fragrant smells, sweet tastes, soft touches, etc., clouds of self-arisen desirable offerings, offered to the deities of power and fierceness. Please accept them and grant empowerment and accomplishment. OM AH HUM RUPA SHABDA etc. to SPARSHA PRATICCHA SARVA PUJA HO! Then, the secret offering: First, the nectar medicine offering: OM AH HUM! In the vast and expansive skull cup, the essence of the three realms and the three syllables, transformed into the nectar of body, speech, and mind, possessing the bliss-emptiness wisdom and powerful essence. HUM! To all the Buddhas' Mind Transmission, the Vidyadharas' Symbolic Transmission, and the Individual's Oral Transmission, the Yellow Paper Word Transmission, and the Command Descent Oral Transmission, the Aspiration Treasure Transmission, etc., to all the Vidyadhara Root Lineage Lamas, offering pure nectar samaya substances with joy, with compassion, please consider and grant empowerment and accomplishment. SARVA PANCA AMRITA KHARAM KHAHI! To the Yidam Heroes and Dakinis in general, connected to the Four Tantras, Six Tantras, and Nine Vehicles, and in particular, to Hayagriva Yangkro's Father and Mother, the Four Families of Blood Drinkers, Father and Mother, and the Four Door Guardians, Emanations and Further Emanations, the Illusion Wheel, offering pure nectar samaya substances with joy, with compassion, please consider and grant empowerment and accomplishment. SARVA PANCA AMRITA KHARAM KHAHI! To the five types of Garuda, the great birds who are the embodiments of activity, and the nine-headed Black Pig, the Sin Black Flame, etc., to the power and skill of subduing the untamed and violent, offering pure nectar samaya substances with joy, with compassion, please consider and grant empowerment and accomplishment. SARVA PANCA AMRITA KHARAM KHAHI! To the Dharma Protector, the powerful Maha Deva, and the Yaksha Red Flesh, the Planet Demon Rahula, the Arrogant Ones, the Oath-Bound Nine Classes and their retinues, offering pure nectar substances with joy, granting the accomplishment of cutting off the enemies and obstacles of the ten directions. SARVA PANCA AMRITA KHARAM KHAHI! Then, receiving the accomplishment: OM AH HUM! SA