Tibetan
བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རླུང་ཁམས་གནས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ ཛོཾ།༔ ཁྱོད་ལ༔ གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་རལ་གྲི་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐིག་ལེ་གནས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ ཡིག་གཏད་ལ༔ ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་འདི་གཏད་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་རང་བཞིན་ཡབ༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཡུམ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ ཀུན་བཟང་ ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྣ་ལྔ་གཏད་ལ༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་ཡེ ཤེས་ལྔ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་མེ་དཔུང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རཱུ་དྲ་ཀུན་གཞོམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་ནོར༔ གཏད་དོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གཞི་རུ་འཕོས༔ འཁྲུལ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་བརྡལ་ཡན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་ལྩགས་ཧོམ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་འདི་གཏད་པས༔ ཛོཾ།༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ བཀུག་ཅིང་བྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་ཐུན་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མནན་བསྒྲལ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཧོམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འདི་གཏད་པས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ བསྲེག་ཅིང་གཞོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཡི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཡོངས་ཐོབ་བདེ་མཆོག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ མངྒ་ལཾ་T11603 - 109 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་༔༷ སྔགས་ཕྲེང་འོད་དམར་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་གསང་དབང་༔ ས་བོན་འོད་མཐིང་རིག་མར་བསྟིམ་པ་ཤེར་དབང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚིག་དབང་༔ སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུར་སད་པ་རྩལ་དབང་༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚོན་ཐུན་གཏད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་གཏད་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་༔ བཀྲ་ཤི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བསྔགས་པ་མཐའ་བརྟེན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་ནི་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར༔ འདི་ཐོབ་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ལྡན ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ གཞན་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི༔ ཆ་མེད་རྡུལ་ཙམ་ངས་མ་མཐོང་༔ དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལས་ ཛོཾ།༔ མི་འདའ་བར༔ གཞན་དུ་རང་རྒྱུད་མི་འདའ་གནད༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ༔ འདིར་སྣང་འཁོར་བའི་ཡུལ་གནས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་སྣང་གྲུབ་བཞིན༔ དག་པའི་ཆ་ན་ལྷ་དང་ཞིང་༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡོངས་གྲུབ་བོ༔ འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ བཀའ་འདི་བརྡ་ཡི་རིས་སུ་ཐོབས༔ གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་དམ་རྒྱས་ཐོབས༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་དབྱེར་མེད་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཝཾ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ངས།།མ་འགགས་འོད་གསལ་ངང་ནས་བཏོན།།ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་མཛོད་རྡོལ། །སུ་མ་མགུ་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཕུན ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། T11603 - 111 T11603 - 112 ཛོཾ།།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ༔ ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཤཧྱན༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ན་མོ༔ གཞི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གསོལ་བ་འདེབས སོ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
Chinese
比希钦扎 嗡。然后交付四门母像，吽！有缘种姓之子你，赐予四门母之灌顶。四种事业任运成就后，愿能调伏众生之事圆满。根本咒：嘎雅 阿比钦扎 嗡。（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身灌顶 嗡）然后交付咒轮，吽！有缘种姓之子你，赐予金刚语之灌顶。获得念诵咒语之权后，愿风息于本位清净。根本咒：瓦嘎 阿比钦扎 阿。（藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：语灌顶 阿）然后手持颅器甘露，吽！有缘种姓之子 仲！你，赐予大秘密甘露之灌顶。语障清净获得秘密灌顶，愿于金刚城中成熟。根本咒：瓦嘎 阿比钦扎 阿。（藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：语灌顶 阿）然后交付咒鬘，吽！有缘种姓之子你，赐予咒语鬘之灌顶。秘密咒、明咒、陀罗尼咒等，愿仅凭念诵即可成就。根本咒：瓦嘎 阿比钦扎 阿。（藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：语灌顶 阿）然后交付宝剑，吽！有缘种姓之子你，赐予金刚意之灌顶。获得禅修三摩地之权后，愿明点于本位清净。根本咒： चित्त阿比钦扎 吽。（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：意灌顶 吽）然后交付吽和舍字，有缘种姓之子你，以此交付意命种子， 意障清净获得慧灌顶，愿于金刚城中成熟解脱。根本咒： चित्त阿比钦扎 吽。（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：意灌顶 吽）然后交付明妃， ཧོཿ 有缘殊胜之士你，于智慧母之虚空中行持。显现世间自性父，无我空性体性母。轮回涅槃遍布母之虚空，自生任运大乐受用。普贤 法身之权愿获得。根本咒： चित्त阿比钦扎 吽。（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：意灌顶 吽）然后交付五种明点，嗟呼！有缘种姓之子，本初俱生智慧天女，轮回涅槃圆满之 五智慧，离面手相之身，明点唯一法身，本来清净语之权愿获得。根本咒：萨瓦 阿比钦扎 梭哈。（藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：一切灌顶 梭哈）然后交付火焰， 吽！ 有缘种姓之子你，以智慧火焰之灌顶，诸佛功德圆满后，愿获得摧毁一切罗刹之权。根本咒：萨瓦 阿比钦扎 梭哈。（藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：一切灌顶 梭哈） 然后手持珍宝手杖， 吽！有缘种姓之子
English
Bhiṣiñca oṃ. Then, entrust the images of the four gatekeepers. Hūṃ! Fortunate son of lineage, to you, I bestow the empowerment of the four gatekeepers. May the four activities be spontaneously accomplished, and may the benefit of beings, whomsoever you tame, be perfectly fulfilled. Root mantra: Kāya abhiṣiñca oṃ. (藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：Body empowerment oṃ) Then, entrust the mantra wheel. Hūṃ! Fortunate son of lineage, to you, I bestow the empowerment of Vajra speech. Having obtained the power of reciting mantras, may the element of wind be purified in its place. Root mantra: Vāk abhiṣiñca āḥ. (藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：Speech empowerment āḥ) Then, holding the skull cup of nectar, Hūṃ! Fortunate son of lineage, Joṃ! To you, I bestow the empowerment of the great secret nectar. May speech obscurations be purified and the secret empowerment be obtained, may you ripen in the Vajra city. Root mantra: Vāk abhiṣiñca āḥ. (藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：Speech empowerment āḥ) Then, entrust the mantra rosary. Hūṃ! Fortunate son of lineage, to you, I bestow the empowerment of the mantra rosary. May secret mantras, knowledge mantras, and dharani mantras, be accomplished merely by recitation. Root mantra: Vāk abhiṣiñca āḥ. (藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：Speech empowerment āḥ) Then, entrust the sword. Hūṃ! Fortunate son of lineage, to you, I bestow the empowerment of Vajra mind. Having obtained the power of meditation and samadhi, may the bindu be purified in its place. Root mantra: Citta abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Mind empowerment hūṃ) Then, entrust the letters Hūṃ and Hrīḥ. Fortunate son of lineage, by entrusting this mind-life seed, May mind obscurations be purified and the wisdom empowerment be obtained, may you ripen and be liberated in the Vajra city. Root mantra: Citta abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Mind empowerment hūṃ) Then, entrust the consort. Hoḥ! Fortunate, supreme, noble one, you, practice in the space of the wisdom mother. Appearance and existence are the nature father, selflessness and emptiness are the essence mother. Samsara and nirvana are pervasive in the mother's space, enjoy the spontaneously accomplished great bliss. Samantabhadra, May you obtain the empowerment of the Dharmakaya. Root mantra: Citta abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Mind empowerment hūṃ) Then, entrust the five bindus. Kyeho! Fortunate son of lineage, primordial co-emergent wisdom goddess, the five wisdoms that perfect samsara and nirvana, the form free from face, hands, and signs, the single bindu, the Dharmakaya, may you obtain the empowerment of primordial purity speech. Root mantra: Sarva abhiṣiñca svāhā. (藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：All empowerment svāhā) Then, entrust the fire mass. Hūṃ! Fortunate son of lineage, to you, by bestowing the empowerment of the wisdom flame, having perfected all the qualities of the Buddhas, may you obtain the power to destroy all Rudras. Root mantra: Sarva abhiṣiñca svāhā. (藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：All empowerment svāhā) Then, holding the precious staff, Hūṃ! Fortunate son of lineage,
Chinese
于汝！ 功德圆满珍宝财， 交付于您一切胜者之， 功德圆满愿获灌顶权！ 根本咒：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་（藏文，sarva abhiṣiñca svāhā， सर्व अभिषिञ्च स्वाहा， 一切，灌顶，圆满）。 之后交付五光之明点一， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 交付唯一明点作灌顶， 心性迁于法身之基， 无谬界中坦然舒展矣， 阿阿阿， 啪！ 之后交付铁火炉， 吼！ 具缘种姓之子于汝， 交付此业之焚烧炉， 佐姆！ 十方之敌魔悉无余， 勾招焚烧愿获其权！ 根本咒：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་（藏文，karma abhiṣiñca hā， कर्म अभिषिञ्च हा， 业，灌顶，哈）。 之后交付橛与毒物， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 交付诛法毒器此法器， 十方之敌魔悉无余， 镇伏诛杀灭尽愿获权！ 根本咒：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་（藏文，karma abhiṣiñca hā， कर्म अभिषिञ्च हा， 业，灌顶，哈）。 之后持火炉， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 交付三角火坛此坛城， 十方之敌魔悉无余， 焚烧摧毁愿获其权！ 根本咒：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་（藏文，karma abhiṣiñca hā， कर्म अभिषिञ्च हा， 业，灌顶，哈）。 之后持朵玛， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 交付修法物朵玛此朵玛， 马头明王亦忿怒黑之， 依与所依之坛城诸尊， 成就之胜灌愿皆获！ 根本咒：བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，baliṃ ta a maṇḍala abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ svāhā， बलिं त आ मण्डल अभिषिञ्च ओṃ आः हूँ ह्रीः स्वाहा， 供品，你，坛城，灌顶，嗡，啊，吽，舍）。 之后持吉祥八宝， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 灌顶吉祥八宝之， 遍知佛陀之胜果位， 愿皆获胜乐之权！ 根本咒：མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་（藏文，maṅgalaṃ abhiṣiñca hūṃ， मङ्गलम् अभिषिञ्च हूँ， 吉祥，灌顶，吽）。 之后交付七政宝， 吽！ 具缘种姓之子于汝， 灌顶七政宝， 原始怙主之胜果位， 愿证法身之王位！ 根本咒：མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་（藏文，maṇi ratna abhiṣiñca hūṃ， मणि रत्न अभिषिञ्च हूँ， 摩尼，宝，灌顶，吽）。 萨玛雅！ 如是行灌顶之事时， 于前迎请莲花灌顶之诸尊众身， 放射白色甘露之自性， 融入而得宝瓶灌顶。 咒鬘放射红色光芒融入而得秘密灌顶。 种子放射蓝色光芒融入明妃得智慧灌顶。 智慧光点放射融入而体验智慧得句义灌顶。 无生之自性明点融入而得法身