Tibetan
་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གསང་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཤེར་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤེལ་མིག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ མཚན་མ་ཚིག་བྲལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ སྒྲ་སྙན་པ༔ དྲི་ཞིམ་པ༔ རོ་མངར་བ༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ༔ ཧྲི།༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་དང་༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས མཚན་བཞིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ མཐུས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ནི༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ༔ ཡིད་ལ་གང་བསམ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རྣ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྒྲ་སྙན་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་སྣ་ཡི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་འདས་ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ མཛེས་འཇམ་སྲབ་ཡངས་རེག་བྱའི་རིགས་བྱེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༔ ཚེ་འདས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ངྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྣང་གསལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་གདངས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས གརྱེ་༦ 00 སྒོ༔ ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ངྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་འབུལ་བྱ་བ་ནི༔ ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ཡོན་དུ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་བཞེས་ལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལམ་དུ༔ དྲོངས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ངོ་སྤྲོད་ལ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ངྷརྨ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ དེ་ནས་ཡུལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷའི༔ བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཐོ་དམན་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ཁང་ལས༔ བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་མཛོད་ལ༔ ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་ནས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་སེམས་ཆོས༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མར་ འཕོས་པ་ལས༔ སྲིད་ལས་འཕགས་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཐིང་ནག་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འཁྱུད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་གྱིས༔ སྣང་སེམས་དེ་རུ་འཕོ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་གནས་སྤར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གིས༔ དུག་ལྔ་དང་ནི་དུག་གསུམ་དང་༔ T11603 - 504 ཧྲི།༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས༔ ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་བཅས༔ མ་ལུས་བསྲེག་གོ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨཿ ནྲྀཿ སུཿ ཏྲིཿ པྲེཿ དུཿ ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱེ་མ་བྲབ་ཅིང་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ འདི་བཞིན་གོ་རིམ་བསྡེབས་པ་དང་༔ འདོན་འགྲིགས་བསྒྲིག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་ཅིང་༔ སོ་སོའི་གནས་ལས་བསྡུས་ནས་སུ༔ ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་བསྒྲིགས་ཏེ༔ རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡང་ཡང་བསྐུལ་ལྟར་འདོད་པའི་དོན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་འདི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས༔ གཤིན་པོ་རིགས་དྲུག་གནས་ཉིད་ནས༔ རིམ་བཞིན་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་མཛད་པའི༔ བླ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་༔ རང་གཞན་རྣམ་དག་ས་བསྒྲོད་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འདོན་ཆ་ཁྲིགས་སུ
Chinese
皆得清净，宝瓶圆满身之灌顶。根本咒语后，卡雅 阿比钦扎 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身 灌顶 嗡）。然后是秘密灌顶： 吽！智慧界之颅器中，殊胜逝者语之甘露盈满。因赐予具缘者你灌顶，语之障碍皆得清净，圆满秘密语之灌顶。根本咒语后，瓦嘎 阿比钦扎 阿（藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：语 灌顶 阿）。然后是慧灌顶：吽！一切圆满大明点，殊胜逝者意之秘密圆满。因赐予具缘者你灌顶，意之障碍皆得清净，圆满智慧觉性之灌顶。根本咒语后，哲达 阿比钦扎 吽（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心 灌顶 吽）。然后是句义灌顶：吽！看这水晶宝镜，五光是五智的光彩。因赐予具缘者你灌顶，二障习气皆得清净，圆满离相句义之灌顶。根本咒语后，萨瓦 阿比钦扎 吼（藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च होः，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca hoḥ，汉语字面意思：一切 灌顶 吼）。然后是加持欲妙：嗡 梭巴瓦，化为空性。从空性中，珍宝器皿广大无边，其中嗡 阿 吽 三字化为光，从中生出欲妙的本体，容貌美丽，声音悦耳，气味芬芳，味道甘甜，触感柔滑，一切所欲的荣华富足圆满无缺。 舍！无尽的宝藏变得如虚空般广大。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝 维夏 等 康 梭哈（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva，汉语字面意思：敬礼一切如来，世界）七遍，以及嗡 阿嘎若 等四名咒语三遍。吽！文殊菩萨的智慧，观世音菩萨的慈悲，金刚手菩萨的威力，普贤菩萨的幻化神变力，以这些力量，愿欲妙严饰之轮，令三界众生以及已逝者的境界中，心中所想皆能实现，获得无漏大乐之荣耀。班杂 萨帕ra纳 康 嗡 阿 吽（藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र स्फर ण खं ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：vajra sphara ṇa khaṃ om āḥ hūṃ，汉语字面意思：金刚 舒展 空 嗡 阿 吽）。然后依次拿起欲妙进行回向：吽！在已逝者眼根的行境中，无论有多少美妙的色法，愿一切所欲的功德圆满涌现，获得无漏大乐之荣耀。嗡 萨瓦 茹巴 扎德恰 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् सर्व रूप प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva rūpa pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡 一切 色 领受 梭哈）。吽！在已逝者耳根的行境中，无论有多少悦耳动听的音声，愿一切所欲的功德圆满
English
May all be purified, may the vase empowerment of the body be perfected. At the end of the root mantra: Kāya abhiṣiñca oṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：Body, Abhisheka, Om). Then, the secret empowerment: Hūṃ! In the skull-cup of the realm of wisdom, the nectar of the speech of the Sugatas swirls. By bestowing empowerment upon you, the fortunate one, may all obscurations of speech be purified, may the secret empowerment of speech be perfected. At the end of the root mantra: Vāk abhiṣiñca āḥ (藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：Speech, Abhisheka, Ah). Then, the wisdom empowerment: Hūṃ! The great bindu, perfectly round, the secret of the mind of the Sugatas is complete. By bestowing empowerment upon you, the fortunate one, may all obscurations of mind be purified, may the empowerment of wisdom and awareness be perfected. At the end of the root mantra: Citta abhiṣiñca hūṃ (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Mind, Abhisheka, Hum). Then, the word empowerment: Hūṃ! Look at this crystal mirror, the five lights are the radiance of the five wisdoms. By bestowing empowerment upon you, the fortunate one, may all two obscurations and habitual tendencies be purified, may the empowerment of signlessness and wordlessness be perfected. At the end of the root mantra: Sarva abhiṣiñca hoḥ (藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च होः，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca hoḥ，汉语字面意思：All, Abhisheka, Hoh). Then, blessing the objects of desire: Oṃ svabhāva, may it be emptiness. From the state of emptiness, in vast and expansive jeweled vessels, the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ dissolve into light, from which arise the essence of desirable objects: beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, soft textures, and all desirable glories, complete and without lack. Hriḥ! May the inexhaustible great treasure become equal to the extent of space. Namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva... khaṃ svāhā (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva，汉语字面意思：Homage to all tathagatas, universe...) seven times, and Oṃ akāro... recite the four-name mantra three times. Hūṃ! The wisdom of Mañjuśrī, the compassion of Avalokiteśvara, the power of Vajrapāṇi, and the magical display of Samantabhadra, by the power of these, may the wheel of desirable adornments, for all sentient beings of the three realms and in the realm of the deceased, whatever is thought of in the mind may come to pass, may the glory of stainless great bliss be attained. Vajra spharaṇa khaṃ oṃ āḥ hūṃ (藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र स्फर ण खं ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：vajra sphara ṇa khaṃ om āḥ hūṃ，汉语字面意思：Vajra, Expansion, Khaṃ, Om, Ah, Hum). Then, taking the desirable objects one by one, dedicate them: Hūṃ! In the realm of experience of the eye faculty of the deceased, however many beautiful forms there may be, may all desirable qualities fully arise, may the glory of stainless great bliss be attained. Oṃ sarva rūpa pratīccha ye svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् सर्व रूप प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva rūpa pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：Om, all forms, receive, svaha). Hūṃ! In the realm of experience of the ear faculty of the deceased, however many pleasant sounds and words there may be, may all desirable qualities fully
Chinese
འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། མ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व शब्द प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva śabda pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡，所有声音，接受，梭哈！） ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་སྣ་ཡི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ། ཨོཾ་སརྦ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་སརྦ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व गन्धे प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva gandhe pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡，所有气味，接受，梭哈！） ཚེ་འདས་ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व रस प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva rasa pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡，所有味道，接受，梭哈！） ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ མཛེས་འཇམ་སྲབ་ཡངས་རེག་བྱའི་རིགས་བྱེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སྤཪྴ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व स्पर्श प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva sparśa pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡，所有触觉，接受，梭哈！） ༔ ཚེ་འདས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ༔ འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ངྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ངྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व धर्म प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharma pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡，所有法，接受，梭哈！）དེ་ནས་སྣང་གསལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་གདངས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས གརྱེ་༦ 00 སྒོ༔ ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ངྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་འབུལ་བྱ་བ་ནི༔ ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན༔ ཡོན་དུ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་བཞེས་ལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལམ་དུ༔ དྲོངས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ངོ་སྤྲོད་ལ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ （藏文：སརྦ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：सर्व धर्म पूज हो，梵文罗马拟音：sarva dharma pūja ho，汉语字面意思：一切法，供养， 诃！）ངྷརྨ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ དེ་ནས་ཡུལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷའི༔ བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཐོ་དམན་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ཁང་ལས༔ བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་མཛོད་ལ༔ ཆགས་ཞེན་འཁ