Tibetan
ཁོར་ནས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆུ་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ས་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རླུང་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ ཧྲི།༔ ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣ་བའི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་མགོན་པོའིཿ སྣ་ཡི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའིཿ ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའིཿ ཉོན་ཡིད་དབང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི༴ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསནཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་ཨཱ་ལོ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔༷ སྒྲ་རུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་གཱིརྟི་མ་ཡི༴ དྲི་རུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་དྷུ་པེ་མ་ཡི༴ རོ་རུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་ནིརྟི་མ་ཡི༴ རེག་བྱའི་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་པུཥྤེ་མ་ཡི༴ ཆོས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་མཱ་ལེ་མ་ཡི༴ བདག་ཏུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་མ་ཡི༴ ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་གནས་དག་དབྱིངས༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་སོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐག་བཟང་རིས་མཆོག་ཐུགས༔ ཉོན་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཧྲི།༔ བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཐུགས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམཿ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་དྷེ་ཝའི་ཐུགས༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་རྣམཿ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགསཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༴ ཆད་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག༴ སྒོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགསཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དགཿ སྒོ་བ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགསཿ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དགཿ སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་བག ཆགས་ལས་ཉོན་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བརྫུས་སྐྱེས་ཞེན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མངལ་སྐྱེས་ཞེན་པ་གནས་སུ་དགཿ སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགསཿ དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཞེན་པ་གནས་དག་དབྱིངས༔ སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག མ་ཡི་ཐུགས༔ སྒོང་སྐྱེས་ཞེན་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས༔ སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་སོགས༔ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་མཆོག༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེས་གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས༴ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགསཿ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་སོགས༔ ཧཱུྃ འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མ་ཡི་ཐུགས། ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མ་ཡི་ཐུགས༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རདྣ་ཀྲོ་དྷི་མ་ཡི་ཐུགས༴ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷི་TI1603 - 468 དྷྲྀ།༔ མ་ཡི་ཐུགས་རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་མ་ཡི་ཐུགས ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་ཀོ་རི་མ་ཡི་ཐུགས༴ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་ཙོའུ་རི་མ་ཡི་ཐུགས༴ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་པྲ་མོ་ཧ་ཡི་ཐུགས་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་བཻ་ཏ་ལི་ཡི་ཐུགས༴ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་པུཥྐ་སི་ཡི་ཐུགས༴ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་ཀསྨ་རི་ཡི་ཐུགས༴ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་ཙནྡྲ་ལི་ཡི་ཐུགས༴ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གདངས༔ སིང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲ་རུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ དག་པའི་གདངས༔ བྱ་ཀྲྀ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས༴ དྲི་རུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གདངས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས༴ རོ་རུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུཿ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས༴ རེག་བྱའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུཿ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དབྱིངས་སུཿ ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགསཿ སྟོང་འཛིན་སྣང་བ་དབྱིངས་སུཿ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ བརྫུས་སྐྱེས་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གདངས༔ སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ་ཡི༴ མངལ་སྐྱེས་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ༔ སྒོ་མ་ཕག་གདོང་མ་ཡིཿ སྒོང་སྐྱེས་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྒོ་མ་སེང་གདོང་མ་ཡི༴ དྲོད་སྐྱེས་སྣང་བ་དབྱིངས་སུཿ སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ བྷྱོ༔ སྲིན་མོ་དཀར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཐོག མདའ་འཕེན༔ མ་མོ་གཡག་གདོང་མ་ཡི༴ ཚངས་པ་དཀར་སེར་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན༔ མ་མོ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི༴ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤུལ་དུང་ཁྲག་འཐུང་༔ མ་མོ་གཟིག་གདོང་མ་ཡི་གཏོགས་འདོད་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་འཐུང་༔ མ་མོ་སྤྲེལ་གདོང་མ་ཡི༴ གཞོན་ནུ་དཀར་མོ་མདུང་ཐུང་འགེངས་ཤིང་འདེབས༔ མ་མོ་དྲེད་གདོང་མ་ཡི༴ བརྒྱ་བྱིན དཀར་མོས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འཕེན༔ མ་མོ་དོམ་མགོ་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་དུང་ཁྲག་འཐུང་༔ མ་མོ་ཕ་ཝཾ་གདོང་མའི༴ ཞི་བ་དམར་ ཧྲི།༔ སེར་བུམ་པ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན༔ མ་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན༴ བདུད་རྩི་སེར་མོ་པདྨ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ མ་མོ་སྡིག་གདོང་མ་ཡི། ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ཅན༔ མ་མོ་ཁྲ་གདོང་མ་ཡི༴ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ མ་མོ་ཝ་གདོང་མ་ཡི༴ སྲིན་མོ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ མ་མོ་སྟག་གི་གདོང་ཅན༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ བྷྱོ༔ ཟ་བ་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་གློ་སྙིང་ཐོགས༔ མ་མོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན༴ དགའ་བ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་པདྨ་བསྣམས༔ མ་མོ་རྟ་གདོང་མ་ཡི༴ སྟོབས་ཆེན་དཀར་དམར་དབྱུག་ཐོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མ་མོ་ཁྱུང་གདོང་མ་ཡི༴ སྲིན་མོ་དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ མ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ཡིཿ འདོད་པ་དམར་སེར་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ མ་མོ་པུ་ཤུད་གདོང་མའི༔ ནོར་སྲུང་དམར་ལྗང་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས༔ མ་མོ་ཤ་བའི་གདོང་ཅན༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ བྷྱོ༔ རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་རླུང་ཞགས་བསྣམས༔ མ་མོ་སྤྱང་གདོང་མ་ཡི༴ མི་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་མེ་ཞགས་ཅན༔ མ་མོ་སྐྱིན་གདོང་མ་ཡི༴ ཕག་མོ་ལྗང་ནག་ལག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ མ་མོ་ ཕག་གདོང་མ་ཡིཿ རྡོ་རྗེ་ལྗང་དམར་ཞིང་ཆུང་མགོ་ནས་འཇོམས༔ མ་མོ་ཁ་གདོང་མ་ཡི༴ སྣ་ཆེན་ལྗང་དཀར་བམ་ཆེན་ཐོགས་ནས་ཟ༔ མ་མོ་གླང་གདོང་མ་ཡི༴ ཆུ་ལྷ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མ་མོ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ ཛཿ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམསགསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཁུ་བྱུག་གདོང་ཅན༴ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད༔ སྒོ་མ་ར་གདོང་མ་ཡི༴ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད༔ སྒོ་མ་སེང་གདོང་མ་ཡི༴ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་མྱོས༔ སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡིཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སོགས༔ ཧོཿ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང་༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཐབས་མངའ་བ༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ཆར་དུ་འབེབས༔ ཕྱོགས་ ཧྲི།༔ སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི༴ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་
Chinese
从此处。 虚空界自在母之意誓愿圆满，从明镜智慧嬉戏之坛城中。水界自在母之意誓愿圆满，从平等性智慧嬉戏之坛城中。地界自在母之意誓愿圆满，从妙观察智慧嬉戏之坛城中。火界自在母之……从成所作智慧嬉戏之坛城中。风界自在母之……意誓愿圆满，请聆听并垂念。我等金刚兄弟姐妹，从无始以来。 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从那时到现在，无明二障习气烦恼，以及所有违犯过失堕罪，皆以忏悔清净。 愿成就！ 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！眼根清净之界，菩萨虚空藏之意誓愿圆满。耳根清净之界，菩萨慈氏怙主之……鼻根清净之界，菩萨普贤之……舌根清净之界，菩萨文殊童子之……身根清净之界，菩萨观世音之……意根清净之界，菩萨金刚手之…… 烦恼意根清净之界，菩萨地藏之……阿赖耶识清净之界，薄伽梵除盖障之意誓愿圆满，请聆听并垂念。我等金刚兄弟姐妹，从无始以来，无明二障习气烦恼， 以及所有违犯过失堕罪，皆以忏悔清净。 愿成就！ 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！显现为色法清净之界，明妃阿罗玛之意誓愿圆满。显现为声音清净之界，明妃给尔底玛之……显现为气味清净之界，明妃度贝玛之……显现为味道清净之界，明妃尼尔底玛之……显现为触觉清净之界，明妃布施贝玛之……显现为各种法界清净之界，明妃玛列玛之……显现为我清净之界，明妃拉色玛之……微细禅定分别念清净之界，明妃根德玛之……意誓愿圆满，请聆听等愿成就！ 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！
English
From here. May the heart commitment of the Sky Realm Wealthy Mother be fulfilled, from the mandala of the play of mirror-like wisdom. May the heart commitment of the Water Realm Powerful Mother be fulfilled, from the mandala of the play of equality wisdom. May the heart commitment of the Earth Realm Wealthy Mother be fulfilled, from the mandala of the play of discriminating wisdom. May the heart commitment of the Fire Realm Powerful Mother be fulfilled... From the mandala of the play of accomplishing wisdom. May the heart commitment of the Wind Realm Powerful Mother be fulfilled... May the heart commitment be fulfilled, please listen and remember. We, Vajra brothers and sisters, from beginningless time. Hrih! From then until now, all ignorance, the two obscurations, habitual tendencies, afflictions, and all transgressions, faults, and downfalls, we confess with regret and purify. May it be accomplished! Hum! The realm of purity of the eye sense, may the heart commitment of the Bodhisattva Akashagarbha be fulfilled. The realm of purity of the ear sense, the Bodhisattva Maitreya's... The realm of purity of the nose sense, the Bodhisattva Samantabhadra's... The realm of purity of the tongue sense, the Bodhisattva Manjushri Kumara's... The realm of purity of the body sense, the Bodhisattva Avalokiteshvara's... The realm of purity of the mind sense, the Bodhisattva Vajrapani's... Realm of purity of the afflicted mind sense, the Bodhisattva Kshitigarbha's... Realm of purity of the alaya consciousness, may the heart commitment of the Bhagavan Sarvanivaranaviskambhin be fulfilled, please listen and remember. We, Vajra brothers and sisters, from beginningless time, ignorance, the two obscurations, habitual tendencies, and afflictions, and all transgressions, faults, and downfalls, we confess with regret and purify. May it be accomplished! Hum! The realm of purity where forms appear, may the heart commitment of the Mind-Mother Aloma be fulfilled. The realm of purity where sounds appear, the Mind-Mother Girtima's... The realm of purity where smells appear, the Mind-Mother Dhupema's... The realm of purity where tastes appear, the Mind-Mother Nirtima's... The realm of purity where tangible objects appear, the Mind-Mother Pushpema's... The realm of purity where various dharmadhatu appear, the Mind-Mother Malema's... The realm of purity where self appears, the Mind-Mother Lasema's... The realm of purity of subtle samadhi thoughts, the Mind-Mother Gandhema's... May the heart commitment be fulfilled, please listen, etc., may it be accomplished! Hum!
Chinese
嗡！烦恼我慢分别完全清净的法界，薄伽梵自在天主帝释的心意。烦恼嫉妒分别完全清净的法界，薄伽梵善索胜妙的心意。烦恼知见错乱于本位清净的法界，薄伽梵释迦牟尼的心意。烦恼愚痴分别完全清净的法界。 舍！薄伽梵狮子贤善的心意。烦恼贪欲分别。薄伽梵口燃天的心意。烦恼嗔恨分别。 薄伽梵法王的心意。誓言圆满，请垂听等等。 吽！常见于本位清净的法界，门神遍入天的心意。断见于本位清净，门神阎罗死主的心意。我见于本位清净，门神马头明王的心意。实相见于本位清净，门神甘露旋的心意。誓言圆满，请垂听并忆念。我等金刚兄弟姐妹们，从无始轮回至今，无明二障。 贪著烦恼，失坏誓言罪堕全部，以忏悔来清净，愿得清净。 吽！化生执着于本位清净的法界。 门母铁钩母的誓言圆满。胎生执着于本位清净，门母绢索母的心意。湿生执着于本位清净的法界，门母铁链母的心意。卵生执着于本位清净的法界，门母铃铛母的心意。誓言圆满，请垂听等等。之后血饮忿怒尊的誓言圆满是：吽！ 现证圆满之王，轮回涅槃共同之吉祥，大胜嘿汝嘎的心意誓言圆满。愚痴金刚以愚痴调伏之吉祥，佛陀嘿汝嘎的心意。嗔恨金刚以嗔恨调伏之吉祥，金刚嘿汝嘎的心意。我慢金刚以我慢调伏之吉祥，宝生嘿汝嘎的心意。贪欲金刚以贪欲调伏之吉祥，莲花嘿汝嘎的心意。嫉妒金刚以嫉妒调伏之吉祥，事业嘿汝嘎的心意。誓言圆满，请垂听等等。吽！ 轮回涅槃大空法界之母胎中，法，大母虚空面母的心意。虚空清净法界之大母，佛陀 क्रोधী （krodhi，梵文天城体：क्रोधि，梵文罗马音：krodhi，忿怒）母的心意。水界清净法界之母