Tibetan
གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཆམ་ལ་ཕོབཿ དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱི་ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་བགེགས་བྱེད་པས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཀུན༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུང་བས༔ ཉོན་ མོངས་འཁྲུལ་པའི་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དམ་རྒྱས་བསྡམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སུཾ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ན་དཱ་ལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན དྷྲྀ།༔ ཤར་བ་ལྟར༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་སྐུར་གསལ་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་སྔགས་སུ་དག༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཀུན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་སྲུངས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མཎྜ་ལ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་། རིག་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། T1603 - 458 མ བསྐང་བཤགས ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ཉམས་ཆག་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ TI1603 - 459 བདུད་འཇོམས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཐོ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གཤྭཱཀོ_UNK།སྟྭཾ།ཥྛཧབྱ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་སྟེ༔ དེ་བསལ་བཤགས་སྦྱང་ཚོགས་བསྐང་མཆོག༔ འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བསགས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཆང་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ བཟའ་བར་འོས་པ་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ བཏུང་བར་འོས་པ་སྐྱེམས་ཀྱི་རིགས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྤོད་ཀྱི་ཚོགས༔ བཤམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ དང་པོ་སྦྱང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་རྫས་མཆོད་རྫས་བསྐང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་T11603 - 460 ༈བཤགས་ཧོ༔ ཞིག་ཅིང་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤིགས་ཏེ་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྫས་བཤམས་པའི་ངོ་བོ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་དཔུང་ལྟ་བུར་འདུས་པ་ལས༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤའི་རི་བོ༔ ཁུ་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ རྐང་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱི་བྲག་རི༔ མར་དང་ཐུད་ཀྱི་རི་བོ༔ འོ་མ་ཞོ་ཡི་རྒྱ་མཚོ༔ མངར་TI1603 - 461 གསུམ་བཅུད་ཀྱི་བྲག་རི༔ འབྲུ་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རིགས་བྱེད༔ ཇ་ཆང་བཏུང་བའི་རིགས་བྱེད༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རྟེན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྐང་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་རྫས༔ ནང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྫས༔ གསང་བ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ༔ བ་ལིང་གཏོར་མའི་རི་རབ༔ མར་མེ་དང་ཡོན་ཆབ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ༔ རི་ལྟར་སྤུང་ཞིང་བརྗིད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་ཟབ་པ༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་སོགས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ ཧྲི།༔ པད་འབྱུང་སྟོན་འཁོར་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རུ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས དམ་བསྐང་༔༷ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ པའི: ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་བག ཆགས་ལས་ཉོན་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
倾泻洗涤之水的朵玛， 护持教法与持教者，令政教权势增广， 降伏一切教敌。 如誓言般成办事业！ 玛 钵哟 扎 吽 诶 丹 巴 凌 达 卡 嘿。 其后，作镇伏之事业： 吽！ 以阻碍解脱道之邪魔， 引诱邪道的鬼神、厉鬼等， 镇压于次第九层地之下。 以五智之舞印击打， 摧毁烦恼错乱之五毒， 以法性嬉戏之誓印束缚， 直至菩提之间，不得复起！ 嗡 朗！阿 朗！吽 朗！松 朗 斯瓦 巴 亚 南！ 其后，取受悉地： 吽 舍！ 自成幻化之嬉戏， 寂怒诸佛之坛城， 身语意金刚之灌顶悉地， 祈愿即刻获得！ 根本咒： 噶 雅 瓦 噶 चित्त 萨 瓦 悉 地 帕 啦 吽！ 其后，作忏悔之事业： 吽！ 我于一切生世中， 为无明、烦恼、能取所取之， 势力所转之罪行、违犯等， 于法性嬉戏之虚空中忏悔。 祈愿清净且洁白！ 念诵百字明咒，尽力而为。 其后，作回向发愿： 此与三时之善资粮， 为令一切众生获得佛果而回向。 愿我与无边众生， 于一处成佛！ 其后，遣除常边： 吽！ 能依所依之坛城诸尊， 无余融入自身。 自身收摄于心间命“吽”字， “吽”字融入明点那达， 其亦融入法界。 阿 阿 阿！ 其后，遣除断边： 吽！ 如虚空中之彩虹， 显现般， 自身明观为持明莲花生， 显现为怀摄轮涅之身， 披上无坏金刚之盔甲。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！ 班杂 惹恰 惹恰 吽！ 其后，作吉祥语： 吽！ 愿清净平等之基吉祥！ 愿不修任运之道吉祥！ 愿任运解脱之果吉祥！ 显现为天尊与圆满刹土， 音声响彻为咒语清净， 忆念分别于法性中嬉戏， 愿现前广大之吉祥！ 如是修持之士夫， 若具足生起与圆满之把握， 则于此生现证菩提。 萨玛雅！ 嘉 嘉 嘉！ 护法傲慢九部守护！ 封印！ 隐藏印！ 交付印！ 甚深印！ 曼达拉！ 善哉！ུ་ཧྱ༔ ཨྠི༔ 這個也是由飲血降魔金剛取出伏藏，封印了三十三年，當緣起成熟之時，由瑜伽士根桑確札和持明藏波二人勸請，在拉隆諾布林（拉隆財寶洲）確定下來的。 吉祥！吉祥！吉祥！ 薩爾瓦芒嘎拉姆！（一切吉祥！） T1603 - 458 མ 補闕懺悔 出自甚深秘密空行心髓，名為上師寂怒總集補闕，自解脫違犯。 TI1603 - 459 降魔上師寂怒法，那摩咕嚕貝瑪嘎拉耶。གཤྭཱཀོ_UNK།སྟྭཾ།ཥྛཧབྱ 未來我的傳承者們，進入金剛乘之門，精進修持之時，出現成就障礙和違犯，為了消除這些，進行懺悔淨化，供養殊勝會供，積累財物飲食受用等一切，獻上會供輪。 特別是肉酒食物之精華，適合食用的食物種類，適合飲用的飲料種類，以及近需的調料等，陳設後轉化為智慧甘露，加持並隨欲增長。 首先是淨化咒語次第，所有會供品、供品、補闕品的物品，皆在空性虛空界中。 T11603 - 460 ༈ 懺悔 ཧོ༔ 消融且浩瀚無垠。以嗡 梭巴瓦等咒語將其化為空性，淨化實執的垢染。從空性中，外在是智慧顱器，其廣大等同法界，內在是由各種珍寶形成的廣闊大地上，陳設供品的本質，以及器情產生的精華之本質，皆化為光芒，如雲般聚集。 煮熟和生肉的山，汁液血的海洋，骨頭和油脂融化的岩山，奶油和乳酪的山，牛奶和酸奶的海洋，甜TI1603 - 461 三精華的岩山，各種各樣的穀物，各種各樣的水果，食用食物的種類，茶酒飲料的種類，和合之物各種各樣， 供品各種各樣，供奉之物各種各樣，補闕品各種各樣，修持之物各種各樣，外在七種受用供品，內在五種欲妙供品，秘密甘露
English
Pour out the washing water torma, Protect the doctrine and the upholders of the doctrine, increase the power of religion and politics, Subdue all enemies of the doctrine. Accomplish the activities as promised! Ma Bhayo Dza Hri Eh Dam Ba Ling Ta Kha Hi. Then, perform the act of suppression: Hum! By those who obstruct the path of liberation, All the misleading demons, spirits, and evil spirits, Suppress them under the nine layers of the earth. By striking the mudra of the five wisdoms, Destroy the five poisons of confused emotions, Bind with the samaya seal of the play of dharmata, Do not rise until enlightenment! Om Lam! Ah Lam! Hum Lam! Sum Lam Svaha Ya Nam! Then, receive the siddhi: Hum Hrih! The spontaneous play of illusion, The mandala of peaceful and wrathful victors, The empowerment and siddhi of the three vajras, Grant that I may obtain it right now! Root mantra: Kaya Vak Citta Sarva Siddhi Phala Hum! Then, perform the act of confession: Hum! In all my lifetimes, Due to ignorance, afflictions, grasping, and attachment, All the misdeeds and transgressions under the power of, I confess in the space of the play of dharmata. Grant purification and cleansing! Recite the hundred-syllable mantra as much as possible. Then, make the dedication and aspiration: All the merit of this and the three times, I dedicate for the sake of all beings attaining Buddhahood. May I and limitless sentient beings, Attain Buddhahood in one place! Then, dispel the extreme of permanence: Hum! All the deities of the mandala of the support and the supported, Dissolve completely into one's own body. Gather oneself into the life-force Hum in the heart, The Hum syllable into the bindu nada, That also dissolves into the dharmadhatu. Ah Ah Ah! Then, dispel the extreme of annihilation: Hum! Like a rainbow from the sky, Appearing, Visualize oneself as the vidyadhara Padmasambhava, Clear as the form of magnetizing samsara and nirvana, Adorned with the indestructible vajra armor. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! Vajra Raksha Raksha Hum! Then, recite the auspicious words: Hum! May the auspiciousness of the pure and equal ground be! May the auspiciousness of the unmeditated path be! May the auspiciousness of the spontaneously liberated fruit be! Appearances are deities and the realm is complete, Sounds are heard as mantras are purified, Thoughts and concepts play in the realm of dharmata, May the auspiciousness of great manifestation be! All practitioners who practice in this way, If they have confidence in generation and completion, Then in this life they will manifest enlightenment. Samaya! Gya Gya Gya! May the nine classes of proud protectors guard! Treasure seal! Hidden seal! Entrusted seal! Profound seal! Mandala! Good!
English
Uhya! Athi! This was also extracted as a treasure by Drakthung Dudjom Dorje, sealed for thirty-three years, and when the time of interdependence arrived, it was established at Lhalung Norbu Ling (Lhalung Treasure Island) at the urging of the yogi Kunzang Chodrak and Rigdzin Zangpo. Good! Good! Good! Sarva Mangalam! (All auspiciousness!) T1603 - 458 M Fulfillment and Confession From the Profound Secret Dakini Heart Drop: The Fulfillment of the Guru Peaceful and Wrathful Assembly, Called Self-Liberation from Breakages and Impairments, is Present. TI1603 - 459 Dudjom Guru Peaceful Wrathful, Namo Guru Padmakaraye. Gshwako_UNK. Stvam. Shtha Hbya. In the future, my lineage holders, having entered the door of the Vajra Vehicle, when diligently practicing, obstacles to accomplishment and impairments arise. To eliminate these, perform confession and purification, and offer the supreme tsok offering, accumulating all wealth, food, drink, and enjoyment, offering the wheel of tsok. Especially the essence of meat and alcohol food, types of food suitable for eating, types of beverages suitable for drinking, and the collection of spices that are needed nearby, arrange them and transform them into wisdom nectar, blessing them and increasing them as desired. First, in the order of purification mantras, all the objects of the tsok substance, offering substance, and fulfillment substance, all are in the emptiness of the sphere of space. T11603 - 460 ༈ Confession Ho! Dissolving and becoming boundless. By dissolving into emptiness with Om Svabhava, etc., purify the stains of clinging to reality. From within emptiness, the outer is a wisdom skull cup, its expanse equal to the sphere of Dharma. Inside, on a vast and expansive ground made of various jewels, the essence of arranging offerings, and the essence of the pure essence of the elements of vessel and content, all transform into light, gathering like clouds. Mountains of cooked and raw meat, an ocean of juice and blood, rock mountains of bones and melted fat, mountains of butter and curd, an ocean of milk and yogurt, sweet T1603 - 461 rock mountains of three essences, various kinds of grains, various kinds of fruits, types of edible food, types of tea and alcohol beverages, various kinds of harmonious substances, various kinds of offering substances, various kinds of support substances, various kinds of fulfillment substances, various kinds of accomplishment substances, outer seven offering substances of enjoyment, inner five offering substances of desirable qualities, secret nectar.