Tibetan
ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབང་༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་གཏད་པ་ལ་བདེན་པའི་སྟོབས་མཐར༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་འདི་ལ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས བརྩོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ལྡན་ཀུན༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མཐུ་ཡིས་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ༅ TI1602 - 330 ཏཾ 2 མ ཝྃ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་T11602 - 331 བདུད་འཇོམས་ལས་གཤིན་ཝྃ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཧ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ནི༔ བརྗིད་ལྡན་མཁྱུད་གང་དམར་ནག་ལ༔ དམར་གཏོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དགྲ་ལ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འབར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་ཅིང་མེ་ཡི་TI1602 - 332 ཝྃ༔ ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་གཙུག་རྒྱན་བྱས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་སྟ་ཆེན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་ནས་དགྲ་བོའི་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ་གཟིག་གི་ལྤགས་པ་ཀླུབ་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ མ་ཧེ་སྔོ་ནག་གི་སྟེང་དུ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ མེ་རླུང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་གཡས་ཁྲམ་T11602 - 333 ཤིང་དང་གཡོན་མེ་རླུང་བསྣམས་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་བོང་བུ་ནག་པོ་གྭ་པ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཤར་དུ་ཨ་ལས་སྲིད་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་མདུང་དར་བསྣམས་ནས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལ་ཆིབས་པ༔ ལྷོ་རུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་དང་བཅུ་ཡོད་པ་རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེང་བ༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མ་ལས་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་ཆིབས་པ༔ བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་གྲ་སྟྭ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཤར་ལྷོ་རུ་ལས་སྲིན་པོ་ངྷ་ཤ་རུ་ལུ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དར་སེར་ཁྲའི་ ཝྃ།༔ ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་མིའུ་ཐུང་ལ་ཆིབས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གཡས་བཙན་མདུང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དར་དམར་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་པས་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་དར་མཐིང་ཀས་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་རབ་ཏུ་འགྱིངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་སྟེ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་རྔམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་ལས་མཁན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་པ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ནག་མོ༔ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿ འོག་ཕྱོགས་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་བདག་པོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ བདེ་རོལ་མ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཞན་འཕྲུལ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་མཛད་མ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་རྒྱལ་མ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཙན་རྗེ་དམར་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཝྃ།༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འབོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་ཅན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཛཿ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ སྟོབས་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་༔ བདག་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ན་མོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྲོག་བཏབ་པའི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྲུང་མ་ཆེན་པོར་མ
Chinese
ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ སྭཱ་ཧཱ། （藏文） 然后交付命轮： 吽！（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 对于凶猛的黑色的命主， 交付这个命轮魂石， 死主业力阎罗王的， 八部众获得掌控生命之权！ 然后交付食子： 对于凶猛的黑色的命主， 交付这个红色的食子， 死主业力， 阎罗王的， 所有教令眷属奴仆， 仅凭修持就能成就的权能， 愿能圆满获得！ 萨尔瓦 阿毗ཥིཉྩ 斯瓦哈！（藏文，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca svāhā，汉语字面意思：一切灌顶成就） 然后以交付生命之真实力量的究竟， 对于这个具缘的弟子，死主业力阎罗王以及眷属的生命之权能圆满获得之后， 猛烈的现行事业， 仅凭精勤就能无碍成就！ 念诵三次成就之真实语。 获得此灌顶之持誓者们， 获得掌控傲慢者生命之权， 现行事业毫无阻碍， 威力名声遍布大地， 成为一切众生的主宰。 教令护法大仙守护， 誓言败坏落入手中。 萨玛雅！（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 嘉嘉嘉！（藏文） 珍 嘉！（藏文） 萨 嘉！（藏文） 交付 嘉！（藏文） 深 嘉！（藏文） 秘密 嘉！（藏文） 手印融入！（藏文） 此乃饮血降魔金刚从伏藏取出并清净抄写的，书写者为惹之僧人根桑嘎饶。 善哉！ 善哉！ 善哉！ TI1602 - 330 丹 2 མ ཝྃ།（藏文） 甚深秘密空行心髓中， 死主业力阎罗王的修法，降伏敌军之金刚安住。 北方TI1602 - 331 降魔事业 阎罗王 瓦姆！（藏文） 那摩 咕噜 贝玛 嘎拉耶！（藏文，梵文天城体：नमो गुरु पद्म करये，梵文罗马拟音：namo guru padma karaye，汉语字面意思：顶礼莲花生上师） 哈！（藏文） 死主业力阎罗王的， 修法炽燃金刚乃是， 三角之上红色食子， 威严具备盛满红色黑色的， 八个大红色食子围绕， 陈设血肉欲妙等各种供品， 自己以猛烈的我慢， 帕！（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 前方三角红色黑色燃烧的宫殿，极其宽广浩大的中央，从雅字化现阎罗王，阎摩罗阇，身色深蓝黑色，对敌人紧咬牙关，龇牙咧嘴，三眼如太阳般闪耀，紧皱眉头，胡须和眉毛如闪电般闪烁，火焰TI1602 - 332 瓦姆！（藏文） 嚓嚓作响， 头发红色黑色倒竖，在世间顶端盘绕，以颅骨为头饰，身
English
Citta Abhiṣiñca Svāhā! Then entrust the life wheel: Hūṃ! To the fierce black Lord of Life, By entrusting this life wheel soul stone, May the eight classes of the Lord of Death, Yama, Lord of Karma, Obtain power over life! Then entrust the torma: To the fierce black Lord of Life, By entrusting this red torma, The Lord of Death, Yama, Lord of Karma, All the command cycle servants and attendants, May the power to accomplish merely by practice, Be completely and perfectly obtained! Sarva Abhiṣiñca Svāhā! Then, with the ultimate power of truth in entrusting life, For this fortunate disciple, after completely obtaining the life power of the Lord of Death, Yama, Lord of Karma, together with his retinue, May the fierce, manifest activities Be accomplished without hindrance merely by diligence! Recite many true words of accomplishment three times. All who possess vows upon receiving this empowerment, Having obtained power over the lives of the arrogant, There is no hindrance to manifest activities, May fame spread across the earth through power, May you become the lord of all beings. May the great truthful protector protect, May the oath-breaker fall into your hands. Samaya! Gya gya gya! Ter gya! Sub gya! Ted gya! Zab gya! Sang gya! Symbol dissolves! This was taken from the treasure by the Blood-Drinking Demon-Subduing Vajra and clearly transcribed, the scribe being the monk of Rga, Kunzang Garab. Good! Good! Good! TI1602 - 330 Taṃ 2 Ma Vaṃ! From the Profound Secret Dakini Heart Drop, The practice of the Lord of Death, Yama, Lord of Karma, the Vajra that Subdues the Enemy Hosts resides. North TI1602 - 331 Demon-Subduing Action Yama Vaṃ! Namo Guru Padmakaraye! Ha! The practice of the Lord of Death, Yama, Lord of Karma, the Blazing Vajra is: A red torma on a triangle, A glorious vessel filled with red and black, Surrounded by eight great red tormas, Arrange various offerings of meat, blood, and desirable objects, With the fierce pride of oneself, Phaṭ! In front, in the center of a vast and expansive palace of a burning red and black triangle, from the letter Ya arises Yama, Yamarāja, with a dark blue-black body, clenching his teeth at enemies, baring his fangs, three eyes blazing like the light of the sun, contracting wrathful wrinkles, mustache and eyebrows flashing like lightning, fire TI1602 - 332 Vaṃ! Crackling, Red-black hair swirling at the crown of existence, adorned with a garland of dry skulls, bod
Chinese
以忿怒莲师金刚橛一半作为顶饰，右手的巨斧在头顶挥舞，斩断敌人的命脉，左手拿着颅杖，彻底斩断敌人的七代血脉，身披豹皮，以五种蛇类和人头念珠为装饰，坐在青黑色水牛的背上，以嬉戏的姿态安住，于火焰旋风之中生起。在他的左边是至尊空行母索度纳摩（སྲོག་བདུད་ནག་མོ་），右手拿着判决树，左手拿着火焰旋风，掌控三界。身披人皮的护身符，骑着黑色驴子和嘎巴拉碗。在东方，阿（ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，字面意思：无）字化现的世间神祇之主，身色白色，穿着白色丝绸衣裳，右手持剑，左手持矛旗，骑着白色神牦牛。在南方，ra（ར་，梵文天城体：र，梵文罗马转写：ra，字面意思：火）字化现的曜魔毒刃，身色黑色，有九个头，十张脸，是乌鸦的脸，上半身是人，下半身盘绕成蛇，没有头和身体，却布满了眼睛。四只手中，前两只拿着剑和摩羯鱼的旗帜，后两只拉开弓箭。骑着青蓝色的龙。在西方，ma（མ་，梵文天城体：म，梵文罗马转写：ma，字面意思：母）字化现的世间女魔之王，身色洁白，穿着丝绸衣裳，右手持箭旗，左手拿着疾病袋，骑着红色驴子和嘎巴拉碗。在北方，du（དུ་，梵文天城体：दु，梵文罗马转写：du，字面意思：二）字化现的魔王果热江嘎（བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་），身色黑色，右手拿着判决树，左手拿着弯刀，穿着黑色丝绸盔甲，骑着黑色魔马。在东南方，ru（རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马转写：ru，字面意思：声音）字化现的罗刹达夏汝鲁（ངྷ་ཤ་རུ་ལུ་），身色红黑色，右手持轮，左手持心绳。穿着黄色条纹的 wam（ཝྃ།，梵文天城体：वम्，梵文罗马转写：vam，字面意思：水）字衣裳，骑着矮小的人。在西南方，tsa（ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马转写：ca，字面意思：行）字化现的赞神之王扬秀玛布（ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་），身色红色，右手持赞矛，左手持绳索，穿着红色丝绸，骑着红马。在西北方，sha（ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马转写：śa，字面意思：寂）字化现的夜叉嘎拉雅克叉（ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་），身色深蓝黑色，右手持剑，左手持颅血，以深蓝黑色丝绸为装饰，骑着母老虎。在东北方，na（ན་，梵文天城体：न，梵文罗马转写：na，字面意思：无）字化现的龙魔死主，有九个头，身色绿黑色，右手持蛇索，左手拿着疾病袋，以五种蛇类和深蓝色丝绸为装饰，骑着鳄鱼。他们都于火焰旋风之中极度傲慢，对修行者慈爱和悲悯，降伏敌人和障碍。