Tibetan
་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བུ་དང་༔ ཏིལ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་ཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ ཟས་མཆོག་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲན་མ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཱུརྦ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཐོག་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་གཱ་ག་ནི་གཱ་ག་ནི་བེེ་ལོ་ཀི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རེ་རེ་ལ་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ་ཞིང་༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་ཡང་བྱ༔ མིན་ཀྱང་མེ་ཁ་ཅུང་ཟད་གསོས་ཏེ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ པཱདྱཾཿསོགས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྫས་རྣམས་ཡམ་ཤིང་ནས་རིམ་བཞིན་རྩ་སྔགས་དང་རྫས་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚང་བར་རྫོགས་མཐར༔ མཆོད་སྦྱིན གཏོར་མ་སོགས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཨེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་གོས་གསར་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཥྛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སོ་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཝྃ།༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏམ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ དེ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས དགོངས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ མཐར་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཕུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷའི་གཏང་རག་ནི༔ མེ་ཁ་གསོས་ཏེ༔ མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟའི སྔགས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད༔ རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་རང་རང་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་མེད་པར་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་༔ གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཡང་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་པོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་༔ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི༔ བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་གང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ༔ གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བའི་གདོན་རྣམས་འཇོམས་པར་གྱུར༔ མེ་ལ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་དབལ་གསོད་བྱའོ༔ དེ་ཡང་མེ་ལྷ་དང་བསྲེགས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ༔ རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ༔ དབང་ལ་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་ལྗང་གུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལ་མཐིང་ག་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཞི་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་འོད་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱས་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས་ཏེ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་ ཛོཾ།༔ རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ནུས་མཐུ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་༔ དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འོད་ཕུང་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དང་གཞི་བདག་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་དྲག་པོའི་གཟི་བརྗིད་མི་བཟོད་པར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཏེ་ཅི་བསམ་པ་དང་ཅི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ མདོར་ན་ཇི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་སྣང་སྲིད་བྲན་དང་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་བསམ་པ་གནད་དོ༔ དྲག་པོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་མཉེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླང་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མགོ་མཇུག་ལོག་སྟེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་ལྷག་སོང་བར་བསམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ༔གཞན་ཡང་རྫས་བསྟབས་པ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཕུལ་གྱིས་བཅུས་པ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་ པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལ་དེ་དག་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤམ་བུ་ཡང་རྒྱས་པ་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་པ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོ་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཤཱནྟི་པུཥྚི་ཝཱ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་༔ རྒྱས་པ་ལ༔ ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་
Chinese
梭哈！所有疾病、邪魔、八怖畏、罪障、业障习气，夏帝 古汝 耶 梭哈！ 同样地，对于酥油，在根本咒语之后： 嗡 阿弥利达 卡嘿！（Om Amrita Khahi，甘露，吃/饮） 对于芝麻和白芥子，在根本咒语之后： 嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 班杂 耶 梭哈！（Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Svaha，焚烧一切罪障金刚，梭哈！） 对于芥子油，在根本咒语之后： 嗡 萨瓦 阿塔 悉地 耶 梭哈！（Om Sarva Artha Siddhi Ye Svaha，一切义成就，梭哈！） 对于上等食物，在根本咒语之后： 嗡 萨瓦 桑菩提 耶 梭哈！（Om Sarva Sambodhi Ye Svaha，一切正等觉，梭哈！） 对于稻米，在根本咒语之后： 嗡 班杂 布斯达 耶 梭哈！（Om Vajra Pushta Ye Svaha，金刚增长，梭哈！） 对于小米，在根本咒语之后： 嗡 玛哈 维杂亚 梭哈！（Om Maha Vijaya Svaha，大胜利，梭哈！） 对于青稞，在根本咒语之后： 嗡 玛哈 贝嘎 耶 梭哈！（Om Maha Vega Ye Svaha，大迅速，梭哈！） 对于豆类，在根本咒语之后： 嗡 玛哈 巴拉 耶 梭哈！（Om Maha Bala Ye Svaha，大力，梭哈！） 对于小麦，在根本咒语之后： 嗡 班杂 嘎斯玛日 耶 梭哈！（Om Vajra Ghasmari Ye Svaha，金刚啖食，梭哈！） 对于吉祥草，在根本咒语之后： 嗡 班杂 阿玉谢 梭哈！（Om Vajra Ayushe Svaha，金刚寿，梭哈！） 对于茅草，在根本咒语之后： 嗡 阿扎底哈达 班杂 耶 梭哈！（Om Apratihata Vajra Ye Svaha，无碍金刚，梭哈！） 梭哈！ 对于水果，在根本咒语之后： 嗡 嘎嘎尼 嘎嘎尼 贝洛吉地 耶 梭哈！（Om Gagani Gagani Belokiti Ye Svaha，虚空，虚空，观自在，梭哈！） 所有疾病、邪魔、八怖畏、罪障、业障习气，夏帝 古汝 耶 梭哈！ 对于每一种供品，念诵一百遍或二十一遍等，根据情况而定。 请求事业时，伴随着手鼓和铃，这样说： 吽！ 坛城的所有本尊，请垂念我！ 我等向您们献上火供的 供养，以此力量，愿我等施主、弟子及眷属的所有疾病、邪魔、烦恼、罪障、业障习气、怖畏和痛苦都平息，愿赐予吉祥安乐！ 然后如仪轨般赞颂，如果愿意，此时也可以举行会供。 即使不举行，也稍微加旺火焰，献上酬谢的供养： 将坛城本尊观想得清晰明了， 嗡 班杂 阿尔冈 巴当 等，以所有内外密供的咒语供养。 从杨树枝开始，依次以根本咒和供品咒念诵三遍，然后献上，最后圆满完成请求事业等所有次第。 愿供养、布施、 朵玛等一切都成就！ 根本咒 诶 当 巴林达 卡嘿！（E Dam Balimta Khahi，此供品，吃/饮） 念诵二十一遍献上。 然后献上新衣： 在根本咒之后： 嗡 班杂 瓦什达 耶 梭哈！（Om Vajra Vashta Ye Svaha，金刚覆盖，梭哈！） 然后献上漱口水： 瓦！ 在根本咒之后： 嗡 班杂 当布拉 耶 梭哈！（Om Vajra Tambula Ye Svaha，金刚槟榔，梭哈！） 然后如前一样赞颂，之后接受成就： 吽！ 成就宝藏的本尊众 请垂念！ 我等修行者及眷属，愿息
English
Svaha! All diseases, evil spirits, eight fears, sins, karmic obscurations, Shāntiṃ Kuru Ye Svāhā! Similarly, for butter, after the root mantra: Oṃ Amrita Khāhi! (nectar, eat/drink) For sesame and mustard seeds, after the root mantra: Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajra Ye Svāhā! (burn all sins, vajra, svāhā!) For mustard oil, after the root mantra: Oṃ Sarva Artha Siddhi Ye Svāhā! (all purposes accomplished, svāhā!) For excellent food, after the root mantra: Oṃ Sarva Saṃbodhi Ye Svāhā! (all perfect enlightenment, svāhā!) For rice, after the root mantra: Oṃ Vajra Puṣṭa Ye Svāhā! (vajra nourishment, svāhā!) For millet, after the root mantra: Oṃ Mahā Vijaya Svāhā! (great victory, svāhā!) For barley, after the root mantra: Oṃ Mahā Vega Ye Svāhā! (great speed, svāhā!) For beans, after the root mantra: Oṃ Mahā Bāla Ye Svāhā! (great strength, svāhā!) For wheat, after the root mantra: Oṃ Vajra Ghasmari Ye Svāhā! (vajra devourer, svāhā!) For durva grass, after the root mantra: Oṃ Vajra Ayuṣe Svāhā! (vajra life, svāhā!) For kusha grass, after the root mantra: Oṃ Apratihata Vajra Ye Svāhā! For fruit, after the root mantra: Oṃ Gāgani Gāgani Belokiti Ye Svāhā! (sky, sky, Avalokiteśvara, svāhā!) All diseases, evil spirits, eight fears, sins, karmic obscurations, Shāntiṃ Kuru Ye Svāhā! For each offering, recite one hundred or twenty-one times, etc., according to the situation. When entrusting activities, accompanied by the ḍāḍril (hand drum) and bell, say this: Hoḥ! All the deities of the mandala, please consider me! By the power of offering this fire offering to you, may all the diseases, evil spirits, afflictions, sins, karmic obscurations, fears, and sufferings of us patrons, disciples, and retinue be pacified, and may you grant auspiciousness and happiness! Then, praise as in the text, and if desired, a tsok khor (feast gathering) can also be held at this time. Even if not, slightly increase the flame and offer a thanksgiving offering: Visualize the deities of the mandala clearly for a moment, and offer with all the outer, inner, and secret offering mantras, starting with Oṃ Vajra Arghaṃ Pādyaṃ, etc. From the yang tree branch, offer each substance three times with the root mantra and the substance mantra in order, and finally complete all the steps, including entrusting activities. May all offerings, generosity, tormas, etc., be accomplished! Root mantra E Daṃ Baliṃta Khāhi! (this offering, eat/drink) Offer twenty-one times. Then offer new clothes: After the root mantra: Oṃ Vajra Vaṣṭa Ye Svāhā! (vajra covering, svāhā!) Then offer mouthwash: Vaṃ! After the root mantra: Oṃ Vajra Tambula Ye Svāhā! (vajra betel, svāhā!) Then praise as before, and then receive accomplishments: Hūṃ! Treasure of accomplishments, assembly of yidam deities, please consider! For us practitioners and retinue, may peace
Chinese
自在权与显用任运成等，殊胜与共同成就无余，祈请现在即刻获得。嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 卡雅 瓦嘎 चित्त 萨尔瓦 悉地 帕拉 阿拉拉 吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后以百字明忏悔过失，最后供奉送行酒是，根本咒后：嗡 阿弥利达 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如此供奉七次，智慧尊返回法界，誓言尊融入自身而思维。然后是火神的酬谢，点旺火焰，明观火神后，以上述咒语如前供养受用欲妙、药、朵玛、血。物品等如前一样，各自的咒语后不加“ཤམ་བུ་”三次供养。委托事业，也供养绸缎和苏木香。然后是赞颂：吽！智慧燃烧的火神，火即是焚烧之物和吞噬者，对于东南方火神的鬼神众，供养赞颂并顶礼。然后是祈请宽恕：未备办的和缺失的，以及任何我因愚昧所做的和所给予的，所有这些祈请宽恕。以百字明三次补足增减。送行是： 嗡！您成办一切有情义，赐予随顺的成就，返回各自的处所后，祈请再次降临。班杂 穆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 智慧的火神前往东南方，誓言尊化为火焰燃烧之相，摧毁焚烧祭品的鬼神。向火中洒乳汁以息灭火焰。此外，火神和焚烧神全部，息法为白色，增法为黄色，怀法为红色，诛法为绿色，任运成就为蓝色而观想，息法时，从诸佛心间发出无量白色光芒和光束，净化自己和他人的疾病、鬼神、二障以及习气，身体显现为光身、水月般，观想无自性，这是极其重要的窍诀。 增法时，观想焚烧物化为甘露之海，供养于诸佛口中，诸佛心满意足于乐空之味，从一切处放射出无量黄色光芒，十方诸佛菩萨的慈悲加持 佐姆！自在权与成就
English
May spontaneous mastery and manifest activities, along with all supreme and common accomplishments, be granted to be attained right now. Om Guru Dewa Dakini Kaya Wak Chitta Sarwa Siddhi Pala Ala La Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Then, confess transgressions with the Hundred Syllable Mantra. Finally, the offering of farewell drinks is: At the end of the root mantra: Om Amrita Khahi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Offer this seven times. The wisdom being departs into the sphere of reality. Contemplate that the commitment being dissolves into oneself. Then, the gratitude offering to the fire god is: Fan the flames. Visualize the fire god clearly. Offer the desirable objects of enjoyment, medicine, torma, and rakta as before with the mantra. Offer the substances three times each as before, without adding "Shambu" after each mantra. Entrust activities, and also offer silk and Suma incense. Then, the praise is: Hung! Fire god, blazing with wisdom! Fire, the eater of what is to be burned! To the assembly of demons of the southeast fire god, I offer, praise, and prostrate! Then, the request for forgiveness is: Whatever is unprepared or deficient, and whatever I have done or given out of ignorance, I ask forgiveness for all of that. Recite the Hundred Syllable Mantra three times to make up for any excess or deficiency. The farewell is: Om! You accomplish all the aims of sentient beings. Grant accomplishments that are in accordance. Having departed to your respective abodes, please come again. Vajra Muh! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The wisdom fire god departs to the southeast. The commitment being transforms into a blazing mass of fire, destroying the demons who devour the burnt offerings. Sprinkle milk-water on the fire to extinguish the flames. Furthermore, all the fire gods and burning gods, for pacification, visualize as white; for increase, as yellow; for power, as red; for wrath, as green; and for spontaneous accomplishment, as blue. For pacification, from the hearts of the deities, immeasurable assemblies of white light and rays of light arise, purifying all diseases, demons, the two obscurations, and habitual tendencies of oneself and others, so that the body appears as a body of light, like a water moon, and is without inherent existence. Repeatedly contemplate this, it is the most precious and essential instruction. For increase, visualize the burnt offerings transformed into an ocean of nectar, offered into the mouths of the deities. The deities are satisfied with the taste of bliss and emptiness, and from all places radiate immeasurable yellow masses of light, so that the compassion and blessings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions Dzom! Mastery and accomplishment