Tibetan
ནམ་དུ་གཟིང་༔ སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ རླུང་ཁམས་ནོར་རྒྱུན་ལྗང་མོས་འཁྲིལ༔ ལྕགས་མདའ་གཡས་ལ་ནོར་བུ་གཡོན༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞི་བྱེད་དཀར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་འཆིང་བྱེད་སེར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨོངས་བྱེད་དམར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མྱོས་བྱེད་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཤིང་༔ ཁྲོ་གཏུམ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བ༔ གདན་ནས་འཕགས་ཏེ་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་པཎ་གྲུབ་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བདག་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཧྲཱིཿ མདུན་དུ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ནན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་འཇའ་ལྟ་བུ༔ རལ་གྲིའི་ཁོངས་བརྒྱུད་རྩེ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨོ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་༄། ཛོཾ ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿ ཡིག་ལ་ཐིམ་འཁོར༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན དྷྲིཿ ཧྲཱིཿ སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཞལ དུ་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན༔ བདག་བསྐྱེད་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བའི༔ སྟོབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་དག་པར་སྦྱོར༔ སྣང་བ་སྐུ་དང་སྒྲ་གྲགས གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཚེ་ན་བདག་བསྐྱེད་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་འབྱུང་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཡི་ཐིག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་མགལ་ མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རང་གདངས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཁའ་ལ་ཉི་གཞོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་ཤིང་འབར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་ཆེན་པོ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པ༔ དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ་ལ༔ རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པས་རམ་བུ་བཏེགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བུང་བའི་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིལ་བུ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་མེད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཆེར་སོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ནང་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དབང་བྱིན་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིཿ ཧྲཱི ཨ་ར་པ་ཙ་མི་དྷཱིཿ ཧྲཱི་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ ཝྃ༔ ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བསྒྱུར་ཏེ གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ཞི་བའི་དུས་སུ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ༔ ཡུམ་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞི་བ་བསིལ་བ༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ ཀྱིས་དག་ནས་ཞི་བའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ཐམས་ཅད་གཉིད་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དཀྲོག་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དབང་བྱིན་བསྡུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་སེམས་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་འཕོས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷའི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཝ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཉིན་གུང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གོང་བཞིན་ཨུཏྤལ་དང་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་དབྱངས་ཅན་སེར་མདོག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཝྃ།༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་པཎ་གྲུབ་དང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཚེ་བསོད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་མཁྱེན་རབ་དབང་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་དག་པར་སྦྱོར༔ འཁོར་འདས་གཟི་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ནུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཤེས་རབ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ ཡིས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིཿ ཧྲཱི ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དགོང་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་དང་པོ་ཏི་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཞོན་ནུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སྦྱངས༔ སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བདེ་ཆེན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་བདག་གི་འཁོར་འབངས་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གཉེར་བླང་ཞིང་དམ་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལེན་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི༔ ཡབ་ ཝྃ ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་མཆོད༔ དབང་དང་དགའ་བཞི་མཁྱེན་གཉིས་ཀུན༔ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ལ་ཐིམ་པས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡི༔ རོལ་པར་གྲོལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་མངའ་འོག་དབང་དུ་འདུས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ བསྒྲུབ་པའི་གཉེར་དང་ཁུར་བླངས་ནས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཧྲཱི་དྷཱི་མ་མི་དྷཱི་བཾ་མཉྫུ་ཤྲི་མཱུཾ་ཧྲཱི་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་ན་ཧྲཱིཿ དྷིཿ སྭ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་སྔགས་བཟླས༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པར་གདན་བསྲུང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ཡང་༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འཁྱུགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་ཚེམས་ཕྲེང་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟར་རྣོ་དཀར་མན་
Chinese
何时安住，身着虎皮裙，头饰骷髅蛇；气脉由绿色的常春藤缠绕；右持铁箭，左持宝珠；赤身裸体，以骨饰庄严；在智慧火焰中生起；东门为白色寂静阎魔敌；右持宝剑，左持铁钩；南门为黄色束缚阎魔敌；右持宝剑，左持绳索；西门为红色迷惑阎魔敌；右持宝剑，左持铁链；北门为黑色迷醉阎魔敌；右持宝剑，左持铃铛；所有都具备尸林装束；以愤怒凶猛巨人的姿态威慑；在智慧火焰中傲然屹立；坛城中间的走廊周围；连同三根本誓言守护神； 无杂、圆满、盛大地显现；从三处金刚心髓中；光芒四射，从虚空中迎请融入；从迎请开始，端正事业仪轨；然后进入修持 ལ（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音la，汉语字面意思无）！ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思无）！自己化为本尊，在心间；心咒末尾是咒鬘；从座上涌出，向右旋转；光芒和光线四射；十方诸佛菩萨众；以及天神和仙人班智达们；无余、没有遗漏地；身语意功德事业的；加持、恩赐、成就一切和；智慧、慈悲、能力全部；以五种光芒的形式迎请；融入自己和修持的物品中；ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体 ॐ अर पच न धीः，梵文罗马拟音oṃ a ra pa ca na dhīḥ，汉语字面意思 嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德） ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体 ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思无）！在前方宝瓶的宫殿中，观想每个甘露丸都是文殊师利父母，从三处的三字中发出光芒，从三身清净的刹土中迎请无量智慧尊，观想如大雨落入大海般无二融入；ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体 ॐ अर पच न धीः，梵文罗马拟音oṃ a ra pa ca na dhīḥ，汉语字面意思 嗡 阿Ra 巴 匝 纳 德）！如此收放应努力勤作；再次进行修持时：ལ（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音la，汉语字面意思无）！ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思无）！从自己心间的命字中；如彩虹般的光线；从宝剑的内部穿过剑尖而出；进入父尊到母尊的口中；从身体的形状穿过莲花；进入金刚的内部༄། ཛོཾ（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音joṃ，汉语字面意思无） 字进入道路；融入心间的དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体 धीः，梵文罗马拟音dhīḥ，汉语字面意思德） 字并旋转；通过四喜的作用；观想大乐智慧燃烧；ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན དྷྲིཿ（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思无） ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体 ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思无）！再次进行修持时：ལ（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音la，汉语字面意思无）！ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思无）！自身是密集金刚父母；乐与空性
English
When to dwell, wearing a tiger skin skirt, adorned with skull snakes; the wind element is entwined with green ivy; holding an iron arrow in the right hand and a jewel in the left; naked, adorned with bone ornaments; generating in the realm of wisdom fire; the east gate is the white Peaceful Yamantaka; holding a sword in the right hand and an iron hook in the left; the south gate is the yellow Binding Yamantaka; holding a sword in the right hand and a rope in the left; the west gate is the red Deluding Yamantaka; holding a sword in the right hand and an iron chain in the left; the north gate is the black Intoxicating Yamantaka; holding a sword in the right hand and a bell in the left; all are fully equipped with charnel ground attire; intimidating with the posture of an angry, fierce giant; standing proudly in the realm of wisdom fire; around the corridor in the middle of the mandala; together with the Three Roots and oath-bound protectors; Undistorted, complete, and greatly manifest; from the vajra essence of the three places; rays of light radiate, inviting and absorbing from space; from the invitation onwards, straighten the activity ritual; then engage in practice la! hūṃ! Oneself as the deity, in the heart; at the end of the heart mantra is the mantra garland; rising from the seat and rotating to the right; light and rays of light radiate greatly; the victorious ones of the ten directions, together with their sons; as well as gods and sages, paṇḍitas; without exception, without leaving any; of body, speech, mind, qualities, and activities; all the empowerments, blessings, siddhis, and; all the knowledge, love, and power; invited in the form of five lights; absorbed into oneself and the substances of practice; oṃ a ra pa ca na dhīḥ hrīḥ! In the palace of the vase in front, visualize each pill as Mañjuśrī father and mother, from the three letters in the three places, light radiates, inviting immeasurable wisdom beings from the pure lands of the three bodies, visualize them merging indivisibly like heavy rain falling into a great ocean; oṃ a ra pa ca na dhīḥ! Thus, one should diligently strive in expanding and contracting; again, when doing the practice: la! hūṃ! From the life syllable in one's own heart; rays of light like a rainbow; passing through the inside of the sword and emerging from the tip; entering from the father to the mouth of the mother; passing through the shape of the body from the lotus; into the interior of the vajra. joṃ entering the path; absorbed and rotating into the dhīḥ syllable in the heart; through the actions of the four joys; visualize the great bliss wisdom blazing; oṃ a ra pa ca na dhriḥ hrīḥ! Again, when doing the practice: la! hūṃ! Oneself as Guhyasamāja father and mother; bliss and emptiness