Tibetan
འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་སྙིང་གཡོན༔ རལ་མིག་ཚེམས་དང་ནུ་རྐང་གཅིག༔ ཐུགས་ཀར་མ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ་མ་བྷྱོ༔ བརྒྱ་བརྗོད་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ༔ བྱང་དུ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནག༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་སྙིང་དམར་བསྣམས༔ སྲིད་པའི་བོང་བུ་དམར་གྭའི་སྟེང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རོལ་སྟབས་འགྱིང་༔ ཐུགས་ཀར་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བཟླས་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱུར༔ ཨོ་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་བརྗོད་འདོད་དོན་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ གཡས་ན་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཚོན་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་འདུས་སྙིང་གཡོན༔ འདི་དག་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་འཁྲུགས་བདུད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ གསལ་བའི་གཟེར་གྱི་གནད་ལྡན་ན༔ ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས༔ གདོད་མའི་ལྷ་ཞལ་མངོན་མཐོང་ཞིང་༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་སྒྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལྟ་བའི་གཟེར་གྱི་གནད་ལྡན་ན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ༔ གེགས་དང་གོལ་སའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ མཐར་ཐུག་གཉིས་མེད་ངང་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱི་ གནད་ལྡན་ན༔ ཤེས་རིག་གཉུག་མའི་ལྷུམས་ཞུགས་ནས༔ རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད༔ གནས་སྐབས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཕྲོ་འདུའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལྡན་ན༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་ཛཔ་དགོངས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ གནས་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྡུད༔ ས་མ་ཡ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་ཛཔ་དགོངས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་གྲོལ་བ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་དག་ཆེན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ངང་མཐོང་ཞིང་༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱང་༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་མངོན་༔ ས་མ་ཡ༔ སྲུང་བའི་ལས་ལ་རྨོངས་གྱུར་ན༔ རབ་ཏུ་གཅེས་པ་སྲོག་ཁོང་སྦྲ༔ འབྲིང་ན་ལྷ་ཡི་གྲལ་དུ་སྦ༔ ཐ་ན་གཞལ་ཡས་ཕྱི་འཁྱམས་དང་༔ ཡང་ཐ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བཞག༔ སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཧ་ཡི་སྟོད་ཆར་རྩ་གསུམ་དང་༔ སྐེད་པར་བསྲུང་བྱ་སྨད་སྲུང་མ༔ ཞབས་ཀྱུར་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན༔ ནུས་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ་མན་ངག གནད༔ ས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་ནས༔ ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཅིང་ཕཊ་སྒྲ་རྒྱག༔ སྒྲུབ་རྫས་ལྷ་བསྒོམ་སྲོག་སྔགས་འཁོར༔ གཟི་བྱིན་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་གནད༔ འཁྱལ་བའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད༔ གདན་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བསྒྲུབ༔ ཕྲྃ།༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་གནད་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་ལ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་བསྒྱུར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ༄ སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་ཁ་རླངས་བཏབ༔ བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་རྡོར་ལེགས་བཙན༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཅས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོར་བཅོལ་གཏད་བྱ༔ སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་བུ་སློབ་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལོག་ལྟའི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ ཡུལ་དཀྲུག་བདུད་པོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ས་ཐིལ་ནག་པོའི་སྲོག་ལ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ཟུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། ། ལ TI1601 - 418 ཝྃ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས༔ ཐ་འ་༢་ཀབྡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བློ་སྙིང་ལྷ་ལ་གཏད༔ ལུས་ཡང་ལྷར་གསལ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པའི་ངང་ནས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ༔ ཕྱོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་ཆེན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས གཉེན་ཀླུ་སྒྲུབ་པྲ་བྷ་ཧར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་ཆེན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ རམྦུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟི་གརྦྷ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་ཆེན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས་འགྲེས་སོ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་ཁྱེ་འུ་ཆུང་༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ ཕ་གཅིག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྲུལ་སྒྲོལ་གིང་སྡེ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་དང་༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་བཀའ་སྲུང་དམ ༩་༦༥༠ ཕྲྃ།༔ ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ནས༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གདིང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུར་འཕོས༔ མ་དག་ངག་རླུང་གསུང་གི་གསང་བར་དག༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སངས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༷༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་གིས་གཞིག༔ སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་འཕྲོ་འདུ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་གི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ སྲིན་བུ་པདྨ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་རིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་འདི་བརྗོད་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ཡེ་ནས་ཡི་གེ་འདི་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་འདི་བརྗོད་པས༔ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རོལ་པར་དག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔༷ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤངས་རྟོགས་མི་དམིགས་འཛིན་བྲལ་ཞིང་༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་སད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལྷ་སྐུར་ཞིག༔ མ་དག་ངག་རླུང་གསུང་དུ་འཕོས༔ སྣང་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ལྷུམས་ཞུགས༔ རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ངང་ལས་མི་འདའ་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསལ་ངང་༔ སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ༔ གསལ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་གདིང་བསྐྱེད་བརྗོད༔ སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ཡི་གེར་ཐོབས༔ ཁམས་ཀྱི་སྟག་རྫོང་བྲག་ ༦༡ང ཝྃ།༔ ལ་སྦོས༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱཿ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་7 ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ །བཀྲ་ཤིས།། །། ༄ གསུམ་བྱོན། Tl1601 - 423 གསུམ་བྱོན། Tl1601 - 423 T11601 - 424 མཝྃ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ T11601 - 425 བདུད་འཇོམས་
Chinese
转变众生心识于左心，独发、独眼、独齿、独乳。心间以“玛拉”咒语围绕，念诵能掌控轮回涅槃。嗡 诶嘎扎德 玛玛 贝呦。 念诵百遍，对于世间女王，北方有自生黑女王。左右手持法轮与红心，于世间红色的野驴之上，身着尸林装束，以嬉戏姿态傲立。心间玛拉咒鬘旋转，念诵能压服三界。嗡 玛玛 摩热 玛德 吽。念诵百遍，于所欲之事加入“香布尔”。右边持有掌控之象征， 众生心意汇聚于左心。这些是现行事业之本尊，是时局混乱时镇压魔障者。萨玛雅！若具明晰之钉的要诀，则能证悟法身菩提心。亲见原始本尊之面容， 必定能解脱一切障碍。萨玛雅！若具见解之钉的要诀，则能获得轮回涅槃之命，从险阻与歧途之中解脱，最终于二元对立之境中解脱。萨玛雅！若具禅定之钉的 要诀，则能入于觉性本初之胎藏，显现觉性之法性，暂时能压服其他显现。萨玛雅！若具收放咒语之钉，则能毫不费力成就一切所愿，富饶如意宝，最终一切目的皆能成就。萨玛雅！以使者般的念诵意念，能成办二利之事业，最终转变调伏所化众生，暂时能聚集一切成就。 萨玛雅！以火把般的念诵意念，能于无二元之嬉戏中解脱，成办坛城之结合，获得结合之究竟清净。萨玛雅！如蜂巢一般，能于清净平等之境中见诸显现与存在，清净执着器情之习气，最终显现清净刹土。萨玛雅！若于守护之事业中迷惑，则最珍贵者置于命脉之中，中等者置于天神之列，下等者置于宫殿之外， 更下者置于尸林之地。于命脉明点中观修上师，于“哈”字之上部观修三根本，于腰部观修守护者，下部观修护法，于足下观修神鬼八部众，其命之精髓头朝下，汇集能量精华之窍诀。 要诀！萨玛雅！适时激发觉性之勇猛。
English
Turning the minds of beings to the left heart, with one hair, one eye, one tooth, and one breast. In the heart center, surrounded by the "Mala" mantra, reciting it is thought to control samsara and nirvana. Om Eka Jati Mama Bhayo. Reciting a hundred times, for the queen of existence, in the north is the self-born black queen. Holding a wheel and a red heart in the right and left hands, upon the red donkey of existence, adorned with charnel ground attire, standing proudly in a playful posture. In the heart center, the Mala mantra garland revolves, reciting it subdues the three realms. Om Mama More Mati Hum. Reciting a hundred times, add "Shambhur" to the desired purpose. In the right hand, holding the symbol of control, Gathering the minds and thoughts of beings in the left heart. These are the deities of manifest actions, the ones who suppress demons in times of chaos. Samaya! If possessing the key of the clear nail, one realizes the Dharmakaya Bodhicitta. Directly seeing the face of the primordial deity, One will surely be liberated from all obstacles. Samaya! If possessing the key of the view nail, one obtains the life of both samsara and nirvana, liberated from the dangers and detours, ultimately liberated in the state of non-duality. Samaya! If possessing the key of the Samadhi nail, One enters the womb of innate awareness, manifesting the Dharmata of awareness, temporarily subduing other appearances. Samaya! If possessing the nail of the scattering and gathering mantra, all wishes are effortlessly fulfilled, rich with the glory of the wish-fulfilling jewel, and ultimately all purposes are accomplished. Samaya! With the messenger-like intention of recitation, one accomplishes the actions of the two benefits, ultimately transforming and taming the beings to be tamed, temporarily gathering all siddhis. Samaya! With the torch-like intention of recitation, one is liberated in the play of non-duality, accomplishing the union of the mandala, attaining the ultimate purity of union. Samaya! Like a beehive, one sees all appearances and existence in a state of pure equality, purifying the habitual tendencies of clinging to container and contents, ultimately manifesting the pure realm. Samaya! If confused in the activity of protection, the most precious is placed within the life force, the intermediate is placed among the ranks of the gods, the inferior is placed outside the palace, And the even more inferior is placed in the charnel ground. Meditate on the guru in the life force bindu, meditate on the three roots in the upper part of the "Ha" syllable, meditate on the protectors at the waist, meditate on the guardians in the lower part, meditate on the eight classes of gods and demons at the feet, with the essence of their life force pointing downwards, gathering the key instructions of energy and essence. Key! Samaya! At the appropriate time, arouse the fierceness of awareness.
Chinese
从那里，唱着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌并发出啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，修持物观想本尊，命咒轮，一再地生起光辉是关键，不要用闲聊的言语中断，在座垫的温度未消失前修持。 ཕྲྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༔ 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！像这样具有关键的殊胜者，此生获得殊胜共同的成就，从菩提道上永不退转，将显有世间的一切掌控，像我莲师颅鬘力。 将命的精髓写成文字，成千上万的空行母呵气加持，此教令托付给魔王狮面，以及夜叉红黑多吉列巴赞，星曜魔众毒刃等，托付给凶猛的护法。 守护啊，金刚萨玛雅（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：वज्र समय，梵文罗马拟音：vajra samaya，汉语字面意思：金刚誓言）！守护具有誓言的修行弟子，摧毁违背誓言邪见的权势者，断除扰乱地方魔的命脉，黑色地基的命啊，萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！嘉嘉嘉！宝藏印！隐藏印！交付印！ 深印！秘密印！手印融入！此乃光明大圆满轮回涅槃无二游戏的瑜伽士饮血金刚橛从藏地南部雅砻（今西藏山南地区）达孜（今西藏拉萨达孜县）的右侧金刚岩取出，封印十五年后，最终由斯玛多扎西岗吉清晰抄录，书写者为普措扎西。吉祥！吉祥！吉祥！善哉！ 拉 TI1601 - 418 瓦（藏文：ཝྃ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！甚深秘密空行心髓中，至尊金刚橛的，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）修金刚之音声，ཐ་འ་༢་ཀབྡ༔ 纳摩古汝贝玛嘎惹耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ，梵文天城体：नमो गुरु पद्म कर ये，梵文罗马拟音：Namo guru padma kara ye，汉语字面意思：顶礼莲花生上师）！三门金刚三之游舞中，为加持故心髓交付于本尊，身体亦明观为本尊口中唱吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，三座坛城智慧之自性中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！本来清净法身导师普贤王如来，无碍报身五部雪域海，无偏化身金刚手菩萨，祈请您，恳请策动慈悲之续流，将密意传承龙钦心髓融入我之相续。 祈请加持为金刚橛，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！化身至尊嘎饶多杰，莲花生大士持明吽迦惹，妙吉祥友龙树布玛哈日，祈请您，恳请策动誓言之续流，将密意传承