Tibetan
་སྐྱེད༔ རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་བསྡུས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཆོམས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཤེགས་སུ་ གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུག་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བདག་དྲོངས་ཤིག༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དམ་ཚིག་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དབང་བྱིན་རྒྱུད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སྦྱོར་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་རྫོགས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད༔ ངང་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དང་གཏན་འགྲོགས་པས༔ ངང་གནས་རིག་པས་མངོན་གྱུར་གྲོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་༔ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོཾ།༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་བྱང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཆུབ་པར༔ རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཤར་བ་སྣང་བའི་ཡུལ༔ དབང་བསྒྱུར་འུབ་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ གཞིག་ནས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཤེས་རབ་རིག་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་བཅུད༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་སེལ་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟ་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་མ་ཡི་གསང་བཅུད་བབ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི T11601 - 397 བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྫས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྒྲལ་བའི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་འབྲུ་ལྔས་བརླབས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་འཁྲུལ་སྲིད་པའི་བདུད༔ ཡེ་ཤེས སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་སྡུས༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་༔ མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ༔ ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་གྲམ་ཁྲོད༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾཿ ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཱུ་པ༔ སྤཪྴ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ༔ དམིགས་ནས་འབུལ་བ་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དེ་ནི་མཆོད་འབུལ་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རང་གདངས་འགགས་མེད་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གདངས་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ པདྨ་འབྱུང་T1601 - 398 ཇོཾ།༔ གནས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་མཁར༔ མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་མཁར་དབུས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཁར༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་ཉི་མ་འི་སྟེང་༔ སྒོ་དྲུག་འཁོར་བ་རྫོགས་པའི་རོ་གདན་ལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལ་རོལ་པའི་བདེ་འདེབས་མ༔ ལོག་རྟོག་ཟིལ་གནོན་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འགྱིང་༔ རྒྱུ་དྲུག་རྟེན་འབྲེལ་ཁྲག་ལ་རོལ་མའི་སྟེང་༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཞལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤངས་བུག་ཧར༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས་ལྡན༔ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་
Chinese
སྐྱེད（སྐྱེད，梵文天城体：Vṛddhi，梵文罗马转写：vriddhi，增长）！形态于自性中嬉戏！总集原始清净之大胎藏，获得不变金刚之广阔虚空！轮回之幻轮消融于法界中！三门于金刚三中嬉戏！吽 吽 吽！祈请降临镇伏显有！ 祈请空行母五部降临！祈请金刚兄弟四部降临！祈请摩诃提婆降临！祈请具力黑尊降临！祈请一发母降临！祈请有界女王降临！祈请四大天王降临！以摄伏三界之力，以镇伏三有之事业！ 息灭疾病刀兵与战乱！请将我等引至胜妙之果位！ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ（ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जाः हुं बं होः，梵文罗马转写：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，勾召 融入 结合 降临）！萨玛雅 斯德旺！于观修誓言之坛城中，融入法界安住之无二智慧！ 为令灌顶加持入于相续，乃迎请融入合修之次第。萨玛雅！其后为祈请安住：吽 吽！本初即是誓言智慧尊，无二圆满具足之自性！于本然安住之广大法界中，祈请无二味一体安住！班杂 萨玛雅 迪叉 隆！原始本净之智慧尊，与有情之相续恒时相伴，以本然安住之觉性而现前解脱！乃祈请安住之次第。萨玛雅！其后为顶礼之次第：吽！自身为本尊，本尊即自身！无别无异味一体之状态！自生任运成就之本尊！ ཁྲོཾ（ཁྲོཾ，梵文天城体：kroṃ，梵文罗马转写：kroṃ，忿怒）！以证悟无我而恭敬顶礼！那摩 布鲁夏 雅 吼！显现圆满本尊之庄严，自性清净无处可去，为令身与智慧皆能证悟，以觉性顶礼此殊胜伟大者！萨玛雅！其后为献供：吽！外器内情所显现之境，乃自在圆满广大之宫殿，摧毁后化为受用欲妙云，为令坛城诸尊欢喜而献供！显有大乐遍满增长，空性离戏之法界，智慧明妃大佛母，为令本尊诸尊欢喜而献供！五种智慧之精华，汇集于无生无灭之宝器中，乃遣除一切烦恼之大药，为令本尊坛城欢喜而献供！吽！于智慧法界之容器中，陈设觉性方便之朵玛，以欲妙自生之饰品庄严，为令本尊坛城
English
Skye! Play in the nature of forms! Gather the womb of the great original purity! Obtain the vast space of the immutable Vajra! Submerge the wheel of samsara in the space! Play the three doors in the three Vajras! Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Please come to subdue appearances and existence! Please come, five classes of Dakinis! Please come, four classes of great Kiṃkaras! Please come, Mahādeva! Please come, powerful black one! Please come, Ekajaṭī! Please come, Queen of Existence! Please come, four great kings! Subjugating the three realms, with the activity of subduing the three existences! Pacify diseases, weapons, and wars! Please lead me to the supreme state! Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Samaya Svaṃ! In the mandala of contemplating the Samaya, merge the non-dual wisdom that dwells in the space! In order to bestow empowerment and blessings on the lineage, this is the order of inviting, merging, and combining. Samaya! Then, to invite to be seated: Hūṃ Hūṃ! From the beginning, the deity of Samaya wisdom! The nature of non-dual perfection and completeness! In the great Dharma realm that abides naturally, please remain firmly in non-dual one taste! Vajra Samaya Tiṣṭha Lhan! The wisdom deity of original purity, always accompanies the lineage of beings, and is liberated by the manifestation of naturally abiding awareness! This is the order of inviting to be seated. Samaya! Then, the order of prostrating: Hūṃ! Oneself is the deity, and the deity is oneself! In the state of inseparable, non-different, one taste! The spontaneously accomplished deity! Kroṃ! I respectfully prostrate with the realization of selflessness! Namo Puruṣāya Hoḥ! The appearance is the perfection of the deity's arrangement! The nature is purified without a place to go! In order to fully realize body and wisdom, I prostrate with awareness to this supreme great one! Samaya! Then, to offer the offerings: Hūṃ! The objects of appearance, the outer container and inner essence! The palace of great mastery and complete control! Having destroyed it, transform it into clouds of desirable objects and enjoyments! I offer it to please the assembly of deities in the mandala! May appearances and existence be filled with great bliss and increase! The Dharma realm of emptiness, free from elaboration! Wisdom awareness, great mother! I offer it to please the assembly of deities in the Yidam! The essence of the five wisdoms! Gathered in the unborn, boundless Bhāṇḍa! The great medicine that eliminates all afflictions! I offer it to please the Yidam mandala! Hūṃ! In the vessel of the wisdom realm, arrange the Torma of awareness and means! Adorned with naturally arising ornaments of desirable objects! To please the Yidam mandala
Chinese
为了喜悦而供养。吽。在平等性的班杂瓶中， 盛满了救度轮回的血。降下了无染爱的明妃的秘密精华。为了本尊坛城的喜悦而供养。吽。显现是父亲，空性是母亲，显空结合的 T11601 - 397 菩提心。生起乐空智慧的物质。为了本尊坛城的喜悦而供养。为了断除三界轮回之因，五肉五甘露，五大精华五谷加持。为了本尊坛城的喜悦而供养。吽。法界自性离戏论的明妃之城，三界烦恼轮回的魔，以智慧 大力的力量降伏。以殊胜方便嘿汝嘎的金刚杵击打。无余地转化为平等性。在尸林血海骨骸中。为了本尊坛城的喜悦而供养。 受用后赐予灌顶和成就。嗡 班杂 阿尔嘎 帕当 夏巴 布扎 吼。玛哈茹巴。斯帕夏 布扎 吼。玛哈萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 卡卡嘿。菩提吉达 吽。玛哈玛 萨惹达吉达 杰尼热迪拉 卡卡嘿。所有显现和存在的诸法，都化为无尽的供云庄严轮。观想后供养是供养之最胜。这是供养的次第。萨玛雅。之后是赞颂： 吽 吽 吽。法身不生于法界，却从自性无碍大乐圆满受用。从光明中化身显现为众生的荣耀。莲花生 T1601 - 398 。向殊胜处顶礼赞叹。浩瀚无垠的轮回涅槃嬉戏之城，无碍任运成就圆满庄严的，大乐无迁变的刹土中，法性如幻嬉戏的尸陀林中，超越因缘金刚颅器中央，平等性嬉戏法之生处城，无染莲花无垢日轮上，六门轮回圆满的尸垫上，无分别尸体上嬉戏的乐施母，压制邪念的虎女傲然挺立，六因缘血中嬉戏的明妃上，不住智慧金刚忿怒尊，唯一大乐所象征的面容，三身任运成就的三目圆睁，二利任运成就的鼻孔耸立，二谛双运的二耳具足，有碍无碍
English
For the sake of joy, I offer. Hūṃ. In the bhaṇḍa of equality, Filled with rakta that liberates from saṃsāra. The secret essence of the undefiled mother descends. For the joy of the yidam maṇḍala, I offer. Hūṃ. Appearance is the father, emptiness is the mother, the union of appearance and emptiness, T11601 - 397 The bodhicitta. The substance that generates bliss-emptiness wisdom. For the joy of the yidam maṇḍala, I offer. To sever the cause of the three realms of saṃsāra, the five meats, the five amṛtas, the essence of the five elements, blessed by the five grains. For the joy of the yidam maṇḍala, I offer. Hūṃ. The abode of the dharmadhātu, the inexpressible mother, the demons of the three realms, afflictions, and existence, subdued by the wisdom of great strength. Struck with the supreme method, the vajra of Heruka. Completely transformed into equality. In the charnel ground, the sea of blood, the heap of bones. For the joy of the yidam maṇḍala, I offer. Having received, grant empowerment and accomplishment. Oṃ vajra arghaṃ pādyam śapda pūja hoḥ mahā rūpa. Sparśa pūja hoḥ mahā sarva pañca amṛta rakta baliṃta khāhi. Bodhicitta hūṃ. Mahāmāṃsa rakta citta kini rīti la khāhi. All phenomena of appearance and existence, transformed into an inexhaustible cloud of offerings, an array of ornaments. Offering with focus is the supreme offering. This is the order of offering. Samaya. Then, to praise: Hūṃ hūṃ hūṃ. Though the dharmakāya does not move from the unborn realm, the self-radiance, unceasing, is the great bliss of perfect enjoyment. From the radiance, the nirmāṇakāya arises as the glory of beings. Padmasambhava, T1601 - 398 Joṃ. I prostrate and praise the supreme place. The vast, boundless city where saṃsāra and nirvāṇa play, the unceasing, spontaneously accomplished, perfectly adorned, in the realm of great bliss, unchanging, in the charnel ground where dharmatā plays as illusion, in the center of the vajra skull cup, beyond cause and condition, the city where equality plays, the source of dharma, on the undefiled lotus, the flawless sun, on the corpse seat where the six gates of saṃsāra are complete, the bliss-giving mother who plays on the non-conceptual corpse, the tigress who suppresses wrong thoughts stands proudly, on the consort who plays in the blood of the six causes and conditions, the non-abiding wisdom vajra wrathful one, the face that symbolizes the sole great bliss, the three eyes wide open, spontaneously accomplished by the three kāyas, the nostrils erect, spontaneously accomplished by the two benefits, the two ears possessing the union of the two truths, with obstruction and without obstruction.
Tibetan
བདུད་འདུལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་འཁྱིལ༔ བག་ཆགས་བསྲེག་བྱེད་སྨ་རར་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྨིན་མར་གློག་ཆེན་འཁྱུགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པས༔ རིམ་དགུའི་ཐེག་པ T11601 - 399 རྫོགས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཕུར་པ་འདྲིལ་༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བེར་ཤམ་གསོལ༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་རྫོགས་ཕྱིར་གསེར་ཆོས་མནབ༔ འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་སྤྲས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྙན་ཆ་མཛེས༔ ཉོན་མོངས་བསྲེག་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཞབས་གཉིས་པ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བས་སག་ལྷམ་གསོལ༔ བདག་འཛིན་རཱུ་དྲ་འཇོམས་པའི་དྲི་ངན་འཐུལ༔ བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་ཟ་བྱེད་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུའི་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་ཕོ་མོ་བཞི༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་མི་མངའ་ཞིང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོམས་པའི་ངང་༔ མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་པར༔ ཡུལ་འཛིན་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ ཁྲོཾ།༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རུ༔ བདག་ཅག་ལྷུམས་ཞུགས་གདིང་ཐོབ་ངང་གནས་ཀྱི༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་གཏན་ཐོབ་སྟེ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་བའི་གཟེར་གྱིས་གདབ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ༔ གོལ་ཞེན་རང་རྒྱུད་མེད་པ་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་དང་༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོར་དང་ཉམས་ཆག་པ༔ ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དང་ཟླུམ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཐིག་ཡིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་