Tibetan
༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་སངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་རིག་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྟོབས ཀྱིས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རང་གྲོལ་རོལ་པ་མ་བཅོས་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ཆེན ཕོབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཆགས་བྲལ་གསང་ཆེན་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁར༔ དག་མཉམ་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བྱིན་ ཁྲོཾ༔ ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྟོགས་གྲོལ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སྟོང་༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ བདེ་སྟོང་རོ་ཡི་ནུས་སྟོབས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རོལ་གར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ངྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཥྛ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཥྟཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལི་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཥཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞིག༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་མངོན་དུ་ གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཨཱཿ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སྣང་མཚན་མ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ མཐའ་དང་ཕྱོགས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་༔ ངྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ངོམས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེག༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དལ༔ དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ལ་སྙེགས༔ རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་མཁར་རྔམས་པའི་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཉོན་མོངས་བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཁྲོཾ༔ བམ་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བཞེངས༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྐེ་ནས་བཅིངས༔ ཞབས་གཉིས་སྡེ བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་གནོན༔ ཐལ་ཚོམ་ཁྲག་ཐིག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཛེས༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་སྦྲལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དགྱེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པར་མཉམ་སྦྱོར་མཛད༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག ཝ་ར་ཧི༔ མཐིང་ནག་གར་སྟབས་གྲི་ཐོད་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞགས་པ་སྡོམ༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པས་ཟངས་ཞགས་བསྡམ༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཆུན་སྡོམ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམ་བཞིས་བསྐོར༔ གསང་བར་ཡཀྵ་མེ་དབལ་མཐིང་ནག་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་པས་མེ་དབལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་མེ་དཔུང་འབར༔ སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག པོས་ཀླུ་གདོན་ཟ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཅོན་སྡིག་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་སྡིག་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ ཁྲོཾ༔ རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བདུད་དང་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ངོ་བོ་རང་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དཀར་གསལ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཆུན་གཡོན༔ པདྨ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་ཕུར་པ་གཡོན༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར༔ ཌཱ་རུ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་བྱང་རམ་བུ་གུ་ཧྱ་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ མཆོད་བསྟོད་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟི་གརྦྷ་སྔོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཕུར་པ་གཡོན༔ དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟ
Chinese
༔ 吽༔ 善逝心髓自成法身，身与智慧游舞任运成。无明我执错谬诸过失，以觉性大智慧力忏悔。班匝萨玛雅阿。此后降注大加持：吽吽匝。本来清净离边戏论之边，无生法身上师降注大加持。任运游舞大乐圆满受用，无碍报身上师降注大加持。自解脱游舞无造作力圆满，遍布化身上师降注大加持。俱生智慧无造作任运圆满天女，以方便生起三金刚之游舞。三界错谬之轮于法界中摧毁，本尊坛城天尊降注大加持。轮涅诸法皆为原始大空性之自性，无贪大密广大空行母之宫殿，清净平等游舞法界之总主母，智慧空行母降注大加持。 仲。降注大加持。显有世间器情所取与能取之法，清净浩瀚大乐之中，证悟解脱无二菩提胜成就， 灌顶与大成就降注大加持。班匝萨玛雅匝匝，阿贝夏雅阿阿。此后加持供品：嗡阿吽。显有世间一切清净平等大空性， 显空双运无二游舞之幻化，随欲受用财富随意显现，乐空味之能量精华凝聚，于幻化大密意义之坛城中，无漏智慧欢喜宴会游舞开展。嗡阿吽玛哈阿嘎等等达玛布匝阿吽。玛哈萨瓦班匝阿弥达吽舍 什。玛哈ra嘎匝瓦拉曼扎拉吽舍 什。 玛哈巴利达得匝巴利达巴拉巴德古雅萨玛雅吽舍 什。菩提匝达达那嘎那萨瓦布匝吽梭哈。此后正行生起本尊之次第：首先如来藏之等持：嗡。 诸法法性广大中寂灭，本来无造作金刚瑜伽母之空，离戏论边具足解脱三门，大智慧之自性光明显现。 嗡玛哈舜雅达嘉纳班匝梭巴瓦阿玛郭杭。总现之等持：阿。任运法界显现相执著
English
༔ Hūṃ ༔ The Sugata's heart essence, the self-arisen Dharmakāya, spontaneously accomplished in the play of body and wisdom. All the faults of ignorance and clinging to self are confessed through the power of awareness and great wisdom. Vajra Samaya Āḥ. Then, bestowing the great blessing: Hūṃ Hūṃ Jaḥ. Primordially pure, free from the extremes of elaboration, the Lama of the unborn Dharmakāya bestows the great blessing. Spontaneously accomplished play, the great bliss of perfect enjoyment, the Lama of the unobstructed Sambhogakāya bestows the great blessing. Self-liberated play, the unfabricated perfection of skill, the Lama of the all-pervading Nirmāṇakāya bestows the great blessing. Co-emergent wisdom, unfabricated, spontaneously perfect goddess, arises skillfully as the play of the three vajras. The wheel of delusion of the three realms is destroyed in the expanse. The deity of the Yidam mandala bestows the great blessing. All phenomena of Saṃsāra and Nirvāṇa are in the nature of great primordial emptiness. The palace of the great secret Bhaga, free from attachment, is vast. The all-ruling mother of the expanse, the pure and equal play, the wisdom Ḍākinī bestows the great blessing. Kroṃ. Bestows the great blessing. All phenomena of existence, both container and contents, the grasped and the grasper, are in the pure, vast, great bliss. The realization of liberation, the non-dual supreme attainment of enlightenment, May the empowerment and great Siddhi be bestowed. Vajra Samaya Ja Ja, Āveśaya Ā Āḥ. Then, blessing the offering substances: Oṃ Āḥ Hūṃ. All of existence is empty in the great purity and equality, Illusion and emptiness combined, the magic of non-dual play. Whatever is desired, wealth and glory appear at will. The power and strength of the taste of bliss and emptiness gather as essence. In the mandala of the illusory great secret meaning, the uncontaminated wisdom joy feast unfolds in play and dance. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Argham etc. Dharma Pūja Āḥ Hūṃ. Mahā Sarva Pañca Amrita Hūṃ Hrīḥ Ṣṭha. Mahā Rakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṣṭha. Mahā Balita Teja Balita Bala Bati Guhya Samaya Hūṃ Hrīḥ Ṣā. Bodhicitta Tana Gana Sarva Pūja Hūṃ Svāhā. Then, the steps of the actual deity generation: First, the Samādhi of Suchness: Oṃ. All phenomena subside into the vast expanse of Dharmatā. The sky of the Vajra Yoginī, primordially unmade, free from the extremes of elaboration, possesses the three doors of liberation. The radiance of great wisdom becomes manifest. Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Atmako'haṃ. The Samādhi of all appearances: Āḥ. Spontaneously accomplished expanse, appearance, signs, and focus
Chinese
惹拉！无边无际大乐之界；以智慧之眼，全知者无处不在地观看；平等大乐之游戏，菩提心！ ངྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ (藏文) Dharma Dhatu Svabhava Vishuddhe Hum (梵文天城体) dharma dhatu svabhava vishuddhe hum (梵文罗马拟音) 法界自性清净 吽（汉语字面意思）！然后是因之三摩地：吽！ 法身离相之界性，慈悲之游戏如水中月；示现化身之庄严，作为所化之光彩；因之字，红色黑色吽字显现！ 嗡 班杂 资达 吽！ 嗡 班杂 资达 吽 (藏文) Om Vajra Citta Hum (梵文天城体) om vajra citta hum (梵文罗马拟音) 嗡 班杂 资达 吽（汉语字面意思）！然后是所依之宫殿生起：吽！从因中光芒四射，焚烧心之念头习气；一切显现皆是大乐莲花之光；一切存在皆是自在猛厉游戏之力量；无垢透明光之宫殿；趋向法界广大遍布之范围；装饰和特征，布置得极其圆满！ བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ (藏文) Bhrum Vishva Vishuddhe E Jnana Cakra Mandala Hum (梵文天城体) bhrum vishva vishuddhe e jnana cakra mandala hum (梵文罗马拟音) བྷྲུྃ་一切清净，唉！智慧轮坛城 吽（汉语字面意思）！然后是所依之本尊生起：吽！三身任运成就，恐怖颅骨之中央；无染莲花，无垢日轮之上；烦恼我执，罗刹男女之： ཁྲོཾ (藏文) Khrom (梵文天城体) khrom (梵文罗马拟音) ཁྲོཾ（汉语字面意思）！广大平铺之座垫之上；从吽字，生起持明金刚颅鬘力；掌管轮涅，升起为大乐之王；凶猛忿怒红黑色，一面二臂；张口卷舌，露出锐利白牙；三眼血红圆睁，凝视虚空界；头发红黄色，盘绕于有顶；胡须眉毛，闪耀如火焰；右手高举铁质金刚杵于空中；左手以铁钩束缚黑色魔之颈；双足践踏八部鬼神傲慢者；涂抹灰烬血滴油脂之图案美丽；穿着生皮人皮虎皮裙；以三串颅鬘和蛇串装饰； 无二交合之明妃金刚瑜伽母；红色明亮极其忿怒，手持弯刀颅碗血；欢喜迷恋，于乐空游戏中平等交合；左边是度母之殊胜明妃 瓦拉嘿！ 瓦拉嘿 (藏文) Varahi (梵文天城体) varahi (梵文罗马拟音) 瓦拉嘿（汉语字面意思）！深蓝色舞姿，以刀颅骨饰品庄严；方便智慧无二，自然成就游戏；于智慧火焰燃烧之界中威风凛凛；额头上是文殊 阎魔敌黄色；右手持剑，左手结绳索；颈部是大自在马头明王红色；右手持杖，左手以铜钩束缚； 心中是秘密主
English
Ra! The realm of great bliss, without end or direction; With the eye of wisdom, the all-knowing sees everywhere; The great play of equality, the mind of enlightenment! Dharma Dhatu Svabhava Vishuddhe Hum! Then, the Samadhi of the cause: Hum! The essence of the Dharmakaya, free from characteristics; The play of compassion, like the moon in water; Displays the splendor of the manifested form, as the glory of those to be tamed; The seed syllable of the cause, the red and black Hum appears! Om Vajra Citta Hum! Then, the creation of the supporting palace: Hum! From the cause, light radiates, burning away mental thoughts and habitual patterns; All appearances are the light of the great bliss lotus; All existence is the power of the fierce and powerful play; The immaculate, transparent palace of light; Striving towards the expanse of the vast and all-pervading Dharmadhatu; Adornments and characteristics, arranged with utmost perfection! Bhrum Vishva Vishuddhe E Jnana Cakra Mandala Hum! Then, the creation of the supported deity: Hum! The three kayas spontaneously accomplished, in the center of the terrifying skull castle; Above the unattached lotus, the flawless sun; Of the afflictions and ego-grasping, the male and female Rudra: Khrom! Upon the seat of the vast, spread-out hide; From Hum, arises the Vidyadhara Vajra Garland Power; Controlling samsara and nirvana, arises as the King of Great Bliss; Fierce and wrathful, red and black, with one face and two arms; Mouth open, tongue curled, baring sharp white fangs; Three eyes, red and round, gazing into the expanse of space; Hair red-yellow, swirling at the crown of existence; Beard and eyebrows, radiating like flickering flames; Right hand raises the iron vajra into the sky; Left hand binds the neck of the black iron demon with an iron hook; Two feet crushing the arrogant of the eight classes of gods and demons; Beautiful with patterns of ash heaps, blood drops, and oil; Wearing a fresh skin, a human skin, and a tiger skin loincloth; Adorned with three garlands of skulls and strings of snakes; The non-dual consort, Vajrayogini; Red and clear, extremely wrathful, holding a curved knife and a skull cup of blood; Joyful and passionate, equally united in the play of bliss and emptiness; On the left is the supreme consort of Tara, Varahi! Dark blue, in a dancing posture, adorned with a knife, skull, and bone ornaments; Method and wisdom non-dual, spontaneously accomplished in play; Towering in the realm of blazing wisdom fire; On the forehead is Manjushri Yamantaka, yellow; Right hand holding a sword, left hand binding with a lasso; At the throat is the powerful Hayagriva, red; Right hand holding a staff, left hand binding with a copper hook; At the heart is the Lord of Secrets