Tibetan
་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་བཅས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། 172 T11601 - 176 84 ཞིོ།ཿ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྨ།བྷཛཿབྷྲཱུཾཧཱུཾ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔ ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བསྟན༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ངང་༔ མདའ་དར་མཛེས་ལྡན་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་ གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ པདྨ་བརྩེགས་དང་བདེ་ཆེན་བརྩེགས༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཏ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་བི་མ་ལ༔ རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟི་པ༔ ཞིང་སྔགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ཀེའུ་ཚང་༔ དབེན་རྩ་ཤེལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་བོད་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་བེེ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མི་གཡོ་རབ་ཏུ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད T11601 - 178 ཝྃ།༔ བསལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ༴ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྡྡྷ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཚོགས་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སོགས༔ གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ངྷརྨ་ངྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་_UNK༔ སྒྱུ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་སྦ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྦ༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཡི་གེར་སྦ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦ༔ སྦ་བ་ལྔ་ལྡན་སྒྲོམ་དུ་བཙུད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། T1601 - 180 ཝྃ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བྷ་ཛ་ཐྱཐ་རྩ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ བསླད་པའི་འབག་རྩོག་དྲི་མ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་སྦྱངས༔ གསང་གསུམ་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ མི་འགྱུར་གསང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཉམས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ན་མོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་གསོལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་ཞིང་བཅུ་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རཱུ་དྲ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་ཤིག་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ས་ལ་སྤོར༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩོད་ལྡན་ཡན༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བསྟན་སྲུང་སྡེ༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་བར་ཆད་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝྃ།།༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་དཔོན་གཡོག་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་སྲུངས༔ མ་མ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་རཱུ་དྲ་ལ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས་སུ་བཅོམ༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་བྲོ་རྒྱས་གདབ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་ཆེན་བཅུད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ _UNK བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོར་0)0 གཤེགས༔ གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མངོན་གྱུར་རང་གྲོལ་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐལ་བཟང་ཀུན༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་མཛད་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཀའ་འདི་བརྡ་ཡི་རིས་སུ་ཐོབས༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། T11601 - 184 བྷཾ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་བསྐང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དིཏྲབྷབྷཾ།༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐང་བ་འདི་ནི་ཡང་ཟབ་མཆོག༔ དེ་ཕྱིར་ཟུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་བླ་མའི་ཞིང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་དཔལ༔ སྲིད་པ་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་མ་འགགས་རོལ་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གསང་རྫོགས་གར༔ མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ག
Chinese
大集会之主和， 诺金香玛等，请守护，萨玛雅，嘉嘉嘉，珍宝，隐藏，交付，甚深，秘密，手印融入。此乃饮血降魔金刚从宝藏取出，封印二十年，最终应其弟子楚臣桑布和多吉秋饶之请而定稿。吉祥！萨瓦芒嘎拉姆！ 172 T11601 - 176 84 ཞིོ།ཿ 从甚深秘密空行心髓中，取出圆满持明修法之支分，勾摄寿命之光网。 顶礼咕噜贝玛嘎惹耶。 རྨ།བྷཛཿབྷྲཱུཾཧཱུཾ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自在大士莲花生，为续佛法之主的生命，示现勾摄寿命之光网。 具有天之傲慢的姿态，手中持有美丽的箭幡，以悦耳之声如此说道： 吽 舍，西方极乐世界莲花光， 从任运成就的清净刹土中， 祈请世尊无量寿佛， 与白衣大乐佛母交合。 寿命之主五部佛和， 五位寿命天女速母， 以及幻化化身的众眷属， 祈请从法界中升起， 勾摄断损衰败的寿命， 汇集轮涅三道的寿命精华， 融入瑜伽士三门， 获得不坏金刚的寿命增长， 愿坚定不动。 吽 舍，从罗刹铜色山刹土中， 不死持明莲花生， 大乐智慧措嘉佛母， 持明勇士空行母和， 誓言护法海众眷属， 祈请从意界中升起， 勾摄断损衰败的寿命， 汇集轮涅三道 三道的寿命精华， 融入瑜伽士三门， 获得不坏金刚的寿命增长， 愿坚定不动。 吽 舍，从印度寒林尸陀林中， 身着圆满和黑汝嘎装束， 大秘密嬉戏和世间堆砌， 莲花堆砌和大乐堆砌， 任运成就堆砌的尸陀林中， 吽 嘎，文殊友和， 龙树扎巴哈德， 达纳桑斯克里维玛拉， 然布古雅香提巴， 以及净土咒士勇士空行母， 祈请从意界中升起， 勾摄断损衰败的寿命， 汇集轮涅三道的寿命精华， 融入瑜伽士三门，
English
And the lord of the great assembly, Nodjin Shangmar and others, please protect, Samaya, Gya Gya Gya, Treasure, Hidden, Entrusted, Profound, Secret, Sign merged. This was also taken from the treasure by Drakthung Dudjom Dorje and sealed for twenty years, and finally finalized at the request of his disciples Tsultrim Zangpo and Dorje Chokrab. Good! Sarva Mangalam! 172 T11601 - 176 84 ZHI O: From the Profound Secret Dakini Heart Drop, the limb of the Vidyadhara practice, the Net of Light for Hooking Life is present. Namo Guru Padmakaraye. RMA. BHAJAḤ BHRŪṂ HŪṂ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The Great Lord Padmasambhava, for the sake of continuing the life of the Dharma Lord, shows the Net of Light for Hooking Life. With the attitude of divine pride, holding a beautiful arrow banner in his hand, he speaks in a pleasant voice: Hūṃ hrīḥ, Western Sukhavati Padma Light, From the spontaneously accomplished pure realm, I beseech the Bhagavan Amitayus, united with the White-robed Great Bliss Mother. The Lord of Life, the Five Buddhas, and the Five Swift Mothers, the Goddesses of Life, together with the assembly of magical emanations, I urge the heart commitment to arise from the realm, to hook back the broken and diminished life force, to gather the life essence of the three realms of samsara and nirvana, to instill it into the three doors of the yogi, to obtain the increase of immutable vajra life, may it be unwavering and steadfast. Hūṃ hrīḥ, from the realm of Ngayab Palri, the immortal Vidyadhara Padmasambhava, the Great Bliss Yeshe Tsogyal Mother, the Vidyadhara heroes and dakinis, and the assembly of oath-bound oceans, I urge the heart stream to arise from the realm, to hook back the broken and diminished life force, to gather the life essence of the three realms of samsara and nirvana, To instill it into the three doors of the yogi, to obtain the increase of immutable vajra life, may it be unwavering and steadfast. Hūṃ hrīḥ, from the cool grove charnel ground of India, Adorned with the complete and Heruka forms, the great secret play and the world stacked, the lotus stacked and the great bliss stacked, from the spontaneously accomplished stacked charnel ground, Hūṃ kāra, Manjushri Mitra and, Nagarjuna Prabahasti, Dhanasaṃskṛta Vimala, Rambuguhya Shantipā, and the pure land mantra heroes and dakinis, I urge the heart stream to arise from the realm, to hook back the broken and diminished life force, to gather the life essence of the three realms of samsara and nirvana, to instill it into the three doors of the yogi,
Chinese
融入三门，获得不变金刚之长寿，令其不动且极稳固。吽 舍 从头顶三层楼阁，寂静处石崖等处，汉藏众多修行地，法王毗卢遮那南宁等，化身君臣二十五，恳请入心髓。上师寿命中断衰损，轮回涅槃三道，瑜伽士三门不变金刚之不动极稳固。吽 舍 从须弥山顶，成办诸事业且断除障碍。 T11601 - 178 瓦 班 祈请四大天王守护白方，以及七十五位吉祥怙主等，智慧世间傲慢众，恳请守誓言。 上师寿命中断衰损，轮回涅槃三道，瑜伽士三门，不变金刚之不动极稳固。嗡 阿 吽 班匝 玛哈 咕噜 阿玉 达那 萨瓦 悉地 帕拉 吽 阿。之后是加持稳固： 吽 蕴界如来父母和，会供处勇士空行母和，支分门守护男女等，三处坛城作加持稳固。令其不变极稳固。达玛 达图 班匝 惹叉 惹叉 UNK。幻身融入智慧本尊中，脉滴风三者一切都，融入三身智慧界中，觉性融入光之匣中，上师寿命命三者融入字中，五浊融入五智中，放入五种隐蔽之匣中，本尊咒语圆满于智慧轮中，三门成熟为三金刚，获得寿命自在之持明，无有怀疑，萨玛雅，印印印，手印融入。 阿底，此乃瑜伽士德炯旺姆恳请，由饮血降魔金刚所确定。善哉！善哉！善哉！吉祥圆满！ T1601 - 180 瓦 班 从甚深秘密空行心髓中，持明上师汇聚之会供，如意宝珠璎珞。顶礼上师莲花生。巴匝 哲雅塔 擦。为令上师修法之瑜伽士，弥补破损违犯过失，陈设丰盛供品受用后，开启虚空藏之意。吽 无明烦恼能取所取，染污之垢染污一切，以无我苦行大行清净，以三密能力作加持。让 扬 康 嗡 阿 吽