Back to the library

dudjom lingpa 01.g2.0f

Tibetan

འི་འདབ་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དཀར་གསལ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས གཉེན་སེར༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་བསྟེན༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ནུབ་བྱང་རམྦུ་གུ་ཧྱ་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟི་གརྦྷ་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཆས་སུ་བཞེངས༔ ཧྲི།༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་མཐར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཤར་སྒོར་རྒྱལ་མཚན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔༷ དཀར་གསལ་རབ་བརྗིད་པི་ཝང་བསྒྱུར༔ ལྷོ་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་རབ་ཁྲོས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང་༔ དམར་གསལ་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་གསལ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉྫུ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནཱ་གརྫུ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རམྦུ་གུ་ཧྱ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམོད་པ་དྲགས་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤཱནྟི་གརྦྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ ཧྲི༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་དང་༔ ཡུལ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་ཉན་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ རིག་འཛིན བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཝྃ་རྒྷཾ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་༔ རོ་མངར་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ རིག་འཛིན

Chinese

于莲花瓣之上, 东方持明 吽迦惹(藏文:ཧཱུྃ་ཀཱ་ར,梵文天城体:हूंकार,梵文罗马拟音:hūṃkāra,汉语字面意思:吽字),白色明亮双足舒展舞,右持九尖金刚杵高举,左手期克印抵于胯。 南方文殊亲友(藏文:འཇམ་དཔལ་བཤེས,),黄色,挥舞宝剑并持期克印。 西方龙树心要(藏文:ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ,),红色,右手持杖,左手期克印。 北方持明 扎巴哈(藏文:པྲ་བྷ་ཧ,),蓝黑色,高举金刚橛。 东南达那桑斯克里(藏文:དྷ་ན་སཾསྐྲྀ,),红色,双手持钺刀颅碗。 西南毗玛拉米扎(藏文:བི་མ་མི་ཏྲ,),白色,双手摇动嘎巴拉鼓和铃。 西北让布古雅(藏文:རམྦུ་གུ་ཧྱ,),深蓝色,双手持金刚蛇索。 东北香迪嘎巴(藏文:ཤཱནྟི་གརྦྷ,),黑色,双手持铁钩和金刚橛。 皆着虎皮裙,佩戴骨饰,身着嘿汝嘎装束。 舍(藏文:ཧྲི,)!三眼注视虚空界,发绺披散覆盖后背,生起威慑显有之势,其外围绕二十五君臣, 持明上师如海众,如太阳和光芒般,于五智光芒之中心,无杂圆满而显现。东门持国天王,白色明亮,极具威严,弹奏琵琶。南门增长天王,蓝色,极度忿怒,手持宝剑。西门广目天王,红色明亮,持佛塔和蛇索。北门多闻天王,黄色明亮,持胜幢和吐宝鼠。皆以嬉戏之姿安住,威慑一切显有,无碍成办四种事业。如是明观于顶门 嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城体:ओं,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:唵),于喉间 阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊),于心间 吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हूं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽),成就金刚三之体性,由此放射无量光芒,迎请所有上师持明众,融入无二无别。之后迎请: 吽 舍(藏文:ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ),于往昔劫之初始,邬金(乌仗那,今巴基斯坦斯瓦特地区)境之西北方, 达那郭夏海岛之上,于莲花花蕊茎干中,获得稀有殊胜之成就,是为莲花生之名号,周围众多空行母围绕,我随您之后修持,为赐予加持祈请降临,于此殊胜处降临加持,赐予修持者我四种灌顶,息灭邪魔外道之障碍,赐予殊胜与共同之成就。 班杂 萨玛雅 杂 杂 吽(藏文:བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱ,梵文天城体:वज्र समय जाः जाः हूं,梵文罗马拟音:vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ,汉语字面意思:金刚誓言 降 降 吽)

English

Upon the lotus petals, In the east, Rigdzin Hungkara (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀཱ་ར, Sanskrit Devanagari: हूंकार, Sanskrit Romanization: hūṃkāra, Literal Chinese Meaning: Hung Character), white and clear, with feet in a relaxed dancing posture, right hand holding aloft a nine-pointed vajra, left hand in a threatening mudra resting on the hip. In the south, Manjushri Mitra (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཤེས), yellow, brandishing a sword and holding a threatening mudra. In the west, Nagarjuna Heart Essence (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ), red, right hand holding a staff, left hand in a threatening mudra. In the north, Rigdzin Prabhahe (Tibetan: པྲ་བྷ་ཧ), dark green, holding aloft a vajra phurba. In the southeast, Dhana Sanskrit (Tibetan: དྷ་ན་སཾསྐྲྀ), red, both hands holding a curved knife and a skull cup filled with blood. In the southwest, Vimala Mitra (Tibetan: བི་མ་མི་ཏྲ), white, both hands playing a damaru drum and bell. In the northwest, Rambugu Guhya (Tibetan: རམྦུ་གུ་ཧྱ), dark blue, both hands holding a vajra snake lasso. In the northeast, Shanti Garbha (Tibetan: ཤཱནྟི་གརྦྷ), black, both hands holding an iron hook and a phurba. All are wearing tiger skin skirts and bone ornaments, adorned in the attire of Herukas. Hrih! Three eyes gazing into the realm of space, hair flowing down covering the back, generating the power to subdue appearance and existence, surrounded by the twenty-five kings and subjects, The assembly of Rigdzin Lamas, like the sun and its rays, in the center of the expanse of the five wisdom lights, appearing completely and distinctly without mixture. At the east gate, King Dhritarashtra, white and clear, supremely majestic, playing the lute. At the south gate, King Virudhaka, blue, extremely wrathful, holding a sword. At the west gate, King Virupaksha, red and clear, holding a stupa and a snake lasso. At the north gate, King Vaishravana, yellow and clear, holding a victory banner and a mongoose. All are dwelling in a playful posture, subduing all of appearance and existence, accomplishing the four activities without obstruction. Thus, visualize clearly at the crown of the head Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), at the throat Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), and at the heart Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), established as the essence of the three vajras. From this, radiate immeasurable light, inviting all the assemblies of Lamas and Rigdzins, merging into indivisibility. Then, the invitation: Hung Hrih! In the beginning of the ancient eon, in the northwest of the land of Oddiyana (Udyana, present-day Swat Valley, Pakistan), On the island of Dhanakosha Lake, in the stem of a lotus flower, attained the supreme and wondrous accomplishment, known as Padmasambhava, surrounded by many dakinis, I, following after you in practice, request you to come to bestow blessings, descend your blessings upon this supreme place, bestow upon me, the practitioner, the four empowerments, pacify obstacles and wrong paths, grant supreme and common accomplishments. Vajra Samaya Ja Ja Hum (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱ, Sanskrit Devanagari: वज्र समय जाः जाः हूं, Sanskrit Romanization: vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vajra Commitment Come Come Hum)

Chinese

嗡 吽 (藏文:ཨུྃ་ཧཱུྃ།,梵文天城体:ओँ हूँ,梵文罗马拟音:oṃ hūṃ,汉语字面意思:嗡 吽)! 从真实意之坛城中,祈请大 吽 (藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) 嘎ra降临! 从文殊身之坛城中,祈请妙吉祥友降临! 从莲花语之坛城中,祈请龙树降临! 从事业金刚橛之坛城中,祈请光荣手降临! 从母曜降伏坛城中,祈请财增降临! 从持明上师之坛城中,祈请毗玛拉米扎降临! 从世间供赞坛城中,祈请燃布古雅降临! 从诛法猛咒坛城中,祈请寂静藏降临! 从自显意义之密严刹土中, 舍 (藏文:ཧྲི།,梵文天城体:ह्रीः,梵文罗马拟音:hrīḥ,汉语字面意思:舍)! 祈请君臣二十五尊降临! 从任运大乐宫殿中,祈请持明海众降临! 此外还有二十四圣地,以及三十二处圣境,还有八大尸陀林,嘿汝嘎之十处处所中,安住的勇士空行众,无余迎请祈请降临! 持明海众之教言听从者,四大天王等,七十荣护祈请降临! 祈请降临此圣地加持, 赐予我修持殊胜之四灌顶,遣除魔障与邪引诱惑及障碍,赐予殊胜与共同成就! 嗡 阿 吽 咕噜 比雅 达ra 萨瓦 班杂 萨玛雅 杂 杂 (藏文:ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ,梵文天城体:ओँ आः हूँ गुरु विद्याधर सर्व वज्र समय जाः जाः,梵文罗马拟音:oṃ āḥ hūṃ guru vidyādhara sarva vajra samaya jāḥ jāḥ,汉语字面意思:嗡 阿 吽 上师 持明 一切 金刚 誓言 生 生)! 杂 杂 吽 班 霍 (藏文:ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城体:जाः जाः हूँ वं होः,梵文罗马拟音:jāḥ jāḥ hūṃ vaṃ hoḥ,汉语字面意思:生 生 吽 旺 霍)! 之后是祈请安住: 吽 (藏文:ཧཱུྃ།,梵文天城体:हूँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)! 持明上师坛城之诸尊,身语意功德事业等一切,于此修持之大坛城中,祈请无二安住! 金刚萨玛雅 谛叉 隆 (藏文:བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།,梵文天城体:वज्र समय तिष्ठ ल्हन्,梵文罗马拟音:vajra samaya tiṣṭha lhan,汉语字面意思:金刚 誓言 住 隆)! 之后是顶礼: 顶礼! 诸部与坛城之一切,遍主共同大吉祥,持明 上师之坛城,三门恭敬顶礼! 阿 谛 普 霍 帕ra 谛 恰 霍 (藏文:ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ,梵文天城体:अति पु होः प्रतीच्छ होः,梵文罗马拟音:ati pu hoḥ pratīccha hoḥ,汉语字面意思:极 普 霍 接受 霍)! 之后是献供: 嗡 阿 旺 燃 (藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཝྃ་རྒྷཾ,梵文天城体:ओँ आः वं अर्घं,梵文罗马拟音:oṃ āḥ vaṃ arghaṃ,汉语字面意思:嗡 阿 旺 燃)! 供水、浴水、鲜花与熏香、明灯、香水,以及,食物、乐器等等,所有这些供养品,献给持明上师众,接受后赐予殊胜成就! 嗡 班杂 阿 燃 等等, 夏达 帕ra 谛 恰 普杂 美嘎 萨姆 扎 萨帕ra 纳 萨玛雅 阿 吽 (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།,梵文天城体:ओँ वज्र अर्घं सोग्स् नस् शब्द प्रतीच्छ पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय आः हूँ,梵文罗马拟音:oṃ vajra arghaṃ sogs nas śabda pratīccha pūjā megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ,汉语字面意思:嗡 金刚 供水 等等 从 声音 接受 供养 云 海 充满 誓言 阿 吽)! 内供是: 嗡 (藏文:ཨོཾ།,梵文天城体:ओँ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)! 美丽的形象、悦耳的声音、芬芳的气味,以及,甘甜的滋味、柔软的触感等等,所有这些令人愉悦的供品,献给持明

English

Oṃ Hūṃ! From the maṇḍala of the true mind, I request the great Hūṃ Kāra to come! From the maṇḍala of Mañjuśrī's body, I request Mañju Mitra to come! From the maṇḍala of Padma's speech, I request Nāgārjuna to come! From the maṇḍala of the activity phurba, I request Prabahasti to come! From the maṇḍala of Mamo Böd Tong, I request Dhana Saṃskṛta to come! From the maṇḍala of the vidyādhara lamas, I request Vimalamitra to come! From the maṇḍala of worldly offerings and praises, I request Rambuguya to come! From the maṇḍala of fierce mantra of imprecation, I request Śāntigarbha to come! From the Akanishtha of self-appearing meaning, Hrīḥ! I request the twenty-five lords and subjects to come! From the spontaneously accomplished great bliss palace, I request the ocean of vidyādharas to come! Furthermore, the twenty-four sacred places, and the thirty-two countries, and the eight great charnel grounds, in the ten places of Heruka, the heroes and ḍākinīs who reside, I invite them all to come! The servants who listen to the command of the ocean of vidyādharas, the four great kings and so on, the seventy glorious protectors, I request them to come! Bestow your blessings on this sacred place, Grant me the four empowerments for supreme accomplishment, dispel obstacles, wrong guidance, and hindrances, grant supreme and common siddhis! Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Vidyādhara Sarva Vajra Samaya Jaḥ Jaḥ! Jaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! Then, the request to be seated: Hūṃ! The deities of the vidyādhara lama's maṇḍala, body, speech, mind, qualities, and activities, all, in this great maṇḍala of accomplishment, I request you to remain steadfast in a state of non-duality! Vajra Samaya Tiṣṭha Lhan! Then, the prostration: Namo! Of all the families and maṇḍalas, the all-pervading great glorious one, the vidyādhara lama's maṇḍala, I prostrate with reverence through the three doors! Ati Pu Hoḥ Pratīccha Hoḥ! Then, the offering: Oṃ Āḥ Vaṃ Arghaṃ, offering water, washing water, flowers, incense, lamps, scented water, and, food, music, and so on, all these various offerings, I offer to the assembly of vidyādhara lamas, please accept them and grant supreme siddhis! Oṃ Vajra Arghaṃ etc., Śabda Pratīccha Pūjā Megha Samudra Spharaṇa Samaya Āḥ Hūṃ! The inner offering is: Oṃ! Beautiful forms, melodious sounds, fragrant smells, and, sweet tastes, soft touches, and so on, all these desirable offerings, I offer to the vidyādharas.