Tibetan
བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་ཉམས་རྫོགས༔ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ ཝྃ།༔ འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ ཁྲོ་མོ་རྔམས་བརྗིད་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཡང་གཞི་ཐོད་སྦྲུལ་རྒྱན་དུ་འཆང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས རྫོགས་ངོ་བོར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཞོན་ནུ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་བྷནྡྷ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ཀློང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་པ༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་རིག་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུར་སྟོན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་བཟླ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ ཝྃ།༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དབང་བྱིན་རླབས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ༔ འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཉིད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་གཟི་བྱིན་བདག་ལ་བསྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚི་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྨྲ་བཅད་གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་བཅུ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ནི༔ ལས་སྦྱོར་འབུམ་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོ་ཏོག་དང་༔ མེ་ཏོག་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་དང་༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་རི་རྩེར་འཛེག༔ བདུད་རྩི་བྷན་ཆང་རོལ་བ་དང་༔ ཉམས་རྟོགས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས༔ འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ངེས་པར་ཐོབ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལི་སྟོད་སྐལ་བཟང་དགོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། TI1601 - 610 ཐོ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཤན་ཏཀྵཊ྄༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་གང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡོངས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་དྲན་གྱིས་ལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་སྡེ༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཆད་དོན་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་ ཐོ།༔ འགོད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ལྡང་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་བས༔ མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུས་རྒྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་གསལ་སྒྱུ་མ་དང་༔༷ རྨི་ལམ་སད་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཨཱཿ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་གདངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསྒྲུབ་པའི་ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄ དུད་འཇོམས་རྩ་གསུམ་དུད་འཇོམས་རྩ་གསུམ་T11601 - 614 ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བ་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུད་དུ་བཤམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཡིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ དེ་ནས་བསྐང་མཆོད་རིམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་ཞིང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་དག་སྣང་བ་དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་རུ༔ སྦྱོང་མཛད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི
Chinese
བསྒྲད༔ 尸林庄严姿态圆满，本尊总集自性生起，交媾明妃法轮增长缠绕，双手持卡杖嘎颅血，左足于父之腰间， വം（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）！ 拥抱，右足压轮回之门，忿怒母威严具虎皮裙，人皮蛇饰为庄严，空行总集自性明，顶上莲花日垫上，莲师海生金刚者，深蓝圆满报身装，双手金刚铃杵交错持，双足金刚跏趺坐，青年相好之妙龄，大明妃益西措嘉玛，白红光彩具相好，右手钺刀，左手托巴，双足于父之腰间缠，上师总集自性明，大吉祥金刚童子之，心间清净明点中，九股金刚杵之中央，深蓝吽字以咒围绕，三处金刚心髓中，放光迎请安住虚空智尊者，如海降冰雹般，迎请融入无二无别，之后迎请安住供养顶礼，吽！ 三身胜者之坛城中，三根本寂怒所依者，无余迎请祈请降临， 安住三座圆满之自性，本初誓言智慧尊，无二智慧之手印作礼，嗡啊吽 班匝咕噜德瓦达吉尼 萨玛雅 扎扎 迪叉 伦！（藏文，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी समय जा जाः तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī samaya jā jaḥ tiṣṭha lhan，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 德瓦 达吉尼 萨玛雅 扎扎 迪叉 伦！） 那摩那嘛 吼！ 之后献供： 吽！ 三界显现有寂之众，内外密供如云涌，献于智慧嬉戏之本尊，轮涅清净大平等中享用，玛哈萨瓦 班匝 布匝 嘎纳 匝扎 布匝 吼！（藏文，梵文天城体：महा सर्व पंच पूजा घण चक्र पूजा हो，梵文罗马拟音：mahā sarva pañca pūjā ghaṇa cakra pūjā ho，汉语字面意思：大 萨瓦 班匝 布匝 嘎纳 匝扎 布匝 吼！） 之后赞颂： 吽！ 三时善逝法身，任运成就报身之庄严，调伏难调以方便示现化身，赞颂三根本胜者海会众，之后忏悔： 吼！ 三根本胜者海会前，我之三门为无明所缚，所作不善罪业诸事，不隐瞒不掩盖以追悔之心忏悔，尽力念诵百字明， 之后修持念诵： 吽！ 三门金刚三之
English
Begrad! The charnel ground is adorned with complete dance postures. Generate the essence of the unified Yidam. The consort's wheel of union grows and entwines. The two hands hold a khatvanga and a skull cup filled with blood. The left foot is on the father's waist. Vam! Embrace. The right foot presses down on the gate of samsara. The wrathful mother is majestic and has a leopard-skin lower garment. She holds a human skin and snakes as ornaments. The essence of all Dakinis is clear. On the lotus and sun seat on the crown of the head is Guru Padmasambhava Vajra, dark blue, with the complete attire of the Sambhogakaya. The two hands hold a vajra and bell in a crossed manner. The two feet are in the vajra posture. He is a youth adorned with the beauty of marks and signs. The great mother Yeshe Tsogyal is white and red, radiant and adorned with marks and signs. The right hand holds a curved knife, the left a skull cup. The two feet are entwined around the father's waist. The essence of all lamas is clear. In the heart of the great glorious Vajrakumara, in the sphere of clear drops, at the center of the nine-pointed vajra, the dark blue Hum is surrounded by mantra. From the essence of the three places of vajra, light radiates and the wisdom beings dwell in space. Like hail falling on the ocean, they are invited and become inseparable. Then, invite, seat, offer, and prostrate. Hum! From the mandala of the victorious ones of the three kayas, the three roots, peaceful and wrathful, are the basis. Invite all without exception and request them to come. They dwell in the essence of the complete three seats. From the beginning, they are the samaya and wisdom beings. I prostrate with the mudra of non-dual awareness. Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Samaya Ja Ja Tistha Lhan! Namo Nama Ho! Then, offer the offerings: Hum! The aggregates of the three realms, appearance, existence, and samsara, the outer, inner, and secret offerings arise like clouds. Offer them to the deities who play in wisdom. Enjoy them in the great equality of samsara and nirvana. Maha Sarva Pancha Puja Ghana Chakra Puja Ho! Then, praise: Hum! The Dharmakaya of the Sugatas of the three times, the spontaneously accomplished display of the Sambhogakaya, taming the difficult to tame, showing the Nirmanakaya through skillful means. I praise the assembly of the ocean of the three roots, the victorious ones. Then, confess: Ho! In the presence of the ocean of the three roots, the victorious ones, because my three doors are bound by ignorance, whatever non-virtuous and sinful deeds I have done, I confess without hiding or concealing, with a mind of regret. Recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Then, practice the recitation: Hum! The three vajras of the three doors,
Chinese
哦拉帕如！ 在明澈的心间，是清净明点的虚空； 觉性被吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字和咒语的念珠围绕； 以光芒赐予智慧。 瓦姆！（藏文：ཝྃ།） 无量迎请融入； 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班匝儿（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜（藏文：གུ་རུ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文：དྷེ་ཝ།，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）萨尔瓦（藏文：སརྦ།，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）悉地（藏文：སིདྡྷི།，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文：ཕ་ལ།，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 然后进行修法时： 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 三时诸佛及眷属的， 智慧功德权能加持， 所有成就无余的一切， 汇集为五光融入。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）咕噜（藏文：གུ་རུ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文：དྷེ་ཝ།，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）萨尔瓦（藏文：སརྦ།，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）悉地（藏文：སིདྡྷི།，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文：ཕ་ལ།，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 然后进行事业行时： 自身观为具足三座的本尊， 从心间的咒语发出光芒， 清净一切众生的业障， 轮回涅槃的光辉收摄于我， 寿命福德财富极增长， 三界荣华权势皆摄伏， 怨敌魔障损害者无余， 观想如焚烧柴薪于火焰中。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班匝儿（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜（藏文：གུ་རུ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文：དྷེ་ཝ།，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）萨尔瓦（藏文：སརྦ།，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）悉地（藏文：སིདྡྷི།，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文：ཕ་ལ།，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 夏（藏文：ཤཱནྟིཾ།，梵文天城体：शान्तिं，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂） 奔（藏文：པུཥྚི།，梵文天城体：पुष्टि，梵文罗马拟音：puṣṭi，汉语字面意思：增） 巴香（藏文：པཱ་ཤཾ།，梵文天城体：पाशं，梵文罗马拟音：pāśaṃ，汉语字面意思：索） 玛拉雅（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀） 帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 禁语计数念诵十亿遍， 修法咒语一亿遍， 事业行百万遍即可成就。 征兆的次第如下： 虚空无云， 日月东升和庄稼， 鲜花莲池盛开， 飞翔于天空和攀登于山顶， 享用甘露和美酒， 新生体验和证悟， 应知这些是成就的征兆。 具备禅修和念诵的要诀， 今生必定获得解脱。 护法大力夜叉守护， 违犯誓言者将遭受报应。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 封印宝藏！ 封印隐藏！ 封印交付！ 封印深奥！ 封印秘密！ 咕雅！ 阿塔姆封印！ 此乃饮血降魔金刚从金麦（Gser smad）恩拉（Rnga la）达孜（sTag rtse）的右侧夏扎（Shwa brag）多吉（rDo rje）处取出宝藏，封印了三十七年，最终应弟子蒋贝（'Jam dpal）的恳求，在里托（Li stod）噶桑寺（sKal bzang dgon）确定下来的，书写者是瑜伽士心性金刚。 善哉！善哉！善哉！吉祥圆满！ TI1601 - 610 托！ 来自甚深秘密空行心髓， 三根本总集修法成就宝藏中， 会供如意降雨安住。 顶礼咕噜贝玛嘎拉耶！ 贤达恰！ 为了圆满瑜伽士的过失和， 圆满会供清净业障的方