Tibetan
ར་རྒྱལ་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ དེ་ཚེ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷར་གྲགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁག་ལྷ་ལྕམ་རྩོད་དུ་ཆས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མངགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བརྩམ༔ ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞག་ལ༔ ལྷ་ལྕམ་དང་བཅས་ཤིང་རྟའི་ཁར་འཁོད་དེ༔ བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསྐོར་ནས་སུ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བར༔ བྱོན་ནས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་རང་ཡུལ་ལོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཛད༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་སུ༔ འོད་ཕུང་རྣམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ཁམས་གདུལ་བྱར་གཟིགས༔ དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་དུས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསོན་བསྲེགས་བྱས་པས་མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར༔ བློན་འབངས་ཀུན་གྱིས་འགྱོད་བཤགས་ཚད་མེད་བགྱིས༔ རྒྱལ་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་སར་འཁོད་ནས་སུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ དེ་ཚེ་བཙུན་མོ་འོད་འཆང་མ་ཉིད་ལ༔ སྲས་མཆོག་མ་ནུ་ན་ཐ་ཞེས་བྱ་འཁྲུངས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་སར་གཏད་ནས་སུ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གཙུག་ལག་འཛིན་ལ་གསང་སྔགས་ཆོས་རྣམས་གསུངས༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བསྟན༔ སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དེ་ནས་གེ་སར་རྒྱལ་ཁམས་གདུལ་བྱར་དགོངས༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡ་ར་བ་འབྲུག་ལ་བརྫུས༔ བདག་ནི་གཤིན་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་ཞོན༔ རྒྱལ་པོ་དབང་སྡུད་གཟི་འབར་ཐད་དུ་བྱོན༔ དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཟིན་གྱི༔ ང་ནི་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟེ༔ སྡོད་ལོང་མེད་ཀྱི་མྱུར་དུ་ད་འགྲོ་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་བྲེད་ཅིང་བསྔངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་ལགས༔ ང་ནི་མི་འཆི་སྡོད་པའི་ཐབས་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་ཁབ་སྡེ་རིས་འབངས་དང་དཀོར་མཛོད་བཅས༔ T11601 - 064 འ།༔ ཁྱོད་ལ་འབུལ་གྱི་ང་ཡིས་བློན་བྱས་ཏེ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཅེས་ཟེར་མནའ་ཐོ་བོར༔ དེའི་ལན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱས༔ ཕྱི་བློན་ནང་བློན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤོག་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོས་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་ལན་གསུམ་བརྡུང་༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས༔ ཀུན་གྱིས་བདག་གི་གཟི་མདངས་མ་བཟོད་པས༔ འདི་ཀ་ཅི་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ༔ བློན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་མཆིས་ན༔ རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ལ་ཕངས་པ་ག་ལ་ཡོད༔ ཅེས་ཟེར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཁར་མངའ་གསོལ་ནས༔ རྒྱལ་ས་མི་ལོ་བདུན་ཅུར་བཟུང་ནས་སུ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བྱར་དགོངས༔ སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་ཚེ༔ རྒྱལ་པོ་མི་འཇིགས་རབ་བརྟན་ཅེས་བྱ་བའི༔ བཙུན་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཡི་བུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ང་ལས་མེད༔ ང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཟིལ་གནོན་དཔའ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ང་ལ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞུས་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ༔ ངའི་བུ་ལོ་ གསུམ་ལས་ནི་མ་ལོན་པའི༔ ཆོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་ལགས་ཀྱང་༔ མཐར་ནི་བུ་ལས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ་སུ༔ བདག་ལ་ཅི་བྱེད་བསམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སེམས་ལ་དེ་འདོད་ན༔ ཕ་ཐོབ་བུ་ལས་འཛིན་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ས་འདོད་ན་ཁྱོད་ལ་སྟེར༔ ཞེས་ཟེར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་རུ་མངའ་གསོལ་ནས༔ སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ བསྒྱུར༔ རྒྱལ་ཁབ་དེ་རུ་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་བཞུགས༔ མཚན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྐྱོང་གྲགས་པ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ༔ རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་ཏེ༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཚུལ་མཛད༔ པདྨ་སམྦྷ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་པ་ཚེ་དུས་བྱས༔ བདག་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་ནས་ལོ་གྲངས་ནི༔ སུམ་བརྒྱ་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་འདས་པའི་རྗེས༔ ཡང་སྲས་ཀུན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སར་བཀོད༔ དེ་ནས་བྷངྒའི་རྒྱལ་ཁམས་གདུལ་བྱར་དགོངས༔ རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཡི་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་མཆོད་གནས་བྱེད༔ རྒྱལ་པོ་གཏུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བློན་དང་བཅས༔ སྐྱེས་མོས་ཚལ་དུ་སྐྱོ་བསང་བྱེད་པའི་སར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མི་རུ་བརྫུས་ནས་སུ༔ ཉྃ།༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་མཛད༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་ཆེན་འབྱོར་ལྡན་པས༔ མ་གུས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ང་རོ་བརྗོད༔ ཨ་ཧོ་དགེ་སྦྱོང་ཁ མཁས་ཁྲམ་པ་མཁན༔ ང་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་རུ་ཁྱོད་ལྷགས་ནས༔ བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཅན༔ ངེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་ཞིང་བསླད་ལ་ཆས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་ན༔ གསོན་པོ་ལྤགས་བཤུས་ཆུ་ཚན་ནང་དུ་འཚོད༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཉིད་རང་ཡུལ་བདེ་བར་སོང་༔ ཞེས་ཟེར་ལན་དུ་ང་ཡིས་འདི་སྐད་སྨྲས༔ མུ་སྟེགས་པ་འདི་ཆོས་ལོག་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ རྒྱལ་ཁམས་ངན་འགྲོར་འཕེན་པའི་གཤེད་མ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ང་ཡི་བསྟན་ལ་བསྒྱུར་ཕྱིར་འདི་རུ་འོང་༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན༔ སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སུ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འདྲེ་ངན་འདི་ཟུངས་དང་༔ ལོ་བདུན་བར་དུ་སྡུག་པའི་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཕབ༔ ཐ་མ་གསོན་པོར་ཆུ་ཚན་ནང་དུ་འཚོད༔ ཅེས་ཟེར་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཀྱང་ཟང་ཐལ་བས༔ ཀུན་གྱིས་ཁུར་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཁོལ༔ ཞེས་ཟེར་T11601 - 067 བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ལ༔ རི་རབ་པང་པས་བཏབ་བཞིན་མ་ཐེག་པར༔ རྒྱལ་པོའི་ངག་ནས་སོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བཞིན༔ བློན་རྣམས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཅི་ཡང་མ་ཉེས་མཚོན་ཆ་ཆག་གྲུམ་སོང་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བསམ་པ་ལ༔ འདི་ནི་གང་གིས་མི་ཐུབ་དྲེགས་པ་ཅན༔ འདི་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ངེས་མེད་པས༔ བདག་གི་མཆོད་གནས་སྟོན་པ་རྣམས་བོས་ཤོག༔ རྩོད་པས་ཚར་བཅད་ནུས་ན་དེ་ཡིས་སྤྲུགས༔ དེ་ལས་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་འདུས པ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ཐོབ་ཤོར་བྱས་ནས་སུ༔ རྩོད་པ་བྱས་པས་མུ་སྟེགས་སྡེ་ཕམ་ནས༔ ད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་དགོས་ཟེར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ༔ ད་ནི་མཐུ་དང་ནུས་པ་འགྲན་དགོས་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས༔ མཐུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ༔ བདག་གི་བསྡིགས་མཛུབ་རྩེ་རུ་མཆིལ་མ བཏབ་༔༷ ནམ་མཁར་འཕངས་པས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས༔ ནམ་མཁའ་གང་ནས་ཐོག་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ ༅།༔ རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས༔ རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་བར་འཆམས་༔ དེ་ཚེ་བདག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ས་འདི་ཡིས་དགོས་པ་བདག་ལ་མེད༔ མུ་སྟེགས་ཝ་དང་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་ཡིས༔ སེམས་ཅ
Chinese
将拉（Ra）王国转变为白色佛法，那时被称为莲花生大师。四个方向的王国争夺女神，派遣八部神鬼作为业力的使者。 以力量击退所有四个方向的军队，然后开始修持长寿持明。在绵羊月（藏历六月）的初十，与女神一同坐在战车上， 被大臣们的军队包围着，前往名为玛拉提卡（Maratika）的山洞。到达后，所有大臣和臣民都返回自己的家乡。开启了无量寿佛的坛城， 进行了三个月的长寿修法。无量寿佛出现在前方的虚空中，获得灌顶、加持和授记后，化为光团融入父母双尊。 获得了无生无死的长寿成就，再次观察邬金（Orgyen）地区的应化众生。在夏季绵羊月（藏历六月）的初十，前往邬金地区，所有大臣和臣民 进行活人焚烧，火焰化为湖泊。所有大臣和臣民都进行了无量的忏悔。统治王国并登上王位后，以各种调伏方式将王国置于佛法之中。那时，王妃光蕴母生下了殊胜的儿子，名为玛努纳塔。给予加持、灌顶并托付王位后，祈愿他如法治理国家。然后再次前往萨霍尔（Zahor）地区，向持律者讲述了秘密真言的佛法，特别是长寿修法的金刚鬘，通过修持获得了长寿持明。然后考虑到格萨尔（Gesar）王国是应化之地，将女神曼达拉娃（Mandarava）伪装成龙，我则化身为阎罗，骑在龙上，前往国王旺堆孜巴（Wangdud Ziba）面前。我对他说出这样的话语：国王，你的寿命已经耗尽，我是死神业力的阎罗，没有时间停留，现在必须立即离开。国王惊恐万分地说：哎呀，哎呀，众生的命主啊，如果我有不死停留的方法，包括王国、领地、臣民和宝藏， 啊！我将献给你，我将成为你的臣仆，遵从你的命令，并发誓。我这样回答：召集所有内外大臣，国王
English
Transforming the Ra kingdom into the white Dharma, at that time he was known as Guru Padmasambhava. The kingdoms of the four directions contended for the goddesses, sending the eight classes of gods and demons as messengers of karma. Repelling all the armies of the four directions with strength, then he began to practice the Vidyadhara of Longevity. On the tenth day of the month of the Sheep, together with the goddesses, he sat on a chariot, Surrounded by the army of ministers, he went to the cave called Maratika. Having arrived, all the ministers and subjects returned to their own lands. He opened the mandala of Amitayus, Practicing the sadhana of longevity for three months. Amitayus appeared in the sky in front of him, having received empowerment, blessings, and prophecies, he dissolved into the father and mother in the form of a mass of light. He attained the deathless and birthless accomplishment of longevity, and again he looked upon the beings to be tamed in the land of Oddiyana (Orgyen). On the tenth day of the summer month of the Sheep, he went to the land of Oddiyana, and all the ministers and subjects Performed live cremation, turning the fire into a lake. All the ministers and subjects made immeasurable confessions. Having conquered the kingdom and ascended the throne, he placed the kingdom in the Dharma by means of various methods of taming. At that time, the queen Light-Bearing Mother gave birth to a supreme son named Manu Natha. Having given blessings, empowerment, and entrusted the kingdom, he prayed that he would rule the country according to the Dharma. Then he went again to the land of Zahor, and spoke the secret mantra Dharma to the upholders of the scriptures, especially the Vajra Garland of the Longevity Sadhana, and by practicing he attained the Vidyadhara of Longevity. Then he considered the Gesar kingdom to be a place to be tamed, he disguised the goddess Mandarava as a dragon, and I transformed myself into Yama, riding on it, and went to King Wangdud Ziba. To him I proclaimed these words: King, your lifespan is exhausted, I am Yama, the lord of death of karma, there is no time to stay, now you must leave immediately. The king, terrified and frightened, said: Alas, alas, lord of the life of beings, if I have a way to stay without dying, including the kingdom, territories, subjects, and treasures, Ah! I will offer it to you, I will become your servant, obey your commands, and make an oath. I replied in this way: Summon all the outer and inner ministers, the king.
Chinese
于是敲了三次大鼓，随即大臣们都聚集起来，大家都无法忍受我的光芒，就问国王这是怎么回事。国王如实说了之后，大臣们各自依次说：如果能有延长国王寿命的方法，献出王位又有什么可惜的呢？于是拥立他登上王位，统治了七十年，将所有国家都转变为白色的佛法。之后，他想调伏塔吉克的国王，在猴年猴月的初十，化身为国王无畏坚固之妃子如意之子。他说：伟大的国王啊，请听我说，除了我，没有人能继承您的王位。我是王子降伏威力的勇士，请将一切政教都交给我。听了这话，国王心想：我的儿子才三岁，不可能掌管政教，但最终王位还是会由儿子继承，他想对我做什么呢？于是心生此念，说：哎呀，儿子，如果你心里想要那样，还有谁能从父亲那里夺取王位呢？所以，如果你想要王位，就给你吧。于是拥立他登上王位，治理国家，将国家转变为神圣的佛法，在那国家住了八十年，名字叫做国王普护名声。之后，将王位传给殊胜的儿子遍胜，让他登上王位，自己又示现前往扎霍尔（Zahor，印度曼迪地区）的样子，融入莲花生大士的心中。国王持戒圆寂。我执掌王位之后，经过了三百年又十五年，又将儿子普护立为王位。之后，他想调伏邦嘎（Bangga）的国家，那个国家的所有臣民，都以六外道导师为供养处。国王名叫暴恶，与大臣们一起，在花园里举行消遣的聚会时，勇士空行母化身为凡人， ཉྃ། （藏文）， ण्यྃ（梵文天城体），nyam（梵文罗马拟音），义为增上。 在聚集的僧众中转法轮。这时，富有的大国王暴恶，不恭敬地说：啊，修行者， 狡猾的骗子，你来到我的国家，说了这么多。
English
Then he struck the great drum three times, and immediately the ministers all gathered. Everyone could not bear my radiance, so they asked the king what this was all about. After the king told them the truth, the ministers each said in turn: If there is a way to prolong the king's life, what is there to regret about offering the kingdom? So they enthroned him on the throne and ruled for seventy years, transforming all the countries into the white Dharma. After that, he intended to subdue the king of the Tajiks, and on the tenth day of the monkey month of the monkey year, he transformed into the son of the queen Consort Mind-Captivating of King Fearless Steadfast. He said: Great king, please listen to me, no one but me can inherit your kingdom. I am the prince, the warrior who subdues power, please give me all the political and religious affairs. Hearing this, the king thought: My son is only three years old, he cannot possibly manage the political and religious affairs, but eventually the kingdom will be inherited by my son, what does he want to do to me? So he had this thought and said: Alas, son, if you want that in your heart, who can take the throne from your father? Therefore, if you want the throne, I will give it to you. So he enthroned him on the throne, ruled the country, and transformed the country into the sacred Dharma, and lived in that country for eighty years, and his name was called King All-Protecting Fame. After that, he entrusted the kingdom to the supreme son, Completely Victorious, and enthroned him on the throne, and again manifested going to Zahor (India, Mandi area), and merged into the heart of Padmasambhava. King Holding Discipline passed away. After I took the throne, after three hundred and fifteen years had passed, I again placed my son All-Protecting on the throne. After that, he intended to subdue the country of Bangga, and all the subjects of that country, all worshiped the six non-Buddhist teachers as places of offering. The king, named Violent Evil, together with his ministers, was holding a recreational gathering in the garden, when the warrior dakini transformed into an ordinary person, ཉྃ། (Tibetan), ण्यྃ (Sanskrit Devanagari), nyam (Sanskrit Romanization), meaning increase. Turning the wheel of Dharma in the assembled sangha. At this time, the wealthy Great King Violent Evil, disrespectfully said: Ah, practitioner, Cunning cheat, you have come to my country and said so much.