Tibetan
ན་བྲལ་ཀུན་ཐུབ་ཀུན་འཇོམས་འགྱུར༔ གུ་གུལ་བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་སོགས་གང་གི་ཕྱིར༔ དམིགས་ནས་ཟོས་པས་དེ་དོན་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ གྷི་ཝཾ་གཞན་ཡང་གང་ཕྱིར་དམིགས་དོན་སྤོ༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པའང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་བཙན་དུག་ཕཊ༔ རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སོ།། ཟ་ཡིག་ T1601 - 476 ཛོཾ།༔ TI1601 - 477 བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་ཝྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གཙོ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་པ་ནི༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་དད་དམ་ལྡན པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གྱི༔ དཔལ་དུ་པད་འབྱུང་བདག་གིས་བཀོད༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་བཅུད་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདིར་མི་དགོས༔ ཕུར་པ་རྟེན་གྱི་དཔལ་དུ་བཙུག༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤུངས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་ལས༔ ཡུལ་དང་བདག་པོར་ལྟོས་པ་མིན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ TI1601 - 478 མ.ཛོཾ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བྱ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མ་བཅོས་ངང་གིས་ཁྲོས༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཉོན་ཅིག་གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་བགེགས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨ༔ སྣང་བ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁའ༔ སྲིད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དངོས་འཛིན་མེད༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྲུང་གུར་ཆེ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ T11601 - 479 རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཆོས༔ སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཀློང་རྒྱས་འདེབས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཐོད་མཁར་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་༔ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་འབྱུང་༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་རུ་གསལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བསྡིག༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ལྟེ་བར་འཛིན༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ པད་ཞྭ་ཟ་བེར་ཐང་ཤམ་དང་༔ ཕོད་ཀ་དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧྲཱིཿ ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་བརྗོད་མཐར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས ཝྃ།༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆོལ་བར་ཁྲོས༔ རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཟ་བྱེད་སྟག་མོ་མགོ་དགུ་པའི༔ སྟེང་ཞལ་གྱེན་བསྟན་ལྷ་གདོན་འཇོམས༔ བར་ཞལ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས༔ འོག་ཞལ་ཐུར་བསྟན་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ སྡེར་བཞིས་བདུད་བཞིའི་སྡེ་དཔུང་གནོན༔ རབ་འཇིགས་རྔམས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ དགྲ་བགེགས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་འགེམ༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ དགྲ་གདོན་ལུས་སེམས་དུམ་བུར་འཐོར༔ སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་མན་དུ་གཙིགས༔ ཨམ་གཙིགས་རབ་བསྡམས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔ བར་ཆད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྙན་ཆ་དུང་གི་ཝང་ མིག་མཛེས༔ བརྒྱུད་འཛིན་མ་ལུས་ཐར་ལམ་གཟུད༔ ཟ་བེར་ཐང་ཤམ་ཆོས་གོས་དང་༔ ཕོད་ཁ་ཁྲག་འཛག་མགོ་ཕྲེང་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་གཞིག༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་སེང་དང་༔ ཟ་བྱེད་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འགྱེད༔ གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ བརྒྱལ་བྱེད་དྲི་ངན་ན བུན་འཕྲོ༔ བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ནུས་ལྡན་པར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དང་༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་སོགས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཝྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཕྲུལ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་དག་སྙིགས་མའི་ལུས་གཞིག་པས༔ ཕུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་སྣང་བག་ཆགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས༔ ཚོགས་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་བུམ་པའི་ངང་༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བཅས༔ ཡོངས་འདུས་ཆེ་མཆོག་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མེད་གསང་བ་དཔལ་དགུ་མཉམ་སྦྱོར་ནས༔ མ་རུངས་བདུད་སྡེ་རཱུ་དྲ་ཚར་གཅོད་མཛད༔ ཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོར་ལངས༔ དྲག་གཏུམ་རྔམས་པ་ཟ་བྱེད་འབར་བའི་ཚུལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡང་ཁྲོས་དྲག་ཁྲོས་འཆོལ་བར་ཁྲོས༔ དུག་མེད་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་རཱུ་དྲ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་བྱེད་ལས་མཁན་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་འདུས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་
Chinese
无离 सर्व胜 सर्व降伏变。 古古 功德 寿命 权势 受用 存在，智慧 增长 等等 为了什么，缘于 吃了 那个意义 成就，空行母 十万的 心血 是。 घी（梵文天城体：घृत，梵文罗马拟音：ghṛta，汉语字面意思：酥油） 别的 也是 为了什么 缘 意义 增，誓言 违背 手中 失去 吧，星曜 魔 毒的 剃刀 守护，萨玛雅，嘉嘉嘉，这个也是 降魔 金刚 坚固 毒 啪特，尊主 忿怒 罗刹 所作。
English
Without separation, all-victorious, all-subduing transformation. Guggul, merit, life, power, enjoyment, existence; for what purpose, such as increasing wisdom, by aiming and eating, that purpose is accomplished. It is the heart blood of a hundred thousand Dakinis. घी（梵文天城体：घृत，梵文罗马拟音：ghṛta，汉语字面意思：Ghee） Also, for what other purpose is the meaning increased? The broken vows are lost in hand. Protect with the razor of planetary demons and poison. Samaya. Gya Gya Gya. This is also the Vajra strong poison Phat of subduing demons. By Lord Krodha Raksha.", "original_tibetan": "T1601 - 476 ཛོཾ།༔ TI1601 - 477 བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་ཝྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གཙོ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་པ་ནི༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་དད་དམ་ལྡན པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གྱི༔ དཔལ་དུ་པད་འབྱུང་བདག་གིས་བཀོད༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་བཅུད་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདིར་མི་དགོས༔ ཕུར་པ་རྟེན་གྱི་དཔལ་དུ་བཙུག༔ འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤུངས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་ལས༔ ཡུལ་དང་བདག་པོར་ལྟོས་པ་མིན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔", "chinese_translation": "T1601 - 476 藏文种子字 ཛོཾ། TI1601 - 477 降魔 忿怒 瓦，顶礼 咕噜 贝玛 嘎拉耶，大胜 金刚 忿怒 之，主尊 金刚 颅器 者，未来 时间的 浊世 中，传承 信心 誓言 具有，愿望 事业 具缘 之，吉祥 莲生 我所造，莲花 传承 子 诸，诀窍 精华 此 修持，坛城 食子 此处 不需要，金刚橛 象征 吉祥 竖立，财富 聚集 欲妙 各种 堆积，三门 金刚的 城市 迁移 从，地方 和 主人 依赖 不是，首先 皈依 发心 者，顶礼，我 从今 执持 菩提 间，殊胜的 本尊 皈依 去，有情界 从根 摇动 为了。", "english_translation": "T1601 - 476 ཛོཾ། (Tibetan seed syllable) TI1601 - 477 Subduing demons, Krodha, Vam. Homage to Guru Padmakara. The chief, the Vajra Krodha, the Vajra skull. In the degenerate age of the future, the lineage holders with faith and commitment, the fortunate ones with aspiration and karma, for the glory of Padmasambhava, I have composed this. The sons of the Padma lineage, practice this essence of instruction. Mandala and Torma are not needed here. Establish the Vajra Kilaya as a symbol of glory. Accumulate various collections of wealth and desirable qualities. From the transference of the three doors of Vajra's city, it does not depend on place and owner. First, taking refuge and generating Bodhicitta. Namo. From now until enlightenment, I go for refuge to the supreme deity. In order to shake the realm of beings from its roots.
Chinese
吽！显有清净等性大乐中，金刚充满颅器宫殿中央，莲花日月八部众之上，自身啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字化生莲花生，显有威慑之身而显现，红白光彩具有寂猛相，右持金刚杵压于地上，左手持颅器于脐间， 以国王游戏之姿而安住，头戴莲师帽身着锦缎裙和，袍褂绫罗法衣披于身，于虹光与光明中生起，心间金刚之中心，啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字以咒语之链围绕，嗡 班匝 咕噜 惹恰 卓达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रगुरु रक्ष क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajraguru rakṣa krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 惹恰 卓达 吽 啪）念诵百遍后，心间啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放光芒，大胜吉祥九尊坛城诸尊，无余迎请降临。 旺！二取无别融入，上师本尊意合之，无二分别任运而愤怒，罗刹八部交错之上，食肉母虎九头之，上首面朝上摧伏天魔，中间面摧伏罗刹八部，下首面朝下摧伏龙魔，四爪镇压四魔之军队，极怖畏且威严之顶上，自身刹那忆圆中，大胜金刚忿怒尊洛，红黑一面二臂者，右持天铁金刚杵扬起，敌仇头颅击成碎片，左持天铁橛而刺击，敌魔身心碎为微尘，三眼凝视虚空界，显有无余以威慑镇伏，獠牙如月向下龇，紧咬牙关怒纹紧皱，八部魔障以威慑镇伏， 须眉如火星飞射，中断损恼一切皆焚烧，顶发红黄向右旋，饮血诸佛坛城圆满，耳饰海螺之妙音，眼眸明媚而美丽，传承一切引入解脱道，锦缎裙袍法衣和，袍褂血流头鬘为庄严，轮回涅槃观为大平等，双足伸展勇士之姿态，三界无余以威慑调伏，智慧火焰之中而傲立，烦恼错乱习气皆焚烧，智慧虹身空明之，身具续部坛城之圆满，化现猪鹏忿怒狮子和，食肉母虎使者遍布，损恼一切哈布哈布食，昏厥臭气难
English
Hūṃ! In the realm of great bliss, where appearances and existence are pure and equal, In the center of the skull palace filled with vajra, Above the lotus, sun, and eight classes, I myself arise from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) as Padmasambhava, Manifesting as a form that subdues appearances and existence. With a radiant red and white complexion, peaceful yet wrathful, The right hand holds a vajra, pressing it upon the earth, While the left hand holds a kapala at the navel. Residing in the posture of a playful king, Wearing a lotus hat, brocade skirt, and, A silken dharma robe. Generated within a realm of rainbows and light, At the heart center, the essence of vajra, Surrounded by a garland of mantras around Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Oṃ Vajraguru Rakṣa Krodha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रगुरु रक्ष क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajraguru rakṣa krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 惹恰 卓达 吽 啪). At the end of reciting a hundred times, From the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) at the heart, light radiates, Inviting all the deities of the supreme and glorious nine-fold mandala. Wam! Merging without duality, With the mind of the guru and yidam, Wrathfully dissolving into non-duality. Above the intertwined eight classes of rakshasas, Upon the nine-headed flesh-eating tigress, The upper face looks upward, subduing the celestial demons, The middle face subdues the eight classes of rakshasas, The lower face looks downward, subduing the nāga demons. The four claws suppress the armies of the four māras. Above the extremely terrifying and majestic, In the complete recollection of oneself in an instant, The supreme Vajrakrodha Lod, Dark red, with one face and two arms, The right hand raises a sky-iron vajra, Shattering the heads of enemies and obstructors, The left hand pierces with a sky-iron kīla, Scattering the bodies and minds of enemies and demons into fragments. The three eyes gaze into the realm of space, Subduing all appearances and existence with power. The fangs are bared downward like the moon, The jaws are tightly clenched, the brow furrowed in wrath, The eight classes of demons and obstructors are subdued with power. The beard and eyebrows emit sparks of fire, Burning all obstacles and harm-doers, The hair, red and yellow, whirls to the right, Completing the mandala of the blood-drinking victors. The ear ornaments are the beautiful sound of conch shells, The eyes are beautiful and radiant, Leading all lineage holders to the path of liberation. Wearing a brocade skirt, dharma robe, and, A garland of blood-dripping heads. Viewing saṃsāra and nirvāṇa as the great equality, The two feet stride in the posture of a hero, Subduing all three realms with power. Standing proudly in the midst of the flames of wisdom, Burning the habitual patterns of delusion and confusion. With the rainbow body of wisdom, empty and clear, The maṇḍala of the tantras is complete on the body. Emanations of pig, garuda, sinful lion, and, The flesh-eating tigress, messengers spread everywhere. All harm-doers are eaten with a "hab hab!" The fainting stench...