Tibetan
། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རིག་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་བཞིན་དུ། ཤིང་བ་ཏ་ལའི་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་དེ་དག་གི་པ་ཐག་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་དུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པར་བྱས་ནས། བྲག་གི་ཕུག་པར་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བཟླས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེ་ན་བཙག་ཁ་དོ་ཀ་ལྔ་པོ་དག་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དག་གོ །དེ་དག་བླངས་ནས་གངས་ཀྱི་ཆུ་བོས་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྡོ་ལེབ་དཀར་པོའི་གཞི་ལ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནི་ཕག་གི་གདོང་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། དར་སྔོན་པོའི་ག་ཤ་འཕྱང་བ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་པས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཕྱུགས་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གིས་མང་དང་གཞུ་འགེངས་པ། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་བསྣམས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྟེ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་འཛིན་པ། ཕག་གི་སྟེང་ན་སྡང་བ་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གནོན་པ། འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཏཱ་ལ་བི་དཱ་ལི། བ་ར་ལི་བ་ར་ཧ་མུ་ཁཱེ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་པྲ་དུཥྚཱན། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཤྭོ་ཀའི་ཤིང་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་ཡང་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་ལེགས་གནས་པ། སྙིང་རྗེས་སྒྲུབ་ལ་ལེགས་པ་སྟེ། །གདུག་ལ་གདུག་པ་ངེས་སྦྱོར་པ། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གང་འདུལ་ལ་དེ་དང་དེ། །སྔགས་པས་རབ་སྦྱོར་དེ་དེའོ། །ཉོན་མོངས་སྤྱོད་ལས་ནམ་ཡང་མིན། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལ་བས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་འཛོག་པའི་སྨན་དེ་དག་བཏགས་ཏེ། གངས་ཀྱི་བ་མེན་དག་གི་འོ་མ་ལྷུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྤྱན་སྔར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་མཐར་བདུད་རྩི་ཐིགས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཅེས་སྤེལ་བས། ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས། སྨན་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། དུབ་པ་མེད་དེ། ལྷ་མོའི་མཐུ་ལས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་བྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་ནི་རྩྭ་ཡང་མེད། ཤིང་གེལ་པ་ཡང་མེད། ཆུ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་ནགས་འཐུག་པོ་དག་ཡོད་དེ། སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དཔངས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུའོ། །རི་དེ་ནི་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ནི་སེང་གེ་གཤོག་པ་ཅན་དག་གནས་ཏེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ མང་པོ་དག་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེར་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ལུས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་དེས་གསད་པའི་ཁྲག་ལས། རྡོ་ལེ་བ་ནག་པོ་ལ་སྲིན་མོ་མན་དེ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཅན། ཁ་དོག་དམར་བ་མིའི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། ལག་པ་གཡོན་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡས་པ་ན་ནི་བ་ལང་གི་པགས་པ་གསར་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་གིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་ཟ་བ་བྲིས་ཏེ། སྣོད་དག་ཏི་ཤ་དང་ཁྲག་གོ་གཏོར་མ་བཤམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་མི་བཟད་པ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྲེཾ་ཀ་རེ་ཀྲེཾ་ཀ་རེ། མནྡྷཻ་ཧ་རཀྵ་སཱི། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧྲཱིཿ། ཛཿ་ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བཟླས་པས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ལ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་ཤའི་གཏོར་མ་དག་སྦྱིན་ནས་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་འདོད་ཅིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སྲིན་མོ་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལཱ་པར་འགྲོའི། ཡུལ་སྟོངས་པ་འདི་རྣམས་སུ་ཁ་ཟས་འབྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཨརྫུ་ནའི་རྩ་བ་ན་རབ་ཏུ་ཆགས་པ། མེ་ཏོག་ཀུན་ད་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར་བའི་བཅུད་རོ་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བ་དག །ནུབ་མོ་དང་ནུབ་མོ་གནས་པའི་ས་དག་དོག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་གངས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དེ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅན། དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་དང༌། མིའམ་ཅི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེར་སོང་ནས་དགའ་བར་བྱ། རྩེ་བར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཐར་གྱིས་དེ་དག་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལཱ་བར་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་ བའི་སྟོབས་དེ་མེད་ན་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་བླ། །ཚངས་འཇོམས་དེ་ཡི་གྲོགས་ཀྱང་སྟེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བའང་རྙེད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །བག་མེད་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །མཆོག་གི་རིག་སྔགས་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །གངས་རི་དེ་ལས་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་འབབ་པ། སའི་གཞིལ་ལུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཏེ། མཚོ་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡང་མི་མངོན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་རླུང་འདི་ནི་དཀྱུས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་མོ། །ཆུ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ། བྱ་དང་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཆུ་བོ་དེའི་ཚུར་འགྲམ་ན་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། ཤིན་རི་ཥ་ཀ་དང༌། ཀུ་ལུམ་ཀ་དང༌། ཏ་མ་རུ་དང༌། དེ་བ་ད་ཏུ་དང༌། ཤུག་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིན་ནོ། །རི་དེ་ལ་ནི་སྲིན་མོ་གློག་འགྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ལག་ན་ནི་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ལ་ཟ་བ། ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཏེ། གཉྩ་དང༌། ཏ་རིན་དང༌། ནགས་ཀྱི་བ་ལང་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང༌། གཏོར་མ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་དོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞལ་དྲུག་པ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞབས་དྲུག་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ག་ད་དང
Chinese
། །那些的四方，念诵七遍金刚罗刹大威力之明咒，用瓦塔拉树的橛子钉住，并且拔出那些的界限。七天里将那些完全晒干，在岩石的洞穴里，以甘露药合修念诵来守护并隐藏。在那方有五种颜色的土，即白色、黄色、红色、黑色和绿色。取那些，用雪水沐浴后，在白色石板的基座上，绘制光芒灿烂天女的身像，颜色如纯金，如卡拉维拉花般红色的三眼，右边的脸是红色的，左边的脸是猪的脸，黑色的，非常愤怒，悬挂着蓝色丝绸的飘带，稍微显现虚空的印，能掌控天神、非天和牲畜。前两只手用鲜花拉弓，中间两只手拿着针和线以及无忧树，后两只手拿着颅碗和卡杖嘎，在肚脐的 坛城的左右持有。在猪的上面，完全压制所有的憎恨和恶毒。如此绘制后，如仪轨般供养和念诵。其咒语是：那摩 惹那 札雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。 怛[口*它] 雅[口*它]（藏文：ཏདྱ་ཐཱ།，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：即说咒曰）。 嗡 瓦达拉 维达里 瓦拉里 瓦拉哈穆凯 萨瓦 杜斯达那 札杜斯达那 班达 班达 穆康 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཏཱ་ལ་བི་དཱ་ལི། བ་ར་ལི་བ་ར་ཧ་མུ་ཁཱེ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་པྲ་དུཥྚཱན། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वताल विडालि वरालि वराहमुखे सर्वदुष्टान प्रदुष्टान भन्ध भन्ध मुखं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vatāla viḍāli varāli varāhamukhe sarvaduṣṭāna praduṣṭāna bhandha bhandha mukhaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，瓦达拉，维达里，瓦拉里，瓦拉哈穆凯，所有恶者，极恶者，束缚，束缚，口，梭哈）。以此用阿输迦树和五百朵红花作火供。此心咒也要念诵百万遍：嗡 班匝 贝达拉 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र वेतली हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra vetālī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，贝达拉，吽，啪）。清净行持善安住，以慈悲成就甚为善，对恶者施以恶行，常怀慈爱之心。无论调伏何者，咒师皆善加运用，永不为烦恼所染，内心安住于自性之中。之后，将那些聚集甘露的药物捣碎，在冰川融化的牛奶中充分熬煮，供奉在薄伽梵母的面前。在心咒的结尾加上“甘露滴成就”并重复，念诵一千遍后，如法供养天女，获得成就后，服用药物。之后，将身像也
English
Then, in the four directions of those, while reciting the powerful wisdom mantra of the Vajra Rakshasa seven times, drive in pegs made of Vatala wood and pull out the boundaries of those. After drying those completely for seven days, protect and hide them in a rock cave by reciting the nectar medicine combination. In that direction, there are five kinds of colored soil, namely white, yellow, red, black, and green. Take those, bathe them with glacial water, and on the base of a white stone slab, draw the image of the radiant goddess, with a color like pure gold, three eyes as red as the Karavira flower, the right face red, the left face a pig's face, black, very angry, with a blue silk ribbon hanging down, slightly revealing the mudra of space, able to control gods, asuras, and livestock. The first two hands draw a bow with flowers, the middle two hands hold a needle and thread and the Ashoka tree, the last two hands hold a skull cup and khatvanga on the left and right of the navel's mandala. Above the pig, completely suppress all hatred and malice. After drawing like this, offer and recite according to the ritual. The mantra for that is: Namo Ratna Trayaya (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमोरत्नत्रयाय, Sanskrit Romanization: namo ratna trayāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Three Jewels). Tadyatha (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ།, Sanskrit Devanagari: तद्यथा, Sanskrit Romanization: tadyathā, Literal Chinese meaning: Thus it is said). Om Vatala Vidali Varali Varahamukhe Sarva Dushtana Pradushtana Bhandha Bhandha Mukham Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཏཱ་ལ་བི་དཱ་ལི། བ་ར་ལི་བ་ར་ཧ་མུ་ཁཱེ་སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན་པྲ་དུཥྚཱན། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वताल विडालि वरालि वराहमुखे सर्वदुष्टान प्रदुष्टान भन्ध भन्ध मुखं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vatāla viḍāli varāli varāhamukhe sarvaduṣṭāna praduṣṭāna bhandha bhandha mukhaṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vatala, Vidali, Varali, Varahamukhe, all evil ones, extremely evil ones, bind, bind, mouth, svaha). With this, perform a fire offering with the Ashoka tree and five hundred red flowers. This heart mantra should also be recited a million times: Om Vajra Vetali Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र वेतली हूं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vetālī hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vetali, Hum, Phat). Pure conduct is well established, achieving with compassion is very good, inflicting evil on the wicked, always with a loving heart. Whatever is to be tamed, the mantra practitioner skillfully applies it, never defiled by afflictions, the mind dwells in its own nature. After that, grind those medicines that gather nectar, boil them thoroughly in the milk that has fallen from the melting glaciers, and place them before the Blessed Mother. At the end of the heart mantra, add "nectar drop accomplished" and repeat, reciting it a thousand times, then properly offer to the goddess, obtain accomplishment, and take the medicine. After that, the image also
Chinese
朝向北方放置，用各种鲜花和水果来装饰。这样就不会有饥饿、口渴、疲劳和困倦。由于女神的力量，所有的障碍都会被我掌控。然后朝向北方，行走二十一天。这条路上没有草，没有树木，也没有水。在那边有茂密的森林，有蛇和老虎等居住，在荒无人烟的道路上要走十二天。在那边有一座名为甘达拉的山王，高度有二十由旬。那座山充满了各种各样的药物。那里居住着有翅膀的狮子，每天都会杀死许多动物。那里有一种特殊的鹿，叫做变身鹿。它可以将身体变成各种形状。从狮子杀死的血中，在黑色的石头上，会显现出一个名叫曼德哈的罗刹女，她拥有令人敬畏和可怕的身体，红色的皮肤，下身缠绕着人皮，左手拿着剑，右手拿着装满肉、血和心脏的新鲜牛皮，正在吃东西。在容器中摆放着人肉和血的朵玛。自己观想成阎罗王终结者，手持木杖和绳索，位于水牛之上，念诵：嗡 赫利ḥ 嘎拉茹巴 吽 康 斯瓦哈。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，赫利，时色，吽，康，梭哈。） 克任 卡热 克任 卡热。曼德哈 拉恰斯。阿嘎恰 阿嘎恰 赫利ḥ。扎ḥ。念诵十万遍，她就会显现出来。献上血的供养和肉的朵玛，展示颅骨手印，用大愤怒尊的力量来折磨她。她也会说出修行者想要的一切。 罗刹女啊，我渴望利益和安乐一切众生，所以我要去卡拉巴城。请在这个荒凉的地方提供食物。她也会照这样做。然后她就会消失。在阿朱那树的根部，会生长出非常茂盛的，像昆达花一样白色的，味道像蜂蜜一样的汁液。每天晚上都会在居住的地方给予。
English
Facing north, decorate with various flowers and fruits. This will eliminate hunger, thirst, fatigue, and weariness. Through the power of the goddess, all obstacles will be under my control. Then, facing north, travel for twenty-one days. There is no grass, no trees, and no water on that path. Beyond that, there are dense forests where snakes and tigers reside, and one must travel for twelve days on the desolate path. Beyond that, there is a mountain king called Gandhara, which is twenty yojanas in height. That mountain is filled with various kinds of medicines. Winged lions reside there, killing many animals each day. There, there is a special kind of deer called the shape-shifting deer. It can transform its body into various forms. From the blood of the lions that are killed, on a black stone, a Rakshasi named Mandheha will appear, possessing a formidable and terrifying body, red skin, with human skin wrapped around her lower body, holding a sword in her left hand, and in her right hand, holding and eating fresh cowhide filled with meat, blood, and heart. Arrange torma of human flesh and blood in vessels. Visualize yourself as Yama, the terminator, holding a staff and a rope, residing on a buffalo, and recite: Om Hrih Kala Rupa Hum Kham Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Hrih, Time-Color, Hum, Kham, Svaha.) Krem Kare Krem Kare. Mandheha Rakshasi. Aagaccha Aagaccha Hrih. JAH. By reciting this ten thousand times, she will appear visibly. Offer blood libations and meat torma, show the skull mudra, and torment her with the power of the great wrathful one. She will then speak whatever the practitioner desires. O Rakshasi, I desire to benefit and bring happiness to all sentient beings, therefore I am going to the city of Kalapa. Please provide food in these desolate lands. She will do as such. Then she will disappear. At the root of the Arjuna tree, there will be abundant, white-colored sap like the Kunda flower, with a taste like honey. Every night, it will be given in the dwelling place.