Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་ནི་གཉི་གའི་རྒྱུ་སྟེ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲབས་པས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྡུའོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ནི་ལུང་སྟེ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཉེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟག་པ་སྟེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་སྟེ། ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བློ་ངན་ཁྱོད་མ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤེས་པའོ། །ཚེ་རབས་དྲན་པའང་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དེ་སྐད་གསུངས་པས་ན་ བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་རབས་གཞན་དྲན་པ་གསུངས་པས་ན་བདག་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་ཡོད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གང་དང་གང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལ་བལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་སྙམ་ན། དེའི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སྔ་མ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བ་འདི་ཡང་སྔ་མ་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་ལ་སྔ་མ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྒྱུར་མཐོང་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ནི་གཟུགས་སྔ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་མཐའ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འོག་མའི་ཁྱབ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྔ་མའི་བློ་ལས་ཕྱི་མའི་བློ་འགྲུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་དང་དེ་ལས་མངོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པའོ། །མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔ་རོལ་བློ་དེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་མའི་བློ་ལ་བལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའོ། །བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པར་གྲགས་ལ་མངལ་ན་གནས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཚེ་འདིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ བས་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་རབས་གཞན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ན་ཕ་མའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས་ཡིན་པས་བུ་རྣམས་འདྲ་བར་རག་པ་ལས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། གང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་གང་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་ཐ་མི་དད་ཀྱང་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་དམིགས་པས་བུམ་པ་དེ་རྫ་མཁན་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི། སྐྱེ་དགུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གང་དང་གང་རང་གི་ལས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་གོམས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུའོ། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི། བློའི་མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འཐད་པའོ། །ཕྱེད་ནི་དེའི་ཁྱབ་པའོ། །སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔ་མའི་གོམས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མ་ངེས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བརྟན་པར་ཉི་མའི་མཐུས་པདྨ་འབྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་པདྨ་ནི་བསམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟོས་ཀྱི་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལ་བལྟོས་པ་བསམ་པ་སྔ་མ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་
Chinese
之故也。 遮止根门是二者的因，由此也能使戒律完全清净，且因减弱贪欲的分别念等，故能安住于禅定。 又，无垢之戒是禅定的律仪。 以现量等来总摄比量。 以令人信服之语所开示者是教证，是可信赖的，是名为无过失语之同义词。 观察之次第是依彼而观察，即依教证之比量。 他世，有些瑜伽士也能现量见到，如以日月星辰庄严，以及畜生以共同之相显现一般，此为譬喻。 对此，你不要生起怀疑之恶念。 此谓不要以怀疑之门不生起信心之意。 彼是他人以他人的方式了知他世。 忆念宿世也于彼彼处有。 此谓是自己的。 由他世而比量，此谓是依教证之比量，如是说故，应知我亦有他世。 其中，依教证之比量的意义是，了知死殁与出生的神通者们，曾说有能知他人之宿世者，以及获得忆念宿住神通者们，曾说忆念自己的其他宿世，故我亦应有其他宿世，此乃自性之理。 彼亦不能由我而显现，此谓事物力势之比量，即凡是果不相同者，则见其因亦不相同在前，譬如烟与苗芽。 这些以及他人之身不相同，也是依赖于先前的因不相同之故，此乃果之理。 假设由今生之因不相同而果不相同，而不依赖于其他世之因，则彼先前所作之不相同之因，也依赖于彼之前者，若非如此，则现在之此者也将变得不依赖于前者。 假设先前先前虽有，却生起
English
It is for this reason. Restraining the senses is the cause of both, as it also makes the precepts completely pure, and because it weakens thoughts of desire and so on, one will abide in meditative concentration. Moreover, the undefiled precepts are the discipline of meditative concentration. Inference is summarized by direct perception and so on. What is shown by convincing words is scripture, which is reliable, and is a synonym for the term 'flawless words.' The order of examination is to examine based on that, which is inference based on scripture. Some yogis can also directly perceive the next world, just as it is adorned with the sun, moon, and stars, and animals appear in a common way, this is an example. Do not generate doubt and evil thoughts about this. This means do not generate disbelief through the door of doubt. That is how others know the other world of others. Remembering past lives is also there and there. This means it is one's own. Inferring from the next world means inference based on scripture, because it is said that way, one should know that I also have a next world. Among them, the meaning of inference based on scripture is that those with clairvoyance who know death and birth have said that there are those who can know the past lives of others, and those who have attained the clairvoyance of remembering past abodes have said that they remember their other past lives, so I should also have other past lives, this is the reason of nature. That also cannot appear from me, this means inference by the force of things, that is, whatever has different results, it is seen that its causes are also different beforehand, like smoke and sprouts. These and the different bodies of others also depend on the different causes of the past, this is the reason of the result. If one thinks that different results are due to different causes in this life and do not depend on the causes of other lives, then the different causes made earlier also depend on the one before them, otherwise this present one will also become independent of the one before. If the previous one exists, it arises
Chinese
也不能说前一刹那是色法，因为像这样的前一刹那的识被认为是因，如果前一刹那的识是前一刹那的色法，那么由于不同之因不是不同之果的作者，所以会变成一切万物的无因，这与下述论证的周遍相符。如果从前一刹那的智慧产生后一刹那的智慧，那么来世和从那（来世）显现是周遍的陈述。 “在胎中的前一刹那的识”，这指的是刚入胎的识，是所立宗。 “它依赖于紧随其前的前世的识”，这是要成立的。 “因为是识的自性”，这是理由。 识是依赖于所缘而存在的，但对于住在胎中的识的所缘来说，也不可能是今生的色法等，所以一定是其他所见之色法等。这样一来，就成立了来世。 “能知所知”等是一颂。 如果没有来世的因，仅仅是父母的缘，那么儿子们应该相似，但却观察到许多不同之处。凡是不相同的，就不是仅仅是那些（父母）的果，例如，陶工不相同，但却观察到瓶子的差别，因此瓶子不是仅仅由陶工所产生的。这是在解释“众生安乐”等一颂的意义。 任何事物以自己的方式自然地进行自己的行为，都是依赖于先前的串习，例如工匠等的心之差别。 “因为自然地进行吮吸乳汁和吃食物”，这是在显示果的征相。 “智慧的力量”等两句，其中一半和两分是合理的，一半是它的周遍。 仅仅吮吸乳汁，在没有人教导的情况下，不一定依赖于先前的串习，就像在没有人固定（方向）的情况下，太阳的力量使莲花开放一样，为了避免这种不确定性，需要“对于那个”等。 对此的回答是：莲花一点也不依赖于思考，而吮吸乳汁是依赖于思考的。依赖于思考，是因为先前已经串习了思考。我
English
It cannot be said that the previous moment is form, because such a previous moment of consciousness is considered a cause, and if the previous moment of consciousness were the previous moment of form, then since a different cause is not the maker of a different effect, it would become the cause of all things, which is consistent with the pervasiveness of the following argument. If the later mind arises from the earlier mind, then the next life and what manifests from it is a statement of pervasiveness. "The mind of the previous moment in the womb," which refers to the mind that has just entered the womb, is the subject. "It depends on the mind of the previous life immediately preceding it," which is to be established. "Because it is the nature of mind," which is the reason. Consciousness is said to depend on an object, but for the object of the mind dwelling in the womb, it cannot be the forms of this life, etc., so it must be other forms, etc., that have been seen. In this way, the next life is established. "Knowing what is to be known," etc., is one verse. If there is no cause for the next life, but only the conditions of parents, then sons should be similar, but many differences are observed. Whatever is different is not merely the result of those (parents), for example, potters are not the same, but the differences in pots are observed, so the pot is not merely caused by the potter. This is explaining the meaning of the verse "Beings are happy," etc. Whatever engages in its own actions naturally depends on prior habituation, such as the differences in the minds of craftsmen, etc. "Because it naturally engages in sucking milk and eating food," this is showing the sign of the result. The two sentences "The power of wisdom," etc., half and two-thirds of which are reasonable, and half of which is its pervasiveness. Merely sucking milk, without anyone teaching, does not necessarily depend on prior habituation, just as the power of the sun opens the lotus without anyone fixing (the direction), to avoid this uncertainty, "for that," etc., is needed. The answer to this is: the lotus does not depend on thought at all, but sucking milk depends on thought. Depending on thought is because thought has been previously habituated. I