Tibetan
སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པ། བཱིཪྻ་སིང་ཧ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པ། བཱིཪྻ་སིང་ཧ། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཊཱིཀ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ཏ་ཀ་མ་ལ་སྱ་པཉྩི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཆགས་བྲལ་བ། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མ་རྨོངས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་མཚུངས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་ངལ་བ། །བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་སྤྱིར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གྱུར་པས་གཞན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གཉི་གར་གཏོགས་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་སྔོན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཙམ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་གང་དག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་གསུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དང། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡུང་དྲུང་ཤེས་རབ་གྲགས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞུང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མངོན་ཏེ། ལྷག་ལུས་པར། དེ་ལྟར་བསྟན་མཆོད་བརྗོད་དང་དགོས་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ བཅོས་རྩོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ། བ
Chinese
སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པ། བཱིཪྻ་སིང་ཧ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པ། བཱིཪྻ་སིང་ཧ། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཊཱིཀ་བཞུགས་སོ། །印度语中：ཛ་ཏ་ཀ་མ་ལ་སྱ་པཉྩི་ཀ །（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）藏语中：སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། 顶礼一切佛陀和菩萨！以慈悲的力量，方便的行持广大，以智慧照见其真实意义，离贪著，不住二边，具功德如海，救护一切众生之佛陀及其子，我顶礼！ 谁具救护一切众生的伟大慈悲，以智慧不迷惑众生的事业，以无与伦比的精进力，不厌倦利益有情，不贪著自己的安乐，谨慎而普遍安住，积聚功德珍宝之菩萨，彼乃二资粮之自性。以六度之行圆满自己的佛法，又以摄集六度之四摄事成熟其他有情，是为佛子之行。特别是如来，依此论师之观点，布施、持戒、忍辱三者是福德资粮，禅定和智慧二者是智慧资粮，精进则属于二者。释迦牟尼佛也曾于往昔行持如是多种行持。其中一部分由论师勇护所著。彼等是六度和四摄事中何者的自性？以及论师圣无著在菩萨地中所说的六度之差别是什么？以及方便善巧的差别等意义，将略作开示。如是，གཡུང་དྲུང་ཤེས་རབ་གྲགས། 某些人说，此论典显然论师并未写完，尚有剩余。如是，虽有讲述供养、赞颂和必要联系等与造论相关的支分，但结尾处回向善根于菩提等，བ
English
Commentary on the Lineage of the Jataka Tales, by Viryasimha. Commentary on the Lineage of the Jataka Tales. Viryasimha. Herein lies the commentary on the Jataka. In the language of India: Jataka-mala-pancika. In the language of Tibet: Commentary on the Lineage of the Jataka Tales. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! With the power of compassion, vast is the practice of skillful means, and with wisdom, seeing the very meaning of that, free from attachment. Not abiding in the two extremes, possessing qualities like an ocean, protecting all beings, to the Victorious Ones and their sons, I bow down. Whoever possesses great compassion that completely protects all beings, and is not utterly deluded in the activities of beings by wisdom, and is not utterly weary of engaging in the benefit of sentient beings with unequaled strength of diligence, and does not cling to his own happiness, and generally abides in mindfulness, that Bodhisattva who gathers the treasure of precious qualities is the nature of the two accumulations. By the practice of the six perfections, he completely perfects his own Buddha-dharma, and by transforming the very six perfections into the four objects of gathering, he ripens other sentient beings; this is the conduct of the sons of the Victorious Ones. In particular, the Thus-Gone One, according to the view of this teacher, the three—generosity, ethics, and patience—are the accumulation of merit, the two—meditation and wisdom—are the accumulation of wisdom, and diligence belongs to both. Shakyamuni also performed many such practices in the past. A portion of that was composed by the teacher Viryavarman. Which of the six perfections and the four objects of gathering are those the nature of? And what are the distinctions of the perfections spoken of by the teacher, the noble Asanga, in the Bodhisattva grounds? And a small portion of the meaning, such as the distinctions of skill in means, will be shown. Thus, Yungdrung Sherab Drak. Some say that this text is clearly not completed by the teacher, and there is a remainder. Thus, although there are branches related to composing, such as explaining offerings, praises, and necessary connections, at the end, dedicating the merit to enlightenment, etc., B
Tibetan
སྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བཅུ་ཚན་ཡང་མ་ཚད་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དང་པོ་གསུམ་ལ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུས་པ་ལ་མཐའི་བཞི་ཚན་ལ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཅུ་ཚན་དང་པོས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལ་བཞི་ཙམ་ལས། བཅུ་ཚན་གཉིས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅུ་ཚན་དང་པོ་ལས་དང་པོས་ནི་ལུས་རིལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས། གཉིས་པས་ནི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སྦྱིན་ཞིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་སྐྱེས་རབས་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་མ་ཧེ་གཉིས་བསམ་གཏན་ནོ་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུང་བ་འཐད་པར་སྣང་ངོ༌། །ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །མིག །སླར་ཡང་སྤྱན་ཐོབ་པའི། བཞི་པས་སྦྱིན་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཕྲོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཡོ་བྱད་ཉུང་བས་སྦྱིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པས་ནི་རྟེན་དམན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་མི་ཟན་ཆངས། ལྡོག་པ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ། །བསྟན་ཏོ། །བདུན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཡང་གཏོང་བ་མི་ཟད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ས་གཏན་དུ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ལོངས་རི་བོང་དུད་འགྲོའི། །སྤྱོད་མཆོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་པས་ནི་འཚོ་བ་སྤོང་ཞིང་གཞན་མང་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུའང་དཔྱད་དུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་སྦྱིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལེའུ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བརྒྱད་པའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པའོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་ པར་གང་ལ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང༌།
Chinese
因为没有做圆满的庄严之事，而且，虽然前三个波罗蜜多各有十个，但精进的十个也不圆满，而且没有显现以禅定和智慧为主的论典，而且，前三个，以总结的偈颂结尾，但最后的四个没有总结的偈颂，所以这样说，需要考察。其中，第一个十个阐述了布施。只有四个左右，第二个十个阐述了戒律。第三个十个阐述了忍辱。其中，第一个十个中的第一个阐述了全身的布施。精进。第二个是布施肢体的殊胜，并且在现见的法性上，果实在广释中，月王子本生传是精进，铁屋和水牛是禅定，鸟和母马说是智慧，似乎是合理的。获得伟大。第三个是阐述了布施微薄的受用，也是广泛阐述了与如理布施和因相同的。眼睛。再次获得眼睛的。第四个是阐述了布施不会被魔所夺。第五个是阐述了不会因为资具少而从布施中退转。第六个是阐述了即使所依低下，也不会从布施中退转，获得巨大的财富。第七个是阐述了即使不完全执持受用，施舍也不会穷尽。第八个是阐述了依靠布施，最终获得解脱。第九个是阐述了不执著于享用兔子等旁生的殊胜。第十个是阐述了舍弃生活，并且善于方便地舍弃许多其他人的罪业的差别。这些是就每个方面而言，也可以从其他方面进行考察。此外，财物布施有两种，身体布施和受用布施。第一个由四品阐述，即第一品和第二品，第六品和第八品。剩余的六品是受用布施。如果就对何种田地布施的差别而言，第四品和第十品是对功德田布施。剩余的是对痛苦田布施。所有这十个的善说差别都是法布施，即第一品和
English
Because the complete act of adornment was not done, and although the first three pāramitās each have ten, the ten of diligence are also not complete, and because the treatises that are mainly about meditation and wisdom are not apparent, and because the first three are concluded with summary verses, but the last four do not have summary verses, so it is said, and it needs to be examined. Among them, the first ten explain generosity. Only about four, the second ten explain ethics. The third ten explain patience. Among them, the first of the first ten explains the generosity of the whole body. Diligence. The second is the supreme generosity of limbs, and in the nature of the visible dharma, the fruit is in the extensive commentary, the Jātaka of Prince Moon is diligence, the iron house and the buffalo are meditation, the bird and the mare are said to be wisdom, which seems reasonable. Obtaining greatness. The third is to explain the giving of meager enjoyment, and also extensively explain the same as the cause and the proper giving. Eyes. Again, obtaining eyes. The fourth is to explain that generosity is not robbed by demons. The fifth is to explain that one does not turn away from generosity because of few resources. The sixth is to explain that even if the support is low, one does not turn away from generosity, obtaining great wealth. The seventh is to explain that even if one does not completely hold enjoyment, giving does not run out. The eighth is to explain that relying on generosity, one ultimately obtains liberation. The ninth is to explain that one is not attached to the supreme enjoyment of rabbits and other animals. The tenth is to explain the difference between abandoning life and being skilled in means to abandon the sins of many others. These are in terms of each aspect, and can also be examined from other aspects. Furthermore, there are two types of material giving: body giving and enjoyment giving. The first is explained by four chapters, namely the first and second, the sixth and eighth. The remaining six are enjoyment giving. If in terms of the difference of which field to give to, the fourth and tenth are giving to the field of merit. The remaining are giving to the field of suffering. The difference of good explanation of all these ten is dharma giving, namely the first and