Tibetan
གཉིས་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། ལྷག་མ་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པའོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གང་ལ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་པ་དང༌། བཅུ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཙོར་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ནི་ལུས་སྦྱིན་པ་དགེ་བ། །གཞན་ལྔ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། ཅི་རིགས་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གནས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་བ། སྡོམ་པ་ཡོད་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་ལ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་པ་ས་སྔ་མ་གཉིས་གྱི། མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུར་དགོས་པས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་དམན་པར་མི་གཡེང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པས་ན་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ན་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདུན་པ་ནི་ཆོས་སྨོན་ལམ། ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་གསོད་པ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་མི་རྣམས་རྒྱུ་བཟློག་པས། སྡིག་པ། ངན་འགྲོ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་ངོ༌། །བཅུ་ཚན་འདི་ལ་གྲངས་ངེས་པ་དང་གོ་རིམས་ངེས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བཅུ་ཚན་ནི། །དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་མ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བས་ཏེ། དང་པོ་དྲུག་དང༌། གཉིས་པ་བདུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་པོ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་དང༌། ལོག་པའི་གཡེམ་པ་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ། །ཐ་མ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས། །གསུམ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བཟློག་ཀྱང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་བདུན་པོས་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བརྟན་པར་སྟོན་ཏེ། ཕོངས་ཀྱང་རང་ཉིད་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ལ། རང་གཞན་གཉི་ག་ཕོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པ་བདུན་པས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་དྲུག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟོན་ལ། ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་མི་འཕྲོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་མང་དུ་དཔྱད་དུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདུན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་གཙོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གསུམ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐ་མ་གསུམ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱར་རུང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལེགས་པས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་དྲུག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །ཐ་མ་བཞི་ནི
Chinese
第二、第六和第八，以及剩余的六个是财物布施。如果从对何种福田进行布施的角度来说，第四和第十是对功德之田的布施。第九和第十也是从痛苦中拯救他人的无畏布施。主要是布施，是身体布施的善。也具备其他五种，像这样，一切都是菩萨积累功德的戒律，并且也有根据情况消除他人痛苦等利益众生的戒律。律仪戒是意义的所依，是圆满的，安住的。出家者的所依是出家的善，具有律仪，其他一切都包含在居士戒中。一切都具有忍受痛苦的安忍。第一和第三以及第十，除了前两个地之外，剩余的七个具有对作害不介意的安忍。一切也都具有利益众生的精进，因为需要它的缘故，也有成办善事的和盔甲精进。不散乱于小乘，是禅定的波罗蜜多，因为希求大菩提，所以在经典中大多显现。智慧方面，缘于世俗谛和缘于利益众生是智慧，从因的角度缘于胜义谛的智慧，从因的角度缘于胜义谛的智慧也是有的。这些是波罗蜜多之间的相互决定。此外，第七主要是佛法发愿的布施，因为要使帝释天因善说而感到满足。第十主要是无畏布施，因为从杀害中救护畜生，并且人们阻止财富，罪恶。
English
The second, sixth, and eighth, and the remaining six are the giving of possessions. If it is from the perspective of giving to what kind of field, the fourth and tenth are giving to the field of merit. The ninth and tenth are also the giving of fearlessness that saves others from suffering. Mainly giving, is the good of giving the body. It also possesses the other five, like this, everything is the discipline of the Bodhisattva accumulating merit, and there is also the discipline of benefiting sentient beings, such as eliminating the suffering of others according to circumstances. The discipline of vows is the support of meaning, is perfect, and abiding. The support of the ordained is the good of ordination, possessing vows, and everything else is included in the lay vows. Everything has the patience to endure suffering. The first and third and tenth, except for the first two grounds, the remaining seven have the patience of not caring about harming. Everything also has the diligence to benefit sentient beings, because it is needed for its cause, there is also the diligence of accomplishing good deeds and armor. Not being distracted by the Hinayana, is the perfection of meditation, because of aspiring to great Bodhi, it mostly appears in the scriptures. In terms of wisdom, focusing on the conventional truth and focusing on benefiting sentient beings is wisdom, from the perspective of cause, wisdom focusing on the ultimate truth, from the perspective of cause, there is also wisdom focusing on the ultimate truth. These are the mutual determinations between the perfections. In addition, the seventh is mainly the giving of Dharma aspiration, because it is to make Indra satisfied with good speech. The tenth is mainly the giving of fearlessness, because it protects animals from killing, and people prevent wealth, sin.
Chinese
是七个。第二个是剩余的三个。第一个又分为两种：断除自性罪和断除戒律罪。前者是六个，后者是第七个。第一个又分为两种：身体的业完全清净和语言的业完全清净，说真实语，分别是第三和顺序。身体的业完全清净分为三种：断除杀生，由此区分开来是第一个；断除不予取，由此区分开来是第二个；断除邪淫，由此区分开来是第三个。最后三个是意之业完全清净。三。如何安立区分呢？按照顺序，即使被罪恶的朋友所阻挠，也不会被欲望的分别念等所夺走；发愿后舍弃梵行；不会被出家的障碍所压迫，因为不贪执等占多数。最初的七个显示即使在贫困的时候也很坚定，即使贫困自己也不会陷入罪恶，这是最初三个所显示的。救护自己和他人免于贫困，这是第四个、第五个和第六个所显示的。第七个显示安立于戒律。最初的六个显示不会被身体的因缘所夺走，最后三个显示不会被罪恶的朋友所夺走。这样的安立方式有很多可以研究的地方。此外，断除身体、语言和意的一切过失，也是律仪戒。因为是成办善事的行为，所以一切都是摄善法戒。第七个主要是利益他人，是饶益有情戒。最初三个也是断除对他人造成损害，是饶益有情戒。其他三个因为利益他人，所以容易理解。最后三个也因为是因，所以可以称为饶益有情戒。如果从相互决定的角度来看，一切戒律都会成为法布施的助伴，因为经中这样说。特别是善妙的解说都是法布施。最初的六个是不被痛苦所扰乱，是安忍受苦。最后四个是
English
are seven. The second is the remaining three. The first is further divided into two: abandoning the naturally negative and abandoning the prohibited negative. The former is six, and the latter is the seventh. The first is further divided into two: the complete purification of bodily actions and the complete purification of speech actions, speaking truthfully, which are the third and the order, respectively. The complete purification of bodily actions is divided into three: abandoning killing, thereby distinguishing the first; abandoning taking what is not given, thereby distinguishing the second; and abandoning sexual misconduct, thereby distinguishing the third. The last three are the complete purification of mental actions. Three. How should the distinctions be established? In order, even if obstructed by sinful friends, one is not robbed by desires, conceptual thoughts, etc.; having vowed, one abandons celibacy; one is not oppressed by obstacles to ordination, because non-attachment, etc., are predominant. The first seven show that even in times of poverty, one is steadfast; even if poor, one does not engage in sin, which is shown by the first three. Saving oneself and others from poverty is shown by the fourth, fifth, and sixth. The seventh shows establishment in morality. The first six show that one is not robbed by bodily conditions, and the last three show that one is not robbed by sinful friends. There are many ways to examine such an establishment. Furthermore, abandoning all faults of body, speech, and mind is also the discipline of vows. Because it is an activity of accomplishing virtue, all are the discipline of gathering virtuous dharmas. The seventh is mainly benefiting others, which is the discipline of benefiting sentient beings. The first three are also abandoning harm to others, which is the discipline of benefiting sentient beings. The other three are easy to understand because they benefit others. The last three can also be called the discipline of benefiting sentient beings because they are the cause. If viewed from the perspective of mutual determination, all moral disciplines will become companions to the giving of dharma, because it is said in the sutras. In particular, all excellent explanations are the giving of dharma. The first six are not disturbed by suffering, which is patience in enduring suffering. The last four are