Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དཔས་བྱིན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་ཀྱང༌། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རལ་གྲི་རྣོན་པོས་ལུས་བཅད་པས་སྡུག་བསྔལ་དྲངས་པ་དང་བྱིན་པས་དགའ་བས་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འཇུག་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་གང་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ ལན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གུས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དག་གོ །ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ནི་བདེན་པར་ངེས་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ཀུ་མུ་ཏའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་བུ་ལ་གྲགས་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྐྱེ་དགུ་དགྲ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས་དཔལ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་མི་འོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་པའི་ལྷ་མི་འདི་མཐོ་རིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་བ་མཐོང་བར་སྨོན་ཅིང་འདོད་པར་ངེས་ཏེ་གལ་ཏེ་བག་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་པའི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྨོན་པར་བག་མེད་པའི་ལྷ་ལ་སྨོན་ན་བསླུས་པ་ལགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ལ་མི་སྨན་ལ་བདག་ཅག་ལྷག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་མིའི་ནང་དུ་འོངས་པའི་ཚེ་ནི་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཅག་ལས་མི་དམན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་པའི་བདག་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ནི་རྣམ་ཐོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སོ། །སའི་བདག་པོ་དང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་མི་འདོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་མི་འདོད་ཅེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་མི་འདོད་པ་ནི་ལྷ་དབང་དཔལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འདོད་པ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ང་ཡི་ཡིད་ནི་མགུ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་འདོད་པ་ན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པར་སྟོན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ཀུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལགས་ཀྱི། །བདག་ཅག་རང་ལ་ཕན་འཚལ་བས། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཁས་བླངས་པའོ། །བདག་གི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལམ་འདི་ནི་ང་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བཟོད་དུ་དོགས་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པས་སྩལ་བའི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་བློན་པོ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་དེའི་ལན་ནི། དེ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བར་ཤེས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་རྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་རི་རབ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་སྒྲའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པ་ནི་དུས་སུ་གཡོ་བའི་རླབས་པས་ཆེས་ལྷག་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་གཡོ་བའོ། །འགྲོ་བ་བརྫུན་པའི་ལུས་ནི་གཟི་མདངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་བརྫུན་པས་དེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སའི་བདག་པོས་བཟློག་ཅིང་སྤྲན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱ་མཚོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨེ་མའོ་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆོ་རིགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་འབྲས་བུ་བཟང་བ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་གོམས་པས་རྒྱ་རེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྒྱུ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མའོ་གཞན་ལ་ཕན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པའོ། །མི་རྣམས་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གནོད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བར་ཤེས་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཐོས་པ་དོན་ཆེ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་སྟེ། ཀཽ་ཌིནྱ་དང༌། རྟ་ཐུལ་དང༌། །རླངས་པ་དང༌། །མིང་ཆེན་དང༌། །བཟང་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་མང་དུ་བྱེད་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་མང་དུ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟག་ཕྲུག་ལྔ་ཤས་གསོས་པ་དང་ཤུ་ཏོ་ལ་ཀར་ནེ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་ནི་ཐོག་མར་ཆོས་བཤད་པས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཚེ་རབས་དུ་མར་རང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྲུབ་པའོ། །དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བཟོད་ཅིང་དེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་པའོ། །བརྟག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟ་བརྟག་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པའོ། །ནང་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ནང་གི་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་ཤིང་བསྒྲགས་པའོ། །བློན་པོ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་རང་གི་ཆོས་དང་ལས་ལ་འབད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་བརྩམ་པའོ། །ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བའོ། །ཡིད་མ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །བདེ་ བར་འཚོ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཚོ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡིག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །སྙིང་ཉེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་སྩལ་པ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་པའོ། །དཔལ་སྙིང་ཉེ་བ་ནི་འཁོར་དང་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ད
Chinese
這就是所謂的。身體是眾多痛苦的處所，並且所作所為不值得稱讚，如《大施經》等。學術大德寂天也說：「在小恐懼處產生恐懼。」這就說明了。用鋒利的劍砍斷身體會帶來痛苦，而施捨的喜悅也能長久地驅散痛苦，並且對痛苦的憶念和執著也會變小。就像對於某事感到厭倦，而將注意力集中在其他事物上，憶念就會變小一樣。由於敬畏，人們宣揚您的名聲，就像牧童等人讚美國王一樣。降臨到（您）身上是真實確定的，因為看到了慈悲的偉大行為。吉祥是指令人愉悅、圓滿的財富，就像蓮花森林、睡蓮的遊樂園一樣，如果這樣稱呼，那就是眾生歡樂的原因。國王您能利益眾生和敵人，因此吉祥降臨到國王身上，值得信賴。即使三十三天界的諸神，因陀羅顯現，人們也不應該羨慕他，因為受到國王您威力保護的神和人，一定會羨慕並渴望看到包括人王在內的三十三天界的諸神。如果對以謹慎修行的人們不羨慕，反而羨慕放逸的天神，那就是被欺騙了，是錯誤的，這就是結論。正如經中所說，在世界極樂之境居住的人們，當他們到達三十三天時，不會羨慕諸神。為什麼呢？因為我們的享受對他們沒有幫助，而且我們這裡有如來居住。當諸神來到人間時，就會羨慕，因為人們的享受並不比我們差，而且這裡有如來居住，他們是這麼想的。我認為這和經文所說的很相似。一切的主宰是一切的主宰，也就是轉輪聖王。富裕的是多聞天。解脫是解脫，也就是聲聞和獨覺的菩提。土地的主人和財富的
English
That is what it is called. The body is the place of many sufferings, and what is done is not praiseworthy, such as the Sutra of Great Giving, etc. The teacher Shantideva also said, "Fear arises in a small place of fear." This is what it shows. Cutting the body with a sharp sword brings suffering, and the joy of giving also drives away suffering for a long time, and the memory and attachment to suffering become small. It is like being tired of something and focusing on other things, the memory becomes small. Due to reverence, people proclaim your fame, just like cowherds and others praise the king. It is certain that it has come upon (you), because the great deeds of compassion have been seen. Auspiciousness refers to pleasing and perfect wealth, like a lotus forest, a water lily pleasure garden, if it is called that, it is the cause of joy for beings. King, you can benefit beings and enemies, so auspiciousness has come upon the king, it is trustworthy. Even if the gods of the Thirty-Three Heavens, Indra, appear, people should not envy him, because the gods and humans protected by the power of King You will surely envy and desire to see the gods of the Thirty-Three Heavens, including the human king. If you do not envy the people who practice diligently, but envy the negligent gods, then you are deceived, it is a mistake, that is the conclusion. As it says in the sutra, the people who live in the realm of extreme bliss in the world do not envy the gods when they reach the Thirty-Three Heavens. Why is that? Because our enjoyment does not help them, and we have the Tathagata residing here. When the gods come into the human realm, they envy, because the enjoyment of the people is no less than ours, and here the Tathagata resides, they think so. I think this is very similar to what the sutra says. The lord of all is the lord of all, that is, the Chakravartin king. The wealthy one is Vaishravana. Liberation is liberation, that is, the Bodhi of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The lord of the land and the wealth of
Chinese
不想要享乐，就是说不想要轮回的安乐享受。不想要自在和梵天，就是说也不想要天神的权力和荣耀。不想要解脱，就是说为了我自己的痛苦止息，我的心不会满足。那么想要什么呢？就是要示现为了众生利益的大菩提，就是说不想要痛苦止息等等。您的这些作为，都是为了利益世间，我们自己想要获得利益，那时请您考虑我。名为“在正法之道上”等等的这些偈颂，就是承诺。名为“我的利益也”等等的偈颂，就是祈请宽恕。这条道路对我有利而无害，所以不要生起不忍受的疑虑。您的教言对我们没有隐瞒，所以是应该赐予的，例如国王亲自摄受的臣子们，赐予教言。对此的回答是，名为“知道他对那个欢喜”等等的偈颂。名为“在那里安住的鼓”就是安住在金须弥山的诸天之声。比大海的波浪自性更甚，就是比按时摇动的波浪更加剧烈，是不按时摇动。名为“欺骗众生的身体是光彩夺目的”就是国王，因为欺骗众生，所以他努力利益众生。像那样，地神遮挡和云雾一样，大海的力量发出波浪的声音。唉玛沃！高尚之人的种姓好，就是稳固和果实好，因为是利益他人的果实和大菩提之因。唉玛沃！因为串习功德而广大，就是不能舍弃长久串习的功德之因。唉玛沃！因为利益他人而内心安乐。就是因为想法和行为不被他人夺走。具有那样的功德，所以将这片土地托付给你，就是任命为国王。人们是具有救护者的，就是做着从损害中救护的事情的总结语。ིག་གོ。赞扬是产生喜悦。赞叹慈悲的功德，是因为慈悲能利益他人和圆满自己的资粮。如来（梵文：Tathāgata）的伟大之处在于因的伟大，因为声闻等没有那样的因。恭敬地听法，是因为如此积聚资粮的胜者难以获得，因此要知道听闻他的法非常难得且意义重大。此外，那些夜叉听闻佛法也能成为他们的利益，因此，听闻佛法意义重大也应如此理解。所谓这五个比丘是五贤部，即憍陈如、马胜、跋波、摩诃那摩、贤增。所谓“让他们做很多事”，是指如来为他们做了很多利益，例如用五个虎崽喂养，以及与须陀拉卡尔内等人的证悟故事结合起来理解。给予法的甘露，是指最初说法时，法上没有法的眼翳，没有污垢且完全清净。这是慈悲力量的第八品。调伏根等是因的功德，即通过在许多世中约束自己的根而获得的。勇敢是坚强。行为是遵循国王的行为方式和典章制度。完全调伏是忍耐和顺从。像这样的人获得了超越他人的殊胜王权和胜利的荣耀。考察意义的真实性，是指精通考察马、考察象等十八种考察。内部的眷属宣扬良好的法令，是指内部的臣子制定并宣扬国王的法令。那些臣子的功德也是努力于自己的法和事业等。法是为了来世而积聚福德。事业是今生的事务。不满意是指对工作没有厌倦。安乐地生活是指良好地生活，不与烦恼和罪恶相关联。亲近是指想着要完成国王的命令。荣耀亲近是指眷属和财富都按照我的想法行事。
English
Not wanting enjoyment means not wanting the happiness of samsaric enjoyment. Not wanting Indra and Brahma means not wanting the power and glory of the gods either. Not wanting liberation means that my mind will not be satisfied for the sake of the cessation of my own suffering. Then what is wanted? It is to show the great Bodhi for the benefit of beings, which means not wanting the cessation of suffering, etc. All your actions are for the benefit of the world, and if we ourselves want to obtain benefits, then please consider me. The verses called "On the path of Dharma," etc., are promises. The verses called "My benefit also," etc., are requests for forgiveness. This path is beneficial and not harmful to me, so do not give rise to doubts of intolerance. Your teachings are without concealment to us, so they should be bestowed, just as a king bestows teachings on ministers who are personally taken care of. The answer to this is the verses called "Knowing that he rejoices in that," etc. The drums that dwell there are the sounds of the gods dwelling on Mount Sumeru. More than the nature of the waves of the great ocean is the non-timely movement, which is more intense than the waves that move on time. The body that deceives beings is radiant, which is the king, because he deceives beings, so he strives to benefit beings. In that way, the lord of the earth blocks and like clouds, the power of the ocean produces the sound of waves. Emaho! The lineage of noble people is good, which means stable and the fruit is good, because it is the fruit of benefiting others and the cause of great Bodhi. Emaho! Because of the habituation of merit, it is vast, which means that the cause of merit that has been habituated for a long time cannot be abandoned. Emaho! The mind is at ease because of benefiting others. It is because thoughts and actions are not taken away by others. Because you have such qualities, this land is entrusted to you, which means you are appointed as king. People are with protectors, which is the concluding remark of doing the work of protecting from harm.