Tibetan
་ཨ་ཏ་སཱི་ཀུ་སུཨ་ཝ་པུ་ཥེ། ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་བདག་གི་ཡིད་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །རིགས་སུ་བྱེད་པའི་གཏོར་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཏུམ་པོ་འཇིགས་རུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པ། བདུད་དཔུང་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཞི་བ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་མཛད་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་ཤེ་ཁ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་སརྭ་བིགྷྣཱན་ཙ་ཏུརྨཱ་རཱ་ན་བཱ་ག་ཡ་བཱ་ག་ཡ། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། ཚིནད་ཚིནད། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ནཱ་ཤཱ། ནཱ་ཤཱ། ཏཱ་པ་ཏཱ་པ། ཤོ་ཥ་ཤ་ཥ། ཙྪེ་ད་། བྷེ་ད་དུཥྚ་སཏྭཱ་ན་མ་མ་བི་རུདྡྷཱ་ཙིཏྟ་ཀཱན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འདི་ཟུང་ཟུང་བདག་ལ་གེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཟློག་པར་གྱིས་ཟློག་པར་གྱིས། སྐྲག་པར་གྱིས་སྐྲག་པར་གྱིས། གཡོ་བ་གཡོ་བ། ཆོད་ཆོད། ཕུག་ཕུག །ཤིག་ཤིག །སྲེགས་སྲེགས། སྐོམས་སྐོམས། ཆོད་ཆོད། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་བདག་ལ་འགལ་བར་སེམས་པ རྣམས་ཐལ་བར་མཛོད། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིཿ། གཏུམ་པོ་འཇིགས་རུང་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའོ།། ༼༡༣༽ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལནྡྲ་ཡ་རྨུགས་འཛིན་ཆུའི་དབང་པོ་ལ། མ་ཧཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་པཉྩ་མྲྀ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཛམྦྷ་ལ་བ་ལིཿ་༼༡༤༽ ཨོཾ་རཀྟ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ་རཀྟ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་རཀྟ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་རཀྟ་ཧཱ་ར་བ་ལི་མཱ་བདུད་རྩི་ལྔའི་གཏོར་མ་འདི་ཟུང་ཟུང༌། ཟོ་ཟོ། ཟོ་ཤིག་ཟོ་ཤིག །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས། རྨུགས་འཛིན་གྱི་གཏོར་མའོ། ཅོད་པན་དམར་པོ་ལ། རལ་པ་དམར་པོ་ལ། གདོང་དམར་པོ་ལ། ལུས་དམར་པོ་ལ། ཕྱག་དམར་པོ་ལ། ལཱ་ཡ་རཀྟ་ར་ཐ་ས་མ་རཱུ་ཌྜཱ་ཡ་རཀྟཱ་ན་ནཱ་ཡ། རཀྟཱ་བྷ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཥི་ཏཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཙ་ཏུ་རྨཱ་རཱ་ན་ནི་བཱ་ར་ཡ་བཱ་ར་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། ཚིནད་ཚིནད། བིནད་བིནད། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ་དམང་པོ་ལྡན་པ། ཤིང་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཆ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ལ། བདག་གི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཕྲོགས། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཟློག་པར་གྱིས།ཙིནད་ཙིནད། བྷེ་ད་བྷེ་ད། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པཤྩཏ་པྲདྱཾ་ཤེ་ན་ཙཱ་ར་ཡེ་ཏ། དེ་ནས་ཆ་ཤེས་སོ
Chinese
ཨ་ཏ་སཱི་ཀུ་སུཨ་ཝ་པུ་ཥེ། ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདག་གི་ཡིད་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །རིགས་སུ་བྱེད་པའི་གཏོར་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཏུམ་པོ་འཇིགས་རུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པ། བདུད་དཔུང་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཞི་བ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་མཛད་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏ་ཤེ་ཁ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་སརྭ་བིགྷྣཱན་ཙ་ཏུརྨཱ་རཱ་ན་བཱ་ག་ཡ་བཱ་ག་ཡ། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། ཚིནད་ཚིནད། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ནཱ་ཤཱ། ནཱ་ཤཱ། ཏཱ་པ་ཏཱ་པ། ཤོ་ཥ་ཤ་ཥ། ཙྪེ་ད་། བྷེ་ད་དུཥྚ་སཏྭཱ་ན་མ་མ་བི་རུདྡྷཱ་ཙིཏྟ་ཀཱན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འདི་ཟུང་ཟུང་བདག་ལ་གེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཟློག་པར་གྱིས་ཟློག་པར་གྱིས། སྐྲག་པར་གྱིས་སྐྲག་པར་གྱིས། གཡོ་བ་གཡོ་བ། ཆོད་ཆོད། ཕུག་ཕུག །ཤིག་ཤིག །སྲེགས་སྲེགས། སྐོམས་སྐོམས། ཆོད་ཆོད། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་བདག་ལ་འགལ་བར་སེམས་པ རྣམས་ཐལ་བར་མཛོད། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིཿ། གཏུམ་པོ་འཇིགས་རུང་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའོ།། ༼༡༣༽ ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལནྡྲ་ཡ་རྨུགས་འཛིན་ཆུའི་དབང་པོ་ལ། མ་ཧཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་པཉྩ་མྲྀ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭཱ་ཧཱ། ཛམྦྷ་ལ་བ་ལིཿ་༼༡༤༽ ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཀྟ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ་རཀྟ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་རཀྟ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་རཀྟ་ཧཱ་ར་བ་ལི་མཱ་བདུད་རྩི་ལྔའི་གཏོར་མ་འདི་ཟུང་ཟུང༌། ཟོ་ཟོ། ཟོ་ཤིག་ཟོ་ཤིག །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས། རྨུགས་འཛིན་གྱི་གཏོར་མའོ། ཅོད་པན་དམར་པོ་ལ། རལ་པ་དམར་པོ་ལ། གདོང་དམར་པོ་ལ། ལུས་དམར་པོ་ལ། ཕྱག་དམར་པོ་ལ། ལཱ་ཡ་རཀྟ་ར་ཐ་ས་མ་རཱུ་ཌྜཱ་ཡ་རཀྟཱ་ན་ནཱ་ཡ། རཀྟཱ་བྷ་ར་ཎ་བྷཱུ་ཥི་ཏཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཙ་ཏུ་རྨཱ་རཱ་ན་ནི་བཱ་ར་ཡ་བཱ་ར་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། ཚིནད་ཚིནད། བིནད་བིནད། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ་དམང་པོ་ལྡན་པ། ཤིང་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཆ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ལ། བདག་གི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཕྲོགས། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཟློག་པར་གྱིས།ཙིནད་ཙིནད། བྷེ་ད་བྷེ་ད། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྭཱ་ཧཱ། པཤྩཏ་པྲདྱཾ་ཤེ་ན་ཙཱ་ར་ཡེ་ཏ། དེ་ནས་ཆ་ཤེས་སོ།
English
ata sI ku su a wa pu She. ashobhya grant me the siddhi in my mind. This is the offering for the family. I prostrate to the Bhagavan, the glorious, wrathful, and terrifying one. You who terrify gods, asuras, and humans, you who completely pacify all the demon armies, you whose body is like a zar-ma flower, you who wear the immovable crown, Krita Shekhara ya idam balim grihna grihna. Mama sarva bighnan chatur marana bagaya bagaya. Trasa ya trasa ya. Bhrama bhrama. Chinda chinda. Bhinda bhinda. Nasha. Nasha. Tapa tapa. Shosha shasha. Chheda. Bheda dushta sattvana mama biruddha chitta kan bhasmi kuru hum hum phat svaha. Consume, consume this offering, avert all obstacles and the four maras for me. Terrify, terrify. Agitate, agitate. Cut, cut. Pierce, pierce. Destroy, destroy. Burn, burn. Dry up, dry up. Sever, sever. Split, split. Reduce to ashes those evil beings who think antagonistically towards me. Chanda maha roshana bali. This is the offering to the wrathful and terrifying one. Om jambhala jalandharaya to the lord of water, the one who holds the mist. Maha dhanaya maha yaksha sena pataye to the great commander of the yaksha army. Idam balim pancha mritam tam grihna grihna. Kha kha. Khahi khahi. Samaya manu smara jaih jaih hum hum phat phat svaha. Jambhala bali. Om rakta mukutaya rakta mukhaya rakta shariraya rakta bhujaya rakta hara bali ma consume, consume this offering of the five nectars. Eat, eat. Devour, devour. Remember your samaya. Offering to Jambhala. To the one with the red crown, to the one with the red face, to the one with the red body, to the one with the red arms, to the one adorned with a red garland, rakta ratha sama rudhaya raktananaya. Raktabharana bhushitaya idam balim grihna grihna. Mama sarva bighna hara hara. Chatur marana ni baraya baraya. Trasa ya trasa ya. Bhrama bhrama. Chinda chinda. Binda binda. Nashaya nashaya. Shoshaya shoshaya. to the one who rides on the red chariot, to the one with the red face. To the one adorned with red ornaments, consume, consume this offering. Remove, remove all my obstacles. Avert, avert the four maras. Terrify, terrify. Agitate, agitate. Cut, cut. Pierce, pierce. Destroy, destroy. Dry up, dry up. Chinda chinda. Bheda bheda. Hum hum phat phat svaha. Pashchata pradyam shena charayet. Then, distribute the remaining portions.
Tibetan
་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནྡྲ་ཡ་ན་ལཿ་ཧྲཱིཿ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ་ཥྚྲཱིཿ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ན་མ་:་བི་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཀྲྀ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ་ཏ། ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨཱ་ནཻ་ར་ཏ་ཡ་ན་མཿ་ན་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ་ན་ཙནྡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཧཱུཾ། ཨརྐཱ་ཡ་ན་མ་:་ཧཱུཾ་དབང་པོ་ལ་འདུད། གཤིན་རྗེ་ལ་འདུད། ཆུའི་ལྷ་ལ་འདུད། ལུས་ངན་ལ་འདུད། མེ་ལྷ་ལ་འདུད། དབང་ཕྱུག་ལ་འདུད། བདེན་བྲལ་ལ་འདུད། རླུང་ལྷ་ལ་འདུད། ཟླ་བ་ལ་འདུད། ཉི་མལ་འདུད། བྲ་ཧྨ་མ་ཎེ་ན་མཿ་ཕཊ། ཚངས་པ་ལ་འདུད། བ་སུ་དྷཱ་ར་ཨཻ་ན་མཿ་ཕཊ། ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་འདུད། བེ་མ་ཙི་ཏྲི་ཎེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཐགས་བཟངས་རིས་ལ་འདུད། སརྭ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་བ་ལི་༼༡༥༽ ཨོཾ་ཏཱ་རི་ཎི་སརྦ་དུཿ་ཁ་བྷ་ཡ་ཧ་རི་ཎི་ཙ་ཏུརྨཱ་ར་ཎི་པཱ་རི་ཎི་སརྦ་ད་བཱ་སུ་ར་ན་ར་གནྡྷརྦ་ཀིཾ་ན་ར་མ་ཧོ་ར་གཱ་དྱུ་བ་དྲ་བ་པྲ་མརད་ནི་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་ཡཀྵ་ས་ཌཱ་ཀི་ནྱ་དི་བ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ནི་ར་ཀྲི་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཏྲ་ཡོ་ག་བི་ནཱ་ཤིན་བ་ག་བ་ཏི་དུརྒཏྟཱེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་གཏོར་མའོ། །སྒྲོལ་མ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་མ། བདུད་བཞི་བཟློག་པར་མཛད་མ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དང་དྲི་ཟ་དང་མི་འམ་ཅི་དང་ལྷོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་མཁའ འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཞི་བ། རི་ཎི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧ་ན་ཧ་ན། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་བྷནྡྷ་ན་བྱཱ་དྷི་གྲ་ཧཱན་ད་ཧ་ད་ཧ། བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ། ཕོཊ་ཡ་ཕོཊ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོཊ་ཡ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚྀཾ་རཀྵཱཾ་མེ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཚུར་བྱོན། ཝ་ད་བིགྷོནོ་རྦཱ་ད་བྱཀྟི་ཀ་རཱཾ་ཤྩྪིནྡ་ཤྩྪིནྡ། བྷནྡ་བྷནྡ། འཆིང་བ་དང་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད། བྷཉྫ་ཡ་བྷཉྫ་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། འཆོས་འཆོས། ཁོས་ཁོས།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྒོ་ཏྟཱ་རཱ་བ་ལིཿ། ༼༡༦༽ འཐབ་པ་དང་འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ལླི་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿ་རྩོད་པ་དང༌། བགེགས་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་
Chinese
应当如是念诵：因扎雅纳拉 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），亚玛雅纳玛 ཥྚྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），瓦如纳雅纳玛 比古贝惹雅纳玛 克日阿格纳耶纳玛 达，伊修瓦惹雅纳玛 阿乃惹达雅纳玛 纳瓦雅贝纳玛 纳赞达雅纳玛 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿嘎雅纳玛 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼于帝释。敬礼于阎罗。敬礼于水神。敬礼于身恶者。敬礼于火神。敬礼于自在。敬礼于离真。敬礼于风神。敬礼于月亮。敬礼于太阳。布拉玛玛尼纳玛 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼于梵天。瓦苏达惹埃纳玛 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼于财续母。贝玛泽扎热纳玛 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼于善妙织女。萨瓦布贴贝呦纳玛 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。敬礼于所有诸有情。 哈哈嘿嘿呼呼 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。热达亚玛热瓦利(15) 嗡 达惹尼 萨瓦 杜卡 帕雅 哈惹尼 匝度玛惹尼 巴惹尼 萨瓦 达瓦 苏惹 纳惹 Gandharva 金纳惹 玛霍惹嘎 迪瓦 扎瓦 扎玛惹尼 布达 贝达 亚恰 萨达 钦雅 迪瓦雅 维瓦萨尼 热克热 惹扬扎 曼扎 丹扎 扎约嘎 维纳西尼 巴嘎瓦迪 杜尔嘎德。是阎罗死主红色之食子。度母，夺取一切痛苦与怖畏者，遮止四魔之作者，天与非天与人与乾闼婆与紧那罗与大腹行等之损害极摧坏者， भूत（bhūta，भूत，已成） प्रेत（preta，प्रेत，亡者） 药叉 罗刹 空行母等之怖畏，种种摧坏者，他所作之幻轮与咒与续之结合，种种寂灭者，薄伽梵母救脱恶趣者。热尼 阿嘎恰 阿嘎恰。伊当巴林 格日纳 格日纳。玛玛 萨瓦 夏诸 哈哈 哈哈。卡嘿 卡嘿。萨瓦 班达纳 亚迪 嘎哈 达哈 达哈。贝达雅 贝达雅。颇达雅 颇达雅。斯颇达雅 斯颇达雅。萨瓦 悉地 玛美 札雅匝 夏当 布当 热当 美 咕噜 萨瓦 嘎利 嘎拉 哈 维格惹哈 维。薄伽梵母，救脱恶趣度母，请降临，请降临。此食子，请受用，请受用。我的所有怨敌，击杀，击杀。吃，吃。所有束缚、疾病、鬼魅，焚烧，焚烧。破开，破开。炸开，炸开。爆开，爆开。一切成就，赐予我。息灾、增益、守护，为我做。所有争斗、诤讼、斗争。瓦达 维格诺 瓦达 亚迪 嘎让 钦达 钦达。班达 班达。所有束缚、疾病、鬼魅。班匝雅 班匝雅。修巴雅 修巴雅。斯达玛雅 斯达玛雅。 ཧྲཱིཾ་（hrīṃ，ह्रीं，惭） ཧྲཱིཾ་（hrīṃ，ह्रीं，惭） ཧྲཱིཾ་（hrīṃ，ह्रीं，惭）。 措 措。阔 阔。ཧཱུཾ་（hūṃ，हूं，吽） ཧཱུཾ་（hūṃ，हूं，吽） ཧཱུཾ་（hūṃ，हूं，吽）。阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。度尔嘎达惹 巴利(16)。争斗与战斗交战等。嗡 班匝惹拉利 吼 班匝惹 达钦尼 争论等。制造障碍并使之显现者
English
It should be recited as follows: Indra Yana La Hrih, Yama Yana Ma Shtrih, Varuna Yana Ma, Biku Bera Yana Ma, Kri Agnaye Na Ma Ta, Ishwaraya Na Ma, A Nairata Yana Ma, Na Vaya Bene Na Ma, Na Chanda Yana Ma Hum. Arkaya Na Ma Hum. Homage to Indra. Homage to Yama. Homage to the water deity. Homage to the evil body. Homage to the fire deity. Homage to the powerful one. Homage to the devoid of truth. Homage to the wind deity. Homage to the moon. Homage to the sun. Brahma Mani Na Ma Phet. Homage to Brahma. Vasudhara Ai Na Ma Phet. Homage to the stream of wealth mother. Bema Chitri Ne Na Ma Svaha. Homage to the well-woven pattern. Sarva Bhutebhyo Na Ma Svaha. Homage to all beings. Haha Hihi Huhu Hum Hum Phet Phet Svaha. Rakta Yama Ri Bali (15) Om Tarini Sarva Dukha Bhaya Harini Chatura Marani Parini Sarva Deva Asura Nara Gandharva Kinnara Mahoraga Dyuba Drava Pramardani Bhuta Preta Yaksha Sadakinya Divaya Vidhvamsani Rakrira Yantra Mantra Tantra Trayoga Vinashini Bhagavati Durgatte. This is the red Torma of Yama, the Lord of Death. Tara, the one who steals all suffering and fear, the one who reverses the four maras, the one who completely destroys the harm of gods, asuras, humans, gandharvas, kinnaras, and mahoragas, etc. The one who completely destroys the fear of bhutas, pretas, yakshas, rakshasas, dakinis, etc. The one who pacifies the combination of mandalas, mantras, and tantras made by others. Bhagavati, the one who liberates from the evil realms. Rini Agaccha Agaccha. Idam Balim Grihna Grihna. Mama Sarva Shatrun Hana Hana. Khahi Khahi. Sarva Bandhana Vyadhi Grahan Daha Daha. Bhedaya Bhedaya. Photaya Photaya. Sphoṭaya Sphoṭaya. Sarva Siddhi Mme Prayaccha Shintam Pushtim Raksham Me Kuru Sarva Kali Kala Ha Vigraha Vi. Bhagavati, Tara who liberates from the evil realms, please come, please come. This Torma, please accept, please accept. All my enemies, strike, strike. Eat, eat. All bonds, diseases, and demons, burn, burn. Break, break. Explode, explode. Shatter, shatter. Grant me all accomplishments. Pacify, increase, protect, do for me. All strife, quarrels, and conflicts. Vada Vighno Vada Vyakti Karam Shchinda Shchinda. Banda Banda. All bonds, diseases, and demons. Bhanjaya Bhanjaya. Shobhaya Shobhaya. Stambhaya Stambhaya. Hrim Hrim Hrim. Chos Chos. Khos Khos. Hum Hum Hum. Ah Hum Phet Svaha. Durgottara Bali (16). Fighting and battles, etc. Om Vajra Ralilli Hoh Vajra Dakini Disputes, etc. Those who create obstacles and make them manifest.