Tibetan
པ་འཛིན། །ན་ཧཱ་འཆིང་བ་བརྩེགས་པ་དང༌། །ཡངས་པ་གླང་པོ་རྐང་པ་ཚིགས། །སྤྲོ་ཧ་ཏོ། གེ་བྱང་བ་དང༌། །སྡེ་ཚན་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གསུམ་སོགས་གྲངས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པཱ་ཏ་ཁྱུ་མཆོག་ང་རྒྱལ་དང༌། །རྟ་ལའོ། བཱ་ཧ་བཞོན་པ་ལའོ། །མ་ཧ་དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ལ། །མ་ཧཱི་ས་དང་ཆུ་ཀླུང་དང༌། །རྨོངས་དང་དགའ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་ཧཾ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ལ། །ལོ་ཧེ་མཚོན་ཆ་ཛོངྒ་ཀ །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྷཾ་རྨ་བྱའི་མཇུག་འདབ་གཤོག ། ཡ་ཧཱ་དྲི་བཞོན་ཕུང་པོ་ཡུལ། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་སོ་བྱུ་ཧ་ནི། །དཔུང་གི་བཀོད་པ་ཚོགས་དང་ནི། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །ས་ཧ་སྟོབས་དང་བཟོད་པས། །མུངྒ་པརྞི་ན་ཥ་སྨན། །ས་ཧ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །སིཾ་ཧ་མགྲིན་པའི་སྒྲ་ཅན་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གནས། །སིཾ་ཧཱི་ཆེན་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང༌། །ཀཽ་རངྒ་དང་མ་མ་བེ་ལུ། །སྣ་ཧ་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས། །ཁུ་བའི་རྫས་དང་མཛའ་བཤེས་ལ། །ཨ་ཏྱཱུ་ཧཱ་ནི་རྨ་བྱ་དང༌། །ཧ་ཏྱཱུ་ཧོ་དང་རམས་དང་སྨན། །ཨཱ་གྲ་ཧ་ནི་རྗེས་འཛིན་ནུས། །འཛིན་བྱེད་དང་ནི་རིམ་པ་ལ། །ཨཱ་རོ་ཧ་ནི་རི་ངོས་དང༌། །རིང་པོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང༌། །མཆུ་ཞེང་དང་ནི་གླང་པོ་འདུལ། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ནི་སྤྲོ་བ་དང༌། །སྲད་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང༌། །ཀ་ཌ་ཧཱ་མ་ར་ཏི་ལ་སོགས།། སྣོད་དང་ག་པུར་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་རྒྱབ། །མ་ཧེའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ལ་ཧ་ནི། འཚོང་འབུ། འཐག །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དཱ་ཏྱཱ་ཧ་ནི། སྦྲུལ་ནག་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ན་པཱ་ཧ་ནི་དང་པོ་དང༌། །ཉིན་མོ་ལཾ་དང་ཆས་ལའོ། །ན་གྲ་ཧ་ནི་བརྒྱད་བཀག་དང༌། །བཅིང་བ་དང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ནིརྻུ་ཧ་ནི། སྒོ་ཁྱུད་དང༌། །ཐོད་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལ། །ནིཪྴུ་ཧ་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབྱེ། །རྟོག་དང་ངེས་པ་དག་ལ་ཡང༌། །པ་ཊ་ཧ་ནི་ཡང་དག་ རྩོམ། །དམག་གི་རྔ་ཆེན་དག་ལའོ། །པྲ་གྲ་ཏ་ནི་སྲང་ཐག་དང༌། །ཛྱཱ་བཱནྡྡྷ་དང༌། ངེས་དང་ལག །རཤྨི་རྟ་སོགས་སྲབ་དང་ནི། །མོ་གཤམ་གསེར་ལྡན་ནི་བ་ལ། །པྲ་ག་ཧ་ནི་སྲད་བུ་དང༌། །ཆར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལ་ཡང༌། །པྲ་བཱ་ཧ་ནི་ཐ་སྙད་དང། །འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །པ་རཱ་ཧ་ནི། ཕག་མུ་སྟཱ། །དྲི་བི་སླུ་སྤྲིན། རྔ་ཆེན་ལ། །པཱ་ར་ཧི་ནི་མ་མོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོར་བལྟ་བར་བཤད། །སྨན་ལ་ཡང་ངོ༌། བི་གྲ་ཧ། །ལུས་དང་གཡལ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཆར་དབྱེ་དང༌། །བསྡུས་དང་ལུས་འཕགས་མི་ཐི་ལའོ། །བི་དེ་ཧ་ནི་མི་ཐཱི་ལཱ། །ལུས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཡང༌། །བརྗོད་པའི་དེ་ཧཱི་ནི་གསལ་བ་དང༌། །དཀར་མོ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་དང༌། །པིསྤ་ལཱིའོ་སཾ་གྲ་ཧ། །རྒྱ་ཆེ་མཚོན་དང་ཁུ་ཚུར་བསྡུས། །མདོར་བསྡུས་རྣམས་སོ་སུ་བ་ཧ།། ཡ་དག་འབབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །སུ་བ་ཧཱ་ནི། ཨེ་ལེའི་འདབ། །ཤལླཱུ་ཀཱི་དང་སྨན་དག་ལ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་དང་རྐང་དང༌། །སེ་ཕ་ལི་ཀཱ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་བྷི་གྲ་ཧ་མངོན་པར་འཛིན། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་ཞེ་ས་ལ། །ཨ་བ་གྲ་ཧ་ཚར་འགོག་དང༌། །སོ་སོར་འཆིང་དང་གླང་པོའི་གྲལ། །ཨ་བ་རོ་བ་རང་དབང་མིན། །རྩ་བ། ལཱུ་ཏ་སྟེང་འགྲོ་དང༌། །ཡལ་ག་དང་ནི་ཤི་པ་ལཱ། །སུམ་རྩེན་དེ་བཞིན་འབབ་པའོ། །ཨ་ཤྭ་རོ་ཧཱ་དྲི་ལ་སྟེ། །ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ་རྟ་རེས་པ། །ཨུ་པ་ག་ཧ་མོ་གཤམ་དང༌། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དང་རྗེས་མཐུན་ལ། །ཨུ་པཱ་ནཱ་ཧ་པི་ཝཾ་དང༌། །འཆིང་བྱེད་རྨ་དང་དབྱུག་པ་ལ། །གནྡྷ་བ་ཧཱ་སྣ་ཅན་མ། །གནྡྷ་བ་ཧ་རླུང་ལའོ། །ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །སྤུ་ཅན་ཏ་མོ་བ་ཧ་ན། །རྒྱལ་བ། གཉི་མ། མི་དང་ནི། །རི་དགས་མཚན་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བ་ས་ཧ་སཱུ་ཏ་དང༌། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་སྨན་ལའོ། །པ་རི་གྲ་ཧ་ཡོངས་སྐྱེ་དང༌། །ས་ལཾ་རང་བྱེད་མནའ་ལའོ། །པ་རི་བཱ་ཧེ་རིན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ། རུང་བ། ཡོངས་བ་གེབས་ལ། །བ་རཱི་བཱ་ཧ། ཆུ་དབྱུགས་འབྱུང༌། །ས་སྐྱོང་དངོས་པོ་ཐུག་པ་ལའོ། །པི་ཏཱ་མ་ཧ་ཕ་ཇོ་བོ། །ཚངས་བ་དང་ནི་མེས་པོ་ལ། །པ་ཏི་གྲ་ཧ་རང་གིར་བྱེད། །དམག་དང་རྒྱབ་དང་ གཟའི་བྱེ་བྲག །ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བི་པ་དང༌། །རླུང་དང་དེ་འཛིན་གནས་འཛིན་ལ། །མ་ཧཱ་རོ་ཧཱ་སྐེད་པ་དང༌། །བུད་མེད་དབྱེ་བ་ཉིན་དང་མཚན། །ཀུན་འབབ་མ་ཧཱ་ས་ཧཱ་ནི། །ན་བ་སྲན་མའི་ལོ་མ་ལའོ། །པྲ་བིཏྵ་མ་ཧཾ་ཞེས་པ། །མེས་པོ། ཚབས་པ། ཕ་ཡེ་ཕ། །ཧ་མཐའ་སྡེའོ།། །།ཀྵ་ནི། སྲིན་པོ། ཞིང་ཙམ་ལ། །ཨཀྵ་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བ་རུ་ར་དང་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་བསམ་པ་དང༌། །དཱཏྨཱ་ངྒ་ཪྴ་དག་ལའོ། །ཨཀྴཾ་ར་དབང་པོ་སྤངས་མ་དང༌། །སཽ་བརྩེ་ལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རི་ཀྴཾ་བྷ་ལླུ་དོམ་དང་དམར་པོ་དང༌། །བྱས་པ་དང་ནི་ནོར་ལའོ། །རྀ་ཀྵཾ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བྲག་དང༌། །སྐར་མ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དབྱེ། །ཀཀྵ་སེ་ར་བྷ་དང་ནི། །ལག་པའི་རྩ་བ་གློ་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་སྐམ་དང་རྩྭ་དང་ནི། །གེལ་པ་ལའོ་ཀ་ཀྵཱ་ནི། །ཁྱིམ་དང་གསེར་ལྡན་བང་མཛོད་དང༌། །ཡོངས་འགེབས་ལྕུག་མ་གཡོ་བ་དང༌།
Chinese
པའི་མིང༌། །བི་རོ་ཧ་ནི་མྱུ་གུ་དང༌། །དམག་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །བྲྀ་ཧ་ཏི་ནི་སྡིག་སྲིན་དང༌། །སྨན་གྱི་མིང་དང་འབྲས་བུ་ལ། །བྷ་ག་ཝཱ་ནི་ལྡན་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་དྲི་ཟ་དག་ལའོ། །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡ་སྐལ་བ་དང༌། །གཡུལ་ངོ་དང་ནི་བགོ་སྐལ་ལའོ། །བྷཱ་ར་ཧ་ནི་གླ་རྔན་དང༌། །གླ་དང་ཁལ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །བྷཱ་སྭ་ར་ནི་འོད་དང་ནི། །གསེར་དང་ཉི་མ་དག་ལའོ། །བྷུ་ཝ་ཧ་ནི་ས་གཞི་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་སྲུང་མ་ལའོ། །མུ་ཧཱ་ནི་རྨོངས་པ་དང༌། །འཐིབས་པོ་དང་ནི་བསྒྲིབས་པ་ལའོ། །མཱ་ཧཱ་ཏྨཱ་ནི་བཙུན་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་དམ་པ་ལའོ། །མེ་དྷཱ་ཝི་ནི་བློ་ལྡན་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །རཱ་ཧུ་ནི་གཟའ་རཱ་ཧུ་དང༌། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ལའོ། །རི་པུ་ཧ་ནི་དགྲ་དང་ནི། །གནོད་བྱེད་དང་ནི་རྐུན་པོ་ལའོ། །རུ་ཧི་ར་ནི་ཁྲག་དང་ནི། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་དག་ལའོ། །ལཱ་ཁ་རྩི་དང་འབུ་སྐྱེས་དང༌། །མདངས་དང་ཚོན་གྱི་མིང་ལའོ། །ལི་ཁ་ཤིག་དང་ཡི་གེ་དང༌། །ཐིག་དང་རི་མོ་དག་ལ་ཡང༌། །ལོ་ཀ་ཧི་ཏ་ཕན་བདེ་དང༌། །བདེ་སྐྱིད་དང་ནི་ཕན་ཐོགས་ལའོ། །བི་ལཱ་ས་ནི་འགྱུར་སྟངས་དང༌། །དགའ་དང་མཛེས་པའི་མིང་ལའོ། །ཤཱ་ཁ་ཡན་ལག་ལོ་མ་དང༌། །སྡོང་པོ་དག་གི་ཡན་ལག་ལའོ། །ཤི་ཁ་རྩེ་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། །རྟ་ཡི་སོ་དང་མེ་ལྕེ་ལའོ། །ཤུ་ཀ་ནི་ནི་འབྲས་སྐྱེས་དང༌། །ནེ་ཙོ་དང་ནི་མདའ་ཡབ་ལའོ། །ཤོ་ཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་དང༌། །སྲེད་པ་དང་ནི་མི་དགའ་ལའོ། །ཤྲཱི་ཁ་ནྡ་ནི་ཙན་དན་དང༌། །དཀར་པོ་དང་ནི་དྲི་ཞིམ་ལའོ། །སེ་ཏ་ཀ་ནི་དྲེའུ་དང་ནི། །བོང་བུ་དང་ནི་བོང་ཕྲུག་ལའོ། །སྲུ་ཁ་ནི་ནི་ལྕེ་དང་ནི། །ཁ་དང་སྣ་ཁུང་དག་ལ་ཡང༌། །ཧེ་ལ་ནི་ནི་འདོད་པ་དང༌། །འབོད་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ལའོ། །ཧོ་ར་ནི་ནི་དུས་ཚོད་དང༌། །ཞག་གི་མིང་དང་ཉིན་མཚན་ལའོ། །ཧེ་ཏུ་ནི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། །རྩ་བ་དང་ནི་རྐྱེན་ལ་ཡང༌། །ཧེ་ཐུ་ཀ་ནི་རྟགས་དང་ནི། །རྟགས་མཚན་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །ེ་ལ། །完全彻底地细分，以及，简略、身量超群的弥提罗。毗提诃即弥提罗。也指身体空虚。表达的提诃是清晰的，以及，白色梵天的女性，以及，毕斯巴里哦桑格拉哈。广大、武器和拳头的简略，简而言之，都是索索瓦哈。雅达，意为降落。索瓦哈是，艾莱的叶子。夏鲁吉和药物等，以及，嫩枝和以及腿，以及，塞帕里嘎等。阿毗格拉哈，显现执持，显现结合和敬语。阿瓦格拉哈，阻止穷尽，分别束缚和大象的队列。阿瓦若瓦，不是自主，根本。卢达，向上行走，以及，树枝和尼西巴拉，三尖，同样是降落。阿湿婆若哈，气味是，阿湿婆若哈，马轮换。邬巴嘎哈，女阴，以及，靠近结合和随顺。邬巴纳哈，皮旺，以及，束缚，伤口和棍棒。根达瓦哈，有鼻子的，根达瓦哈，风。达努鲁航，空中飞翔，以及，有毛发的达摩瓦哈纳。胜利者，太阳，人和，山羊的名称等。提瓦萨哈，苏达，以及，乌特帕拉树苗，药物。巴日格拉哈，完全出生，以及，萨朗，自己做，誓言。巴日瓦亥，价值和，国王，适合，完全覆盖。瓦日瓦哈，水倾泻而出，土地守护者，事物相遇。毕达玛哈，爷爷，梵天和祖父。巴帝格拉哈，自己做，军队和后盾，星宿的类别。伟大的以及毗波，风和执持它者，住所执持。玛哈若哈，腰部，以及，女性类别，白天和夜晚。一切降落，玛哈萨哈是，那瓦豌豆的叶子。扎维特师达玛航，是说，祖父，替代，父亲的父亲。哈结尾的词组。 །།ཀྵ་尼，罗刹，田地大小。阿叉，轮子，有绳索。车乘，瓦汝汝和，一切行为，词语，思想和，达特玛昂嘎尔萨等。阿克香嘎，感官，舍弃的女子和，索，慈爱，也是。日克香，巴鲁，熊和红色，行为和财富。日香，仙人，类别和，星星和行为的类别。喀萨日阿巴和，手掌的根部，胸部和，森林，干燥和草和，格尔巴，哦，喀夏尼，家和，有金子的仓库和，完全覆盖，嫩枝，摇动和。
English
pa 'dzin. na hA 'ching ba brtsegs pa dang. yangs pa glang po rkang pa tshigs. spro ha to. ge byang ba dang. sde tshan dang ni yangs pa la. gsum sogs grangs la de bzhin no. pA ta khyu mchog nga rgyal dang. rta la'o. bA ha bzhon pa la'o. ma ha dga' ston gzi brjid la. ma hI sa dang chu klung dang. rmongs dang dga' ba dag la'o. a ham blo gros rmongs pa la. lo he mtshon cha dzong ga ka . me las skyes pa thams cad la. brHam rma bya'i mjug 'dab gshog. ya hA dri bzhon phung po yul. khyu mchog rnams so byu ha ni. dpung gi bkod pa tshogs dang ni. sprul pa dang ni rtogs pa la. sa ha stobs dang bzod pas. munggu parNi na Sha sman. sa ha lha mo gzhon nu ma. bzod pa dang ni ldan pa'o. sing ha mgrin pa'i sgra can dang. khyim gyi dbye ba gtso bo gnas. sing hI chen po lo rgyus dang. kAu rangga dang ma ma be lu. sna ha mar dang til la sogs. khu ba'i rdzas dang mdza' bshes la. a tyAU hA ni rma bya dang. ha tyAU ho dang rams dang sman. A gra ha ni rjes 'dzin nus. 'dzin byed dang ni rim pa la. A ro ha ni ri ngos dang. ring po nyid dang kun nas bsgrEng. mchu zheng dang ni glang po 'dul. nga rgyal dbye ba la yang 'gyur. ut sA ha ni spro ba dang. srad bu dang ni rgyud la yang. ka Da hA ma ra ti la sogs. snod dang ga pur rnams dang ni. mchod rten dang ni rus sbal rgyab. ma he'i phrug gu rnams la'o. ka la ha ni. 'tshong 'bu. 'thag. ral gri'i shubs dang ze 'bru la. dA tyA ha ni. sbrul nag dang. phyag 'tshal dang ni mkha' 'gro la. na pA ha ni dang po dang. nyin mo lam dang chas la'o. na gra ha ni brgyad bkag dang. bching ba dang ni khrims lugs la. niryu ha ni. sgo khyud dang. thod dang glang po'i mche ba la. nirshu ha ni 'doms kyi dbye. rtog dang nges pa dag la yang. pa Ta ha ni yang dag rtsom. dmag gi rnga chen dag la'o. pra gra ta ni srang thag dang. dz+yA band+Dha dang. nges dang lag. rashmi rta sogs srab dang ni. mo gsham gser ldan ni ba la. pra ga ha ni srad bu dang. char la sogs pa'i tshad la yang. pra bA ha ni tha snyad dang. 'o ma dang ni chu rgyun la. pa rA ha ni. phag mu stA. dri bi slu sprin. rnga chen la. pA ra hi ni ma mo dang. sangs rgyas lha mor blta bar bshad. sman la yang ngo. bi gra ha. lus dang gyal dang rgya cha ba'i ming. bi ro ha ni myu gu dang. dmag dang 'bras bu dag la'o. bRi ha ti ni sdig srin dang. sman gyi ming dang 'bras bu la. bha ga vA ni ldan pa dang. bde gshegs dri za dag la'o. bhA ga dhe ya skal ba dang. gyul ngo dang ni bgo skal la'o. bhA ra ha ni gla rngan dang. gla dang khal dang bcas pa la'o. bhA swa ra ni 'od dang ni. gser dang nyi ma dag la'o. bhu wa ha ni sa gzhi dang. 'jig rten khams dang srung ma la'o. mu hA ni rmongs pa dang. 'thibs po dang ni bsgribs pa la'o. mA hAtmA ni btsun pa dang. bsod nams che dang dam pa la'o. me dhA wi ni blo ldan dang. dran pa dang ni shes rab la'o. rA hu ni gza' rA hu dang. 'jigs su rung ba dag la'o. ri pu ha ni dgra dang ni. gnod byed dang ni rkun po la'o. ru hi ra ni khrag dang ni. me tog dmar po dag la'o. lA kha rtsi dang 'bu skyes dang. mdangs dang tshon gyi ming la'o. li kha shig dang yi ge dang. thig dang ri mo dag la yang. lo ka hi ta phan bde dang. bde skyid dang ni phan thogs la'o. bi lA sa ni 'gyur stangs dang. dga' dang mdzes pa'i ming la'o. shA kha yan lag lo ma dang. sdong po dag gi yan lag la'o. shi kha rtse dang spyi bo dang. rta yi so dang me lce la'o. shu ka ni ni 'bras skyes dang. ne tso dang ni mda' yab la'o. sho ka sdug bsngal mya ngan dang. sred pa dang ni mi dga' la'o. shrI kha nda ni tsan dan dang. dkar po dang ni dri zhim la'o. se ta ka ni dre'u dang ni. bong bu dang ni bong phrug la'o. sru kha ni ni lce dang ni. kha dang sna khung dag la yang. he la ni ni 'dod pa dang. 'bod pa dang ni dran pa la'o. ho ra ni ni dus tshod dang. zhag gi ming dang nyin mtshan la'o. he tu ni ni rgyu mtshan dang. rtsa ba dang ni rkyen la yang. he thu ka ni rtags dang ni. rtags mtshan dang ni rgyu mtshan la'o.
English
é la. Completely and thoroughly subdividing, and, abbreviated and outstanding in stature, Mithila. Videha is Mithila. It also refers to the emptiness of the body. The expressed deha is clear, and, the white Brahma's female, and, Pispaliyo Samgraha. Vast, weapons, and the abbreviation of fists, in short, all are Soso Vaha. Yada, meaning to descend. Svaha is, the leaf of Ele. Shalluki and medicines, etc., and, tender branches and legs, and, Sepalika, etc. Abhigraha, manifest holding, manifest joining and honorific. Avagraha, preventing exhaustion, separately binding and the row of elephants. Avaro va, not autonomous, root. Luta, walking upwards, and, branches and Nishipala, three-pointed, likewise descending. Ashvaroha, the smell is, Ashvaroha, horse rotation. Upagaha, vulva, and, close joining and compliance. Upanaha, Piwang, and, binding, wound and stick. Gandhavaha, having a nose, Gandhavaha, wind. Tanuruham, flying in the sky, and, hairy Tamovahana. Victor, sun, man, and, goat's name, etc. Devasaha, Suta, and, Utpala sapling, medicine. Parigraha, complete birth, and, Salang, doing oneself, oath. Parivaha, value and, king, suitable, completely covering. Varivaha, water pouring out, land guardian, things meeting. Pitamaha, grandfather, Brahma and grandfather. Patigraha, doing oneself, army and backing, category of stars. Great and Vipra, wind and holding it, dwelling holding. Maharoha, waist, and, female category, day and night. All descending, Mahasaha is, the leaf of Nava pea. Pravitshamaham, is said, grandfather, substitute, father's father. Ha ending phrase. །།ཀྵa ni, Rakshasa, field size. Aksha, wheel, with rope. Chariot, Varuru and, all actions, words, thoughts and, Datma Angarsa, etc. Akshangara, senses, abandoned woman and, So, affection, also. Riksha, Balu, bear and red, action and wealth. Rishi, sage, category and, stars and category of actions. Kshaserabha and, root of the palm, chest and, forest, dry and grass and, Gelpa, oh, Kshani, house and, gold-filled warehouse and, completely covering, tender branch, shaking and.