Tibetan
མོ་དང་འབྲེལ་བའི། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལའ་དོད། །ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་གཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་དུ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས་ལ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།ཝ་ནི་བུམ་པ། །ཆུ་ལྷ་དང༌། །ཉིན་མོ་དང་ནི་རང་དབང་ལ། །བཱ་ནི་རླུང་དང༌། །མདའ་དང་མདུང༌། །བི་ནི་བྱ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྭ་ནི། །ཤེས་དང༌། །བདག་ལེགས་གཅོད། བདག་གི་བ་ཡི་ནོར་ལའོ། །ཨ་བི་ལུག་དང་ཉི་མ་རི། །བྱི་བ་དང་ནི་བལ་ལའོ། །ཨ་བཱི་མེ་ཏོག་ལྡན་མ་དང༌། །རྟ་དང་ལྕགས་དང་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ། །ཨཱུརྡྷྭཾ་སྟེང་དང་ཨནྡྷྱ་དང༌། །ཀ་ཎཾ་སྡིག་དང༌། །ཐུབ་པ་ལ། །ཀཎྭ་ངན་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀ་བི་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་དང༌། །བ་བ་སངས་དང་གྲོག་མཁར་དང༌། །ཁྱི་དང་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ལ། །ཀི་ཎྭཾ་སྡིག་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱེས། །སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྣམ་གནོན་ལ། །ཁརྦ་ཐུང་ངུ་དང་ནི་དྲི། །གྲཱི་བ་མགྲིན་པ། །མགུལ་པ་ལ། །ཙྪ་བི་བཟང་དང་མཛེས་པ་ལ། །ཛ་བཱ་ཌོདྡྷཱའི་མེ་ཏོག་ ཤུགས། །ཛ་བ་ཤུགས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཛཱི་བ་ཚིག་བདག་ཤིང་གི་དབྱེ། །སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལའང་ལྟ་བར་བྱ། །ཛཱི་བཱ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཽ་རྦཱི་ས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །པི་ཉྫི་ཏ་དང་འདོད་པ་ལ། །ཛཱི་བིཾ་འཚོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ཏྭཾ་རང་བཞིན་རྟག་པའི་དབྱེ། མཆོག་བདག་ལའོ་ང་བ་ནི། །ནགས་དང་ནགས་ཚལ། །ནགས་ཀླུང་ལ། །དི་བཾ་མཐོ་རིས་བར་སྣང་དང༌། །འོད་འགྲོ། །གྣམྡང༌། མཁའ་ལའོ། །དེ་བ། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་སྤྲིན། །དེ་བཾ་དབང་པོ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནི། །གཟི་བརྗིད་ཅན་མ་པྲྀཀྐ་དང༌། །གར་མར་ཚངས་པས་དབང་བསྐུར་དང༌། མི་ཡི་བདག་པོའི་བུད་མེད་ལ། །དྲ་བ། །བཅུད་དང་བྲ་དཱ་བ། །རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དྭནྡྭཾ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། དྭནྡྭ་ཟུང་དང་འཐབ་དང་གསད། །དྷ་བ་བདག་པོ་ཤིང་དབྱེ་དང༌། །ཁྲམ་པ་དང་ནི་མི་ལའོ། །བྷྲཱུ་པ་ཆ་ཤས་འཇུག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར། །བ་ཊ། ནོར། །བྷྲུ་པཾ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་གཡོ་མེད་ལ། །བྷྲུ་བཱ། །མཱུརྦཱ་ར། བ་དང༌། །འདབ་མ་གཡེངས་དང་ཕྲེང་བའི་དབྱེ། །ན་བ་བྱ་རོག་བསྟོད་པ་དང༌། །གསང་དུ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ལ། །ནཱི་བཱི། སྐེད་པའི་གོས་མདུད་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཐ་མ་ལ། །པཾ་ཀྭ་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་དང་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མརྴྭ་མཆན་ཁུང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་ལོ། །མཐའ་ཉེ་ཕྱུགས་ཚོགས་ལ། །པྲྀ་ཐཱི་ས་གཞི་ས་དང་ནི། ཤིང་ཀུན་བུ་མོ་ཟི་ར་ནག །པྲཱ་དྷྭཾ་འཆིང་དང་བསྡམ་པ་དང༌། །གཟིར་དང་རིང་དུ་གདོན་བྱོས་ལ། །བླ་བ། ཀཱ་རཎྜ་བ་དང༌། །སྦལ་པ་དང་ནི། བྷེ་ལ་ཀ །ཆུ་ཡི་བྱ་རོག་པླ་ཀྵའི་ཤིང༌། །རིང་དུ་འགྲོ་དང༌། །སྒྲ་གདིང་བ། །རིགས་ཅན་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལའོ། །བླ་བཾ། དམག་དང་མཐོ་བ་དང༌། །དྲི་དང༌། རྩ་དང༌། བ་ལང་འཚེ། །བྷ་བ། དཔལ་མགྲིན་འཁོར་བ་དང༌། །དཔལ་དང༌། །ལེགས་འཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ། །བྷཱ་བ་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། །བསམ་པ་སེམས་ཅན་བདག་སྐྱེ་དང༌། །བྱ་བྲོལ་པ་དངོས་པོ་དང༌། །ཚིག་དོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ལ། །སྐྱེ་བོ། །རྟོགས་པ་འབྱོར་པ་དང༌། །གར་དང༌། །ཁྲུས་དང་མཁས་པ་ལའང༌། །རེ་པཱ་ཛམྦཱ་ལི་ནིའི་དབྱེ། །རཾས་དང༌། །དྲན་པ་ཡངས་པ་དང༌། །ཐུང་དུ་རབ་བྱེད་རྟ་དང་ནི། །གར་དང་སེན་མོའི་དབྱེ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༌། །བྱའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ལ་བ། །ཆ་ཤས་སྒེག་པ་དང༌། །གཅོད་དང་སྦྱིན་དང་དགའ་བྱེད་དགའ། །དཔལ་འབྲས་དང་ནི་པི་བ་ལི། །ལིལྺཾ་སྣ་ཚོགས། །ལྷོ་གྲོང་ཁྱེར། །བིཾ་ཤྭ། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུག །ཕྱེ་མའི་བཏུང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤ་བ་རོ་དང་བཏུང་བ་ལ། །ཤི་བི། གྲོག་མི་བདག་དབྱེ། །ཤི་བ་འཕྲོག་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ལྷ་དང་ཕུར་བུ་ཕྱེ་མ་དང༌། །གུ་གུལ་དང་ནི་བང་ཀར་ཤིང༌། །སི་བ། །ཐར་པ། །སྒོ་དང་ཆུ། །དགེ་བའོ་ཤི་བཱ། དཀར་མོ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་ཀ་ཀེ་རུ། །ཛྷཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་ལཾ་དང་ནི། །རྔ་མོ་དང་ནི་ཤཀྟུའི་འབྲས། །ས་ཏྭི། །སྐྱེ་བོ། །སེམས་ཅན་དང༌། །སྲིད་པ། །སྲོག་ཆགས་བདག་དང་དངོས། །རྫས་དང་སྟོབས་དང་ཤ་ཟོ་སོགས། །ཡོང་དང་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཐའ་ལའོ། །ས་བ། །ཀུན་འཛིན་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །ཁྲུས་དང་ཞི་བ་ཡོན་གནས་མཚུངས། །ཤྲུ་བཱ། །ཤྲུ་གཱ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཤལླེ་ཀི་དང་མུརྦཱ་ལ། །ཧ་བ་ལཾ་དང༌། །འབོད་པ་དང༌། །ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲ་སྭ། །ཐུང་ངུ་དམའ་བའི་དོན། །ཀྴ་པ། །སྐེ་ཚེ། །ཀྵུ་ཊུའོ། །ཨ་བྷཱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་དང༌། །དངོས་མེད་དང་ནི་ཤི་བ་ལ། །ཨ་ཀྵཱི་བ་ནི་ཡོད་མིན་གནས། །ཨརྟ་བཾ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། །རྡུལ་དང་དུས་དང་འབྱུང་པོ་ལ། །ཨཱ་པྲ་བ་ནི་དམ་བཅའ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཚིག་དང་གནས་པ་ལ། །ཨཱ་ཧི་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །ཡང་དག་གནོན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུཏྤ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་དང༌། །འདོད་དང༌། རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཨུདྡྷ་པ་ནི་དགའ་སྟོན་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་ཞང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །དག་བྱེད་བྱེད་པ་གསལ་བ་དང༌། །བགས་པ་ཟིར་ནག་པོ་ལའོ། །ཀི་ཏ་པ་ནི་ངན་པ་དང༌། །མྱོས་དང་སླུ་བྱེད་དག་ལ་ཡང༌། །ཀེ་ཤ་བ་ནི་
Chinese
དེ་དང་འབྲེལ་བའི། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལའ་དོད། །ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་གཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་དུ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས་ལ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།ཝ་ནི་བུམ་པ། །ཆུ་ལྷ་དང༌། །ཉིན་མོ་དང་ནི་རང་དབང་ལ། །བཱ་ནི་རླུང་དང༌། །མདའ་དང་མདུང༌། །བི་ནི་བྱ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྭ་ནི། །ཤེས་དང༌། །བདག་ལེགས་གཅོད། བདག་གི་བ་ཡི་ནོར་ལའོ། །ཨ་བི་ལུག་དང་ཉི་མ་རི། །བྱི་བ་དང་ནི་བལ་ལའོ། །ཨ་བཱི་མེ་ཏོག་ལྡན་མ་དང༌། །རྟ་དང་ལྕགས་དང་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ། །ཨཱུརྡྷྭཾ་（梵文天城体：ऊर्ध्वं，梵文罗马转写：ūrdhvaṃ，汉语字面意思：向上）སྟེང་དང་ཨནྡྷྱ་དང༌། །ཀ་ཎཾ་（梵文天城体：कणं，梵文罗马转写：kaṇaṃ，汉语字面意思：微粒）སྡིག་དང༌། །ཐུབ་པ་ལ། །ཀཎྭ་ངན་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀ་བི་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་དང༌། །བ་བ་སངས་དང་གྲོག་མཁར་དང༌། །ཁྱི་དང་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ལ། །ཀི་ཎྭཾ་སྡིག་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱེས། །སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྣམ་གནོན་ལ། །ཁརྦ་ཐུང་ངུ་དང་ནི་དྲི། །གྲཱི་བ་མགྲིན་པ། །མགུལ་པ་ལ། །ཙྪ་བི་བཟང་དང་མཛེས་པ་ལ། །ཛ་བཱ་ཌོདྡྷཱའི་མེ་ཏོག་ ཤུགས། །ཛ་བ་ཤུགས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཛཱི་བ་ཚིག་བདག་ཤིང་གི་དབྱེ། །སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལའང་ལྟ་བར་བྱ། །ཛཱི་བཱ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཽ་རྦཱི་ས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །པི་ཉྫི་ཏ་དང་འདོད་པ་ལ། །ཛཱི་བིཾ་འཚོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ཏྭཾ་（梵文天城体：तत्त्वं，梵文罗马转写：tattvaṃ，汉语字面意思：真实）རང་བཞིན་རྟག་པའི་དབྱེ། མཆོག་བདག་ལའོ་ང་བ་ནི། །ནགས་དང་ནགས་ཚལ། །ནགས་ཀླུང་ལ། །དི་བཾ་མཐོ་རིས་བར་སྣང་དང༌། །འོད་འགྲོ། །གྣམྡང༌། མཁའ་ལའོ། །དེ་བ། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་སྤྲིན། །དེ་བཾ་དབང་པོ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནི། །གཟི་བརྗིད་ཅན་མ་པྲྀཀྐ་དང༌། །གར་མར་ཚངས་པས་དབང་བསྐུར་དང༌། མི་ཡི་བདག་པོའི་བུད་མེད་ལ། །དྲ་བ། །བཅུད་དང་བྲ་དཱ་བ། །རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དྭནྡྭཾ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། དྭནྡྭ་ཟུང་དང་འཐབ་དང་གསད། །དྷ་བ་བདག་པོ་ཤིང་དབྱེ་དང༌། །ཁྲམ་པ་དང་ནི་མི་ལའོ། །བྷྲཱུ་པ་ཆ་ཤས་འཇུག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར། །བ་ཊ། ནོར། །བྷྲུ་པཾ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་གཡོ་མེད་ལ། །བྷྲུ་བཱ། །མཱུརྦཱ་ར། བ་དང༌། །འདབ་མ་གཡེངས་དང་ཕྲེང་བའི་དབྱེ། །ན་བ་བྱ་རོག་བསྟོད་པ་དང༌། །གསང་དུ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ལ། །ནཱི་བཱི། སྐེད་པའི་གོས་མདུད་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཐ་མ་ལ། །པཾ་ཀྭ་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་དང་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མརྴྭ་མཆན་ཁུང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་ལོ། །མཐའ་ཉེ་ཕྱུགས་ཚོགས་ལ། །པྲྀ་ཐཱི་（梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地）ས་གཞི་ས་དང་ནི། ཤིང་ཀུན་བུ་མོ་ཟི་ར་ནག །པྲཱ་དྷྭཾ་འཆིང་དང་བསྡམ་པ་དང༌། །གཟིར་དང་རིང་དུ་གདོན་བྱོས་ལ། །བླ་བ། 迦陵频伽（kāraṇḍa ba）和，青蛙和呢， bhe la ka，水里的乌鸦，pla ཀྵའི་树，长久地走和，声音洪亮，有种姓的和猴子啊。བླ་བཾ། 军队和高，气味和，根和，牛吃草。བྷ་བ། 光荣的喉咙，轮和，光荣和，善获得，出生。བྷཱ་བ་ 自性，作者和，想法，有情，自我，出生和，贱民，事物和，词，意义，处的差别 里。སྐྱེ་བོ། 出生的人，领悟，财富和，跳舞和，沐浴和，贤者啊。རེ་པཱ་ཛམྦཱ་ལི་ནིའི་差别。རཾས་和，记忆，宽广和，短，善作，马和呢，跳舞和指甲的差别和，果实，没有罪过和，鸟的差别啊。ལ་བ། 部分，娇媚和，断和，给予和，使高兴，高兴，吉祥果和，荜茇。ལིལྺཾ 种种。南方城市。བིཾ་ཤྭ། 种种，一切，毒。面粉的饮料也。ཤ་བ་ 尸体和饮料。ཤི་བི། 蚂蚁，人，我的差别。ཤི་བ་ 抢夺者。瑜伽的差别。天神和，紫矿，面粉和，古古和班卡树。སི་བ། 解脱。门和水。善哉！ཤི་བཱ། 白色的和，没有污垢和，ka ke ru。ཛྷཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་ལཾ་和呢，尾巴和呢，ཤཀྟུའི་果实。ས་ཏྭི། 出生的人。有情和，存在。生物，我和事物。物质和力量和肉食等，到来和功德，财富和，自性和边。ས་བ། 一切保持，供养和，沐浴和寂静，功德处相同。ཤྲུ་བཱ། ཤྲུ་གཱ་的差别和，ཤལླེ་ཀི་和穆尔巴拉。ཧ་བ་ལཾ་和，呼唤和，确定指示那些啊。ཧྲ་སྭ། 短小，低下的意思。ཀྴ་པ། 脖子。ཀྵུ་ཊུའོ། 阿བྷཱ་བ་是没有，事物和，没有事物和死亡。阿ཀྵཱི་བ་是没有的处所。阿རྟ་བཾ་是花和，灰尘和，时间和，大种。阿ཱ་པྲ་བ་是誓言和，烦恼，词和处所。阿ཱ་ཧི་བ་是供养和，如实镇伏也。乌ཏྤ་བ་是喜庆和，欲望和，广大愤怒。乌དྡྷ་པ་是喜庆和，遍入，舅舅，供养和，清净，作者，明亮和，树皮，细雨，黑色啊。吉ཏ་པ་是恶和，醉和，欺骗者啊。凯ཤ་བ་是
English
That which is related to women. It means a garland of flowers on the head. Thus, the section of words ending in the letter 'la' is completed from the work 'Mutig Trengwa', which is another name for 'Natsok Selshe Jawa'. Wa means vase. Chulha and. Day and freedom. Ba means wind and. Arrow and spear. Bi means bird and sky. Swa means. Knowing and. Self, good, cut. The wealth of my 'ba'. Abi sheep and sun mountain. Mouse and wool. Abi flower-bearing woman and. Horse, iron, and distinction of man. Ūrdhvaṃ (Sanskrit Devanagari: ऊर्ध्वं, Sanskrit Roman transliteration: ūrdhvaṃ, Chinese literal meaning: upwards) means above and Antya. Kaṇaṃ (Sanskrit Devanagari: कणं, Sanskrit Roman transliteration: kaṇaṃ, Chinese literal meaning: particle) means sin and. Thuba (sage). Kanwa means possessing evil. Kabi means poet and. Baba means mushroom and ant hill and. Dog and poetry maker. Kiṇvaṃ means sin born of a king. Person and oppressor. Kharba means short and smell. Grīva means throat. Neck. Cchabi means good and beautiful. Jaba Dodha's flower strength. Jaba also means powerful. Jīva means the owner of words, a type of tree. It can also refer to just a living being. Jīvā means that which makes alive. Maurbī means earth and conduct and. Piñjita and desire. Jīviṃ also means life. Tattvaṃ (Sanskrit Devanagari: तत्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: tattvaṃ, Chinese literal meaning: reality) means the distinction of nature and permanence. It also refers to the supreme self. Ngawa means: Forest and grove. Jungle. Diba means heaven, space, and. Light traveler. Gnamdang. Sky. Deba. King, god, and cloud. Debaṃ is desired for the powerful one. Debī means noble lady and. Glorious woman, Pṛkka and. Garma, consecrated by Brahma, and the woman of the lord of men. Drawa. Essence and Brada Ba. That which has become completely melted. Dwandwaṃ means practicing wrongly. Dwandwa means pair, fight, and kill. Dhawa means owner, type of tree, and. Deceiver and man. Bhrūpa means part, entering, and. Thuba, yoga. Bata. Wealth. Bhrūpaṃ means definitely thinking and. Permanent and unwavering. Bhrūbā. Mūrbāra. Ba and. Petal, distraction, and distinction of garland. Naba means crow, praise, and. That which should be praised secretly. Nībī. Knot of the waist cloth. Root and end. Pamkwa means completely bowing down and. Completely destroying and facing directly. Marshwa means armpit, base, and. Wheel. Edge, near, herd of animals. Pṛthivī (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Roman transliteration: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth) means ground, earth, and. All kinds of trees, daughter, black cumin. Prādhwaṃ means binding and tying and. Oppressing and removing far away.ོས་ལ། །བླ་བ། kāraṇḍa ba and, frog and, bhe la ka, water crow, pla ཀྵའི་ tree, long walk and, loud voice, caste and monkey. བླ་བཾ། army and high, smell and, root and, cattle graze. བྷ་བ། glorious throat, wheel and, glory and, good gain, birth. བྷཱ་བ་ self-nature, author and, thought, sentient being, self, birth and, outcast, thing and, word, meaning, place difference in. སྐྱེ་བོ། born person, realization, wealth and, dance and, bath and, wise man. རེ་པཱ་ཛམྦཱ་ལི་ནིའི་ difference. རཾས་ and, memory, broad and, short, good work, horse and, dance and nail difference and, fruit, no sin and, bird difference. ལ་བ། part, charming and, cut and, give and, make happy, happy, auspicious fruit and, pi ba li. ལིལྺཾ various. Southern city. བིཾ་ཤྭ། various, all, poison. Flour drink too. ཤ་བ་ corpse and drink. ཤི་བི། ant, person, my difference. ཤི་བ་ plunderer. Yoga difference. God and, purple ore, flour and, gugu and banka tree. སི་བ། liberation. Door and water. Good! ཤི་བཱ། white and, without dirt and, ka ke ru. ཛྷཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་ལཾ་ and, tail and, ཤཀྟུའི་ fruit. ས་ཏྭི། born person. sentient being and, existence. creature, me and things. matter and strength and carnivores etc., arrival and merit, wealth and, self-nature and edge. ས་བ། all holding, offering and, bathing and tranquility, merit place same. ཤྲུ་བཱ། ཤྲུ་གཱ་ difference and, ཤལླེ་ཀི་ and murbala. ཧ་བ་ལཾ་ and, calling and, definite indication those. ཧྲ་སྭ། short, low meaning. ཀྴ་པ། neck. ཀྵུ་ཊུའོ། Ā བྷཱ་བ་ is no, thing and, no thing and death. Ā ཀྵཱི་བ་ is no place. Ā རྟ་བཾ་ is flower and, dust and, time and, element. Ā ཱ་པྲ་བ་ is vow and, affliction, word and place. Ā ཱ་ཧི་བ་ is offering and, truly subdue too. U ཏྤ་བ་ is celebration and, desire and, vast anger. U དྡྷ་པ་ is celebration and, pervading, uncle, offering and, purification, author, bright and, bark, drizzle, black. Ki ཏ་པ་ is evil and, drunk and, deceiver. Ke ཤ་བ་ is