Tibetan
་དབྱུག །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །ཨཾ་ཤུ་འོད་དང་ཉི་མཚ། །ཀཱ་ཤ་ཀློ་སྒྲ་རྩ་ལའོ། །ཀཱ་ཤཱི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང༌། །གླང་ཕྲུག་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་ལ། །ཀུ་ཤ་དགའ་བྱེད་བུ་དང་གླིང༌། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀུ་ཤ་མྱོས་དང་སྡིག་ཅན་དང༌། །གླང་པོ་ལའོ་ཀུ་ཤཱ་ནི། །ཡི་གེའོ་ཀུ་ཤཱི་དུས་རབ་བསྒྲགས། །ཀེ་ཤ་སྐྲ་དང་ངོ་ཚ་ཅན། །ལྷ་མིན་དབྱེ་བ་ཆུ་ལྷ་ལ། །ཀླེ་ཤ་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་སོགས་དང༌། །བྱ་བ་སཱ་ཡ་ལ་ཡང་བལྟ། །དཪྴ་མཐོང་བ་ཉི་ཟླ་འགྲོགས། །ཕྱོགས་མཐའ་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་བ་ལ། །ད་ཤཱ་དབང་བྱེད། ཆ་ཤས་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། །སྟོབས་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་ལ། །དྲྀ་ཤ་བློ་དང་མཐོང་བ་མིག །ཤེས་དང་མཐོང་བ་སློ་དག་ལ། །དཾ་ཤ་གོ་ཆ་སྦྲུལ་གྱི་རྨ། །རྩེད་མོ་དུམ་བུ་སྐྱོན་ལའོ། །ནཱ་ཤ །བྲོས་དང་བྱེར་བ་དང༌། །ཐིམ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལའོ། །ནི་ཤཱ་མཚན་མོ་ཡུང་བ་དང༌། །ཤིང་དང་སེར་པོ་དག་ལའོ། །བ་ཤུར་བ་འཇོམས་རི་དགས་སོགས། །རབ་དང༌། སྣོད་དང་བསྲེག་བྱའི་དོན། །སཱཾ་ཤུ་རྡུལ་དང་ལོ་ཐོག་དང༌། །ནོར་དང་རིང་བསགས་པ་བྱུང་ལའོ། །པཱ་ཤཱ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འཆི་བ་གཡོ་བའི་དོན་དང་སྐྲ། །དབང་སོགས་མཐའ་དང་སྨོད་དོན་དང༌། །རྣ་བའི་མཐའ་དང་མཛེས་དོན་ཅན། །པེ་ཤཱི་ཤ་དང་གོང་བུ་དང༌། །ཤ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ནི། །ཁྱི་ འཚོང་བག་ཕྱེ་ཐུག་པའི་དབྱེ། །རཱ་ཤི་ཕུང་པོ་ལུག་དང་སྐྱོན། །མཚོན་ཆ་དང་ནི་དབང་བྲལ་ལའོ། །པ་ཤཱ། སྒྱུ་མ། དཏྟ་དང༌། །འདོད་པ་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །བ་ཤཱ་ཡོ་ཥཱི་བུ་མོ་གཤམ། །བ་དང་གླང་མོ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཤ་རྗེ་རིགས་ཡིད་སྐྱེས་དང༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཡང་དག་འདོད། །བེ་ཤ་ཚོང་ཁང་འཇུག་པ་དང༌། །འཇུག་བྱའི་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་ལ། །བཾ་ཤིང་འོད་མ་རིགས་དང་སྲེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རུས་པ་ལ། །བ་ཤུ་ཕྱུགས་དང་དྲི་ཡི་བཅུད། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལོ་དྷྲ་ལ། །པཪྴ་རིག་བྱེད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ནད་དང༌། རེག་པ་པོ་ལ་ཡང། །གཡུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་ཡང་འདོད། །ཨཱ་དཪྴ་ནི་མེ་ལོང་དང༌། །རྒྱས་བཤད་སོ་སོའི་གླེགས་བཾ་ལ། །ཨུཌྜཱི་ཤ་ནི་རིའི་བུ་མོ། །མཛེས་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨུ་པཱཾ་ཤུ་ནི་སྐྱེས་བྱེ་བྲག །རྡུལ་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལ། །ཀ་པི་ཤཱི་ནི་མ་དྷཱ་ལཱི། །སྔོ་སངས་དང་ནི་སི་ཧླ། །ཀརྐ་ཤ་ནི། ཀམྭི་ལ། །ཀཱ་ཤཱ་འཇོམས་དང༌། །བུར་ཤིང་རྟ། །བརྩེ་མེད་སྐྱེས་བུ་འཁྲུག་པ་དང༌། །བརྟན་དང༌། བབ་ཆོལ་ཅན་ལའོ། །ཀཱ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞི་བྱེད་དང༌། །འཁྲུག་དང༌། རྩུབ་པོ། རྡུལ་འཇོམས་ལ། །ཀུ་ལི་ཤ་ཉའི་དབྱེ་བ་དང། །ཨཱ་ལི་དང་ནི་རྡོ་རྗེར་འདོད། །གོ་རི་ཤ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཚིག་བདག་དང་ནི་རི་ཡི་བདག །ཏཱདྒཱི་ཤ་ནི་སེང་གེ་ཟླ། །དུཿ་དུཪྴ་ནི་ནད་ཀྱི་གནས། །ཚེར་མ་དང་ནི་རེག་རྩུབ་པོ། །ནི་རེ་ཤ་ནི་མཐའ་ཉེ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་འཆད་པ་ལ། །ནི་རྦེ་ཤ་ནེ་འཇུག་པ་དང། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །ནི་པེ་ཤ་ནི་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱེད་དང་རྣམ་སེལ་ལ། །ནི་སྟྲི་ཤ་ནི་བརྩེ་མེད་དང༌། །རལ་གྲི་གསལ་བ་དེས་དང་མཉམ། །བ་ལཱ་ཤ་ནི་ཀི་ཤུ་ཀ །ཤ་ཊཱི་དང་ནི་ལྗང་སེར་དང༌། །ནི་ཀ་ཤ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །པ་ལཱ་ཤཾ་ནི་གོས་ལ་ཡང༌། །བཀྵཱི་ཤཱ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །ནག་པོ། དམར་སེར། ལེགས་སྐྱེར། སེར། །ཉ་དང༌། ལྕུག་མའི་བདག་པོ་ལ། །པིངྒཱ་ཤཱི་ནི་རམས་དང༌། སྨན། །པྲ་ཀཱ་ཤ་ནི་རབ་གྲགས་པ། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་དཀའ་ཐུབ་གསལ། །པྲ་དེ་ཤ་ནི། ཡུལ་ འཛིན་བྱེད། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང༌། ཡང་དག་འདོད། །བྷཱུ་ཀེ་ཤཱི་ནི་བལ་བ་ཛ། །བནྡྷྱུཤ་ནི་ཚུ་བལ་གར། །འོ་མ་ཤ་ནི་ལུག་པ་ལ་ལ། །ཤྲི་གཱ་ལཱི་ནི་སྤྲེའུ་དང༌། །སྤང་སྤོས། གྲ་མ། ཤིམྡ་ལའོ། །ལོ་མ་ཤཱ་ནི་བྱ་རོག་བྱིན། །ཀཱ་ཤཱི་ཤ་དང་ཀཱ་ཤཱིའི་དབྱེ། །ཚིལ་ཆེན་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་ངེས་སྐྱེ་ལ། །བི་ཀེ་ཤཱི་ནི་གསལ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་རྣམ་རྒྱས་སྤ། །བི་བཱ་ཤཱ་ནི་གོས་ལྡན་དང༌། །ཆུ་རླུང་ཞག་གྲོལ་བ་ལའོ། །བི་བ་ཤ་ནི་མང་འཛིན་བདག །བཱི་ཀཱ་ཤ་ནི་རྣམ་གསལ་དང༌། །གསལ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སཾ་ཀཱ་ཤ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཛིན། །མཚུངས་དང་འདྲ་དང་འགྲོ་དང་མཉམ། །པ་དེ་ཤ་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །ཡུལ་ལའོ་སུ། ཁཱ་ཤ་ཞེས་པ། །མཛེས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ལ། །ས་བ་ཤ་ནི་མལ་སྟན་དང༌། །ཆུ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཏི་མི་ས། །ཧ་ཏཱ་ཤ་ནི་འཁྲུག་པ་དང༌། །བརྩེ་མེད་འཇིག་དང་འདོད་པ་ལ། །ཨ་བ་དེ་ཤ །ཚིག་མཚོན་ཆ། །ཟོལ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ། །ཟུར་ཆག་སྒྲ་དང་གོ་དཀའ་བ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སྣང་བ་ཆེ། །ལུས་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་མེ་དྲ་དང༌། །གནོད་པ་དང་ནི་ཟ་བྱེད་ལ། །ཨུ་པ་སྦཪྴ་ཉེ་རེག་དང༌། །ཀུན་ཏུ་རེག །ཁྲུས། ཁ་བཤལ་བའོ། །པཎྜ་པ་ཪྴུ། པཱི་ནཱ་དབང་ཕྱུག་གི་དགྲ་སྟའི་མིང༌། ཀི། །མ་རུངས་མིག་དང་ངན་དང་འཁྱོག །སྒྲ་གཅན་དུམ་བུ་མ་ལ་ཀ །ཕྱུག་བྱེད་དགའ་བྱེད། སྒྲ་སྟ་ཅན། །ཛཱི་བི་ཏ་ཤ་དཔེ། མཐའ་གཅིག །འཚོ་བའི་མཐའ་དང་མཚོ་དབང་ཕྱུག །ནཱ་བ། བཱ་ཤ
Chinese
杖。自在和主宰，amshu（अंशु，aṃśu，光线）光和太阳。kāśa（काश，kāśa，茅草）克罗声音的根源。kāśī（काशी，kāśī，卡希）瓦拉纳西，小牛，猴子，裸体。kuśa（कुश，kuśa，吉祥草）喜悦，儿子和洲渚，结合的差别。kuśa（कुश，kuśa，吉祥草）醉和罪人，象也叫kuśa（कुश，kuśa，吉祥草）。字母kuśī（कुशी，kuśī，吉祥草）宣告时代。keśa（केश，keśa，头发）头发和羞耻。非天差别，水神。kleśa（क्लेश，kleśa，烦恼）痛苦，贪著等，行为也看sāya。darśa（दर्श，darśa，看见）看见，日月相会。方向边际，口朝下的月亮。daśā（दशा，daśā，状态）支配，部分和业的成熟，无力者的状态。dṛśa（दृश，dṛśa，看见）智慧和看见的眼睛，知和看见的愚者。daṃśa（दंश，daṃśa，叮咬）盔甲，蛇的伤痕，游戏，碎片，过失。nāśa（नाश，nāśa，毁灭）逃跑和流散，消失和不显现。niśā（निशा，niśā，夜晚）夜晚，蚊子，树木和黄色。vaśura（वशुर，vaśura，岳父）摧毁，山，鹿等，最好和容器，焚烧之义。sāṃśu（सांशु，sāṃśu，微粒）微尘和庄稼，财富和长久积聚的产生。pāśā（पाशा，pāśā，绳索）方向等，死亡，摇动之义和头发，支配等边际和詈骂之义，耳朵的边际和美丽之义。peśī（पेशी，peśī，肉块）肉和肉团，有肉的剑鞘，狗，卖，面粉，粥的差别。rāśi（राशि，rāśi，堆）堆积，绵羊和过失，武器和无自在。paśā（पशा，paśā，看见）。幻术，给予和欲望以及主宰。vaśā（वशा，vaśā，母牛）yoshī（योषी，yoṣī，妇女）女子，母牛和母牛们。viśa（विश，viśa，进入）国王种姓，意生和进入也认为是真实。veśa（वेश，veśa，服装）商店，进入和进入的家和房屋。vaṃśa（वंश，vaṃśa，竹子）光，种姓和线，背后的部分，骨头。vaśu（वसु，vasu，财富）牲畜和气味的精华，男子的差别，lodhra。parśa（पर्श，parśa，接触）吠陀，布施和疾病，接触者也，战争和祈愿也认为。ādarsa（आदर्श，ādarśa，镜子）是镜子和广说各自的经卷。uḍḍīśa（उड्डीश，uḍḍīśa，飞行）是山的女儿，美丽和正文的差别。upāṃśu（उपांशु，upāṃśu，低语）是生的差别，微尘和人群寂静。kapīśī（कपीशी，kapīśī，卡比西）是madhālī，蓝绿色和sihla。karkaśa（कर्कश，karkaśa，粗糙）是kamvīla，kāśā（काश，kāśa，茅草）摧毁和糖树。无情的人，争斗和坚固，以及粗鲁的人。kānāśa（कानाशा，kānāśā，独眼）是寂静者和争
English
Staff.自在和主宰，amshu（अंशु，aṃśu，ray）light and sun. kāśa（काश，kāśa，kusha grass）The root of the sound of Kro. kāśī（काशी，kāśī，Kashi）Varanasi, calf, monkey, naked. kuśa（कुश，kuśa，kusha grass）Joy, son and island, the difference of combination. kuśa（कुश，kuśa，kusha grass）Drunk and sinner, elephant is also called kuśa（कुश，kuśa，kusha grass）. The letter kuśī（कुशी，kuśī，kusha grass）declares the era. keśa（केश，keśa，hair）Hair and shame. Non-heavenly difference, water god. kleśa（क्लेश，kleśa，affliction）Suffering, attachment, etc., behavior also looks at sāya. darśa（दर्श，darśa，seeing）Seeing, sun and moon meet. Directional edge, mouth-down moon. daśā（दशा，daśā，state）Domination, part and maturity of karma, the state of the powerless. dṛśa（दृश，dṛśa，seeing）Wisdom and seeing eyes, knowledge and seeing fools. daṃśa（दंश，daṃśa，bite）Armor, snake's wound, game, fragment, fault. nāśa（नाश，nāśa，destruction）Escape and dispersal, disappearance and non-appearance. niśā（निशा，niśā，night）Night, mosquito, trees and yellow. vaśura（वशुर，vaśura，father-in-law）Destroy, mountain, deer, etc., best and container, the meaning of burning. sāṃśu（सांशु，sāṃśu，particle）Dust and crops, wealth and long-term accumulation. pāśā（पाशा，pāśā，rope）Direction, etc., death, the meaning of shaking and hair, domination, etc., edge and scolding, the edge of the ear and the meaning of beauty. peśī（पेशी，peśī，flesh）Meat and lump, fleshy scabbard, dog, sale, flour, porridge difference. rāśi（राशि，rāśi，pile）Heap, sheep and fault, weapon and no freedom. paśā（पशा，paśā，seeing）. Illusion, giving and desire and domination. vaśā（वशा，vaśā，cow）yoshī（योषी，yoṣī，woman）Woman, cow and cows. viśa（विश，viśa，enter）King caste, mind-born and entering is also considered true. veśa（वेश，veśa，dress）Shop, entry and entry house and house. vaṃśa（वंश，vaṃśa，bamboo）Light, caste and line, back part, bone. vaśu（वसु，vasu，wealth）Livestock and the essence of smell, the difference of men, lodhra. parśa（पर्श，parśa，touch）Veda, almsgiving and disease, toucher also, war and prayer are also considered. ādarśa（आदर्श，ādarśa，mirror）is a mirror and a detailed explanation of each scripture. uḍḍīśa（उड्डीश，uḍḍīśa，flying）is the daughter of the mountain, the difference between beauty and text. upāṃśu（उपांशु，upāṃśu，whisper）is the difference of birth, dust and crowd silence. kapīśī（कपीशी，kapīśī，Kapishi）is madhālī, blue-green and sihla. karkaśa（कर्कश，कर्कश，rough）is kamvīla, kāśā（काश，kāśa，kusha grass）destroy and sugar tree. A ruthless person, fighting and firm, and a rude person. kānāśa（कानाशा，kānāśā，one-eyed）is the silent one and the fight
Chinese
粗糙，尘埃毁灭者。 库里沙是鱼的种类， 阿利意为金刚。 郭里沙是自在天， 词语之主和山之主。 达吉沙是狮子的别名， 杜达尔沙是疾病的处所， 荆棘和粗糙的触感。 尼瑞沙是近处和边缘， 导师和讲说者。 尼尔贝沙是进入， 享受和愚痴。 尼贝沙是寂静， 如是行和完全消除。 尼斯里沙是没有慈悲， 剑和光明相同。 巴拉沙是紫矿树， 沙提和黄绿色， 从尼喀沙生出。 巴拉尚也是衣服。 巴克沙是迦楼罗， 黑色，红黄色，善生，黄色， 鱼和竹子的主人。 平嘎希是茜草和药。 普拉喀沙是极著名， 极欢笑和苦行光明。 普拉德沙是，地方， 执持者，手指，拇指，真实意欲。 布克希是羊毛。 班杜沙是棉花。 哦玛沙是绵羊。 希嘎拉里是猴子， 香茅草，村庄，希姆达拉。 洛玛沙是乌鸦。 喀希沙和喀希的区别， 脂肪多和非常强壮， 完全增长和确定生。 比喀希是光明， 完全区分和完全增长的舍弃。 比瓦沙是衣服拥有者， 水，风，油脂脱离。 比瓦沙是多执持之主。 比喀沙是完全光明， 光明和完全表达。 桑喀沙是，全部执持， 相似和相同，行走和相同。 巴德沙是真实执持， 地方，苏，喀沙， 美丽和毁灭。 萨瓦沙是床铺， 水神，国王，提米萨。 哈达沙是争斗， 无慈悲，毁灭和欲望。 阿瓦德沙，词语，武器， 虚伪和相。 阿瓦布朗沙是语言的区分， 口音，声音和难以理解。 阿什拉亚是显现大， 身体和毁灭者。 乌帕丹沙是阴茎， 损害和食者。 乌帕斯帕沙是近触摸， 全部触摸，沐浴，漱口。 班达帕尔苏，皮纳是自在天的敌人的名字。 奇， 凶猛的眼睛和邪恶和弯曲。 罗睺，顿布玛拉喀， 富裕者，欢喜者，持声者。 吉维达沙，例子，边际。 生命的边际和海洋自在天。 纳瓦，瓦沙。
English
Rough, destroyer of dust. Kuliśa is a type of fish, Āli means vajra. Goriśa is Īśvara, Lord of words and lord of mountains. Tādgīśa is another name for lion, Duḥdarśa is the abode of disease, Thorns and rough touch. Nireśa is near and edge, Teacher and speaker. Nirbeśa is entering, Enjoyment and ignorance. Nipeśa is tranquility, Acting thus and complete elimination. Nistrīśa is without compassion, Sword and brightness are the same. Balāśa is palāśa tree, Śaṭī and yellowish-green, Born from Nikaśa. Palāśaṃ is also clothing. Bakṣa is Garuḍa, Black, reddish-yellow, well-born, yellow, Fish and lord of bamboo. Piṅgāśī is madder and medicine. Prakāśa is very famous, Great laughter and asceticism light. Pradeśa is, place, Holder, finger, thumb, truly desired. Bhukeśī is wool. Bandhyaśa is cotton. Omaśa is sheep. Śrīgālī is monkey, Cyperus rotundus, village, śimdala. Lomaśa is crow. Kāśīśa and the difference of Kāśī, Much fat and very strong, Completely grown and certainly born. Bikeśī is brightness, Completely distinguished and abandoned of complete growth. Bibāśā is clothing possessor, Water, wind, oil release. Bibāśa is lord of many holders. Bīkāśa is complete brightness, Brightness and complete expression. Saṃkāśa is, holding all, Similar and same, walking and same. Padeśa is truly holding, Place, su, khāśa, Beautiful and destroyer. Savāśa is bedding, Water god, king, timisa. Hatāśa is fighting, Without compassion, destroyer and desire. Avadeśa, word, weapon, Deceit and sign. Avabhraṃśa is distinction of language, Accent, sound and difficult to understand. Āśrayā is great appearance, Body and destroyer. Upadaṃśa is penis, Harm and eater. Upasparśa is near touch, Touching all, bathing, rinsing mouth. Paṇḍaparsu, Pīnā is the name of Īśvara's enemy. Ki, Fierce eyes and evil and crooked. Rāhu, Ḍumbumāraka, Wealthy one, rejoicing one, holder of sound. Jīvitaśa, example, edge. Edge of life and ocean Īśvara. Nāva, vāśa.