Tibetan
་པ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཏ་བཱ་ཡཾ་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་རུང་པྲ་ཏི་ཤྲ་མ་ནི། །འདུན་ས་དང་ནི་གནས་ལའོ། །ཕ་ལཾ་ད་ཡ་འབྲས་བུ་རྣམས། །འབྱུང་དང་རྙེད་དང་སུམ་རྩེན་ལ། །པི་ལེ་ཤ་ཡ་བྱིས་བ་སྤྲུལ། །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་སྐལ་བ་དང༌། །ལག་པ་དང་ནི་ཆ་ལའོ། །བྷྲི་ཏནྡྲྀ་ཡ་བྱེད་པ་དང༌། །སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདུས་པ་ལ། །མ་ཧོད་ཡྻ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །བྱང་གྲོལ་དུ་མོ་རྒུར་མོ་ལ། །ཡ་ཧཱ་ལམ་གཙུག་ལག་ཁང༌། །མུ་སྟེགས་ཁང་དང་མཆོག་བདག་ལ། །མ་ཧཱ་མཱུ་ལྱི་རིན་ཐང་ཆེ། །པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་ལ། །མཱཛཱ་རི་ཡ་དམངས་རིགས་དང༌། །བྱི་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། །ར་ཏེ་ཎྱ་ཡ་རབ་འཕྱང་གསོད། །ལྷག་པ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ། །ས་མུཙྪ་ཡ་སྦྲིང་དང་འགོག །ས་མུ་དཱ་ཡ་ ཚོགས་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་རིམ། །ས་མཱུ་དཱ་ཡ་ཚོགས་བྲིད་སྒྲ། །སམྦ་ར་ཡ་གཡུལ་འགྱེད་དང༌། །རྒུད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ། །ས་ལངྒ་ཡ་སྒྲ་དང་མིང༌། །རོལ་རྩེད་ཕྱུགས་དང་བྱ་དག་ལ། །སྠུའུ་ལོཙྪ་ཡ་མཐའ་དག་ནི། །ཤིང་དུམ་རྡོ་བ་ཟ་མ་ཏོག །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་ལ།། ཨ་ཀུ་ཏོ་བྷ་ཡཾ་ཞེས་པ། །ལྷ་ཁང་ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ །ཀཱ་ལཱ་ནུ་པཱརྻཾ་ནི་ཤིང༌། །ཤི་ཤ་བ་དང་དུས་སྐྱེས་དང༌། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དུགྦྷ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་ཞེས་པ། །ཨཱ་མའི་འོ་མ་འོ་མའིས། །དབུ་བ་ཅན་དང་དེ་ནས་ནི། །འོ་མའི་ཙམ་ས་དང་ནི། །ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཞེས་པ། །བརྗོད་བྱའི་རབ་དང་རྗོད་བྱེད་རབ། །པྲྀ་ཥ་ཀ་བཱ་ཡཱི་ཞེས་པ། །དཔལ་མོ་གོ་རིམ་འཚོ་བྱེད་མ། །བརྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མའོ། །པ་ཏྱུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ་ནི། །ཉེ་བར་གནས་བྱ་སྦྱང་པའི་གོས། །བི་ཤྭ་ཀྶེན་བྲི་ཡཱ་ནི། །པདྨ་མ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །ཡ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ར་ནི་འདོད་མེ་མེ་དང་རྣོ། །རྭ་ནི་ཨ་རྟོག་སེར་དག་ལ།། རུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇིགས་དང་ཆ། །རི་ནི་ཉིན་བྱེད་ས་ལའོ། །གྲོ་ནི་བཅོད་བྱ་འཚོད་བྱེད་ལ། །གྷྲཱ་ནི་སྣ་དང་སྣོམ་བྱེད་དང༌། །དྲ་ནི་ཤིང་དང་ཉིན་མོ་དང༌། །གསེར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་དང༌། །མཛེས་དང་ཤེས་རབ་ཐང་ཤིང་དང༌། །འཇུག་པ་སྡེ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །ཆ་ལུགས་དང་ནི་ཕན་བྱེད་དང༌། །སྲུ་ནི་འཛག་དང་ཆུ་འབབ་སྒྲ། །ཧྲི་ནི། བི་ཌ་ངོ་ཚ་ལ། །ཨ་གྲཾ་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ནི། །རྩེ་མོར་གྱུར་དང་ལྷག་པ་སོགས། །མདུན་དང་སྟོབས་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་མཛེས་དང་འོད་དག་ལ། །མཆོད་དང་འདེགས་པ་དག་ལའོ། །ཨངྒ་མ་སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ། །མ་དྷོ་རི་ཧེ་རི་སྐྱེས་ལའང་ངོ༌། །རནྟྲ་མྱུར་བ་འཁྱོགས་ལུས་དང༌། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་ཤྲཾ་དམར་དང་གསོལ་ལའོ། །ཨ་ཤྲ་ཟུར་དང་སྐྲ་ལའོ། །ཨ་སྟྲཾ་མཚོན་ཆ་གཞུག་ནས་ཕྱིན། །ཨཱ་རཱ་པགས་པ་འབིགས་པ་ལ། །ཨཱ་རཱ་ས་སྐྱེས་སྦེན་པ་ལ། །ཨ་རུ་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དང༌། །སྤེའུ་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །ཨིནྡྲ་བརྒྱ་བྱིན་མུན་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གདེངས་ཀ་ལ། །ཨི་ར་བཅུད་དང་འཁོར་དང་འཛིན། །མི་མཉམ་པ་ཡིས་རྣམས་ལ། །ཨུ་གྲ་དྲག་གོ་བོད་པ་དང༌། །དམངས་རིགས་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ཨུ་གྲ་ཤུ་ནག་སྦྲིད་པ་ དང། །རྔ་མོ་གླང་མོ་ཆེ་མོ་ལ། །ཨུཥྚི་པ་ལང་སྐྱོང་མ་ལ། །ཨུ་སྲ་འོད་ལ་ཨུ་སྲཱ་ནི། །བ་ལང་སྟེང་སྐྱོབ་དག་ལའོ། །ཨཻ་ནྡྲི་བྱ་རོག་རྒྱལ་བྱེད་ལ། །ཨེ་དྲ་ཛ་པཱའི་ཤིང་དང་ནི། །ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཨཾགྷྲྀ་རྐང་པ་པྲཾ་ཐུ་བོ། །ཀ་དྲུ་གསེར་དང་སེར་སྐྱ་ལ། །ཀ་རི་ལག་པ་འོད་ཆར་རྡོ། །ཀཱ་ར་བསད་པ་མ་མོ་རི། །ངེས་དང་སོ་སོར་འབད་པ་དང༌། །སྟོབས་ལྡན་ལའོ་སཱ་རཱ་ནི། །གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཆིང་བ་དང༌། །གསེར་དང་བྱས་པ་གཟིར་བ་དང༌། །ཕོ་ཉ་མོ་དང་རབ་བསྟེན་པ། །ཀཱ་རུ་བཟབ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀུན་པ། །ཀཱ་རི་བྱ་བ་ནཱ་པི་ཏ། །ཀཱི་ར་ལྗོངས་དང་ནེ་ཙོ་ལ། ཀུ་རུ་མི་བདག་ཁྱད་པར་ཟས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་དུག་སེལ་ལ། །ཀྲྀ་ཙྪཾ་དཀའ་ཚེགས་སྡིག་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཀྲུ་ར་དྲག་པོ་རྩེ་མེད་དོ། །ཀྲོཥྚི། ཅེ་སྦྱང་འོ་མ་དང༌། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་བེ་དའི་ཤིང༌། །ཁ་རེ་བོང་བུ་ལྷ་སེག་དང༌།། རྣོན་པོའི་ཁ་རུ་སོ་མེད་སྦྲུལ། །དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཀོ་ལའི་འདབ། །ག་ར་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ག་རཾ་དུག་དང་ཉེ་དུག་བྱེད། །གཱ་ཏྲཾ་གླང་པོ་མཆོག་དང་ལུས། །བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དབྱེ། །གི་རི་རི་དང་རི་ལྡན་དང༌། །འཛིན་ཁྲི་མིག་དང་འཇིག་པ་དང༌། །སྐད་དང་ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་ཡང༌། །ཀུ་རུ་བསྟེན་བྱ་སོགས་བྱེད་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སོགས་དང་ལྷ་སྔགས་པ། །ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དུ་རྫར། །གུཎྡྲ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ལའོ། །གུནྡཱ་འབྲས་གང་བླ་སྒང་དང༌། །བྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་གར་འཁྱོག་ལ། །གྲྀདྷྲ་ལུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གོ་ཏྲ་ས་འཛིན་གོ་ཏྲཾ་རིགས། །ཀྵ་ཏྲ་དང་ནི་མིང་ལ་ཡང༌། །སྲེད་པ་གནོད་པ་ཟླ་བ་དང༌། །ལམ་དང་ནགས་ཚལ་དག་ལ་ཡང༌། །གོ་དྲཱ་བ་དང་བ་ལང་ཚོགས་།གོ་ར་མཚན་མོར་བྱེད་པ་དང༌། །སྐྱ་རེངས་རེ་དཀར་རྣམ་དག་ལ། །གོ་རི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང༌། །ཆུ་ལྷ་མོ་དང་འཇིགས་པའི་སྐལ།། ཆུ་ཀླུང༌།
Chinese
那些等等。 བི་ཏ་བཱ་ཡཾ་是恐惧和， འཇིགས་རུང་པྲ་ཏི་ཤྲ་མ་ནི་是可怕的， འདུན་ས་དང་ནི་གནས་ལའོ是欲望之地和住所。 ཕ་ལཾ་ད་ཡ་是果实们， འབྱུང་དང་རྙེད་དང་སུམ་རྩེན་ལ是出现、获得和苏木尖。 པི་ལེ་ཤ་ཡ་是孩子幻化。 བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་是命运和， ལག་པ་དང་ནི་ཆ་ལའོ是手和部分。 བྷྲི་ཏནྡྲྀ་ཡ་是做和， སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདུས་པ་ལ是声音和行为聚集之处。 མ་ཧོད་ཡྻ་是万物之源和， བྱང་གྲོལ་དུ་མོ་རྒུར་མོ་ལ是解脱的女性古尔摩。 ཡ་ཧཱ་ལམ་是寺庙， མུ་སྟེགས་ཁང་དང་མཆོག་བདག་ལ是外道房屋和至高主宰。 མ་ཧཱ་མཱུ་ལྱི་是价值连城， པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་ལ是红宝石等等。 མཱཛཱ་རི་ཡ་是民众和， བྱི་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ是猫的行为。 ར་ཏེ་ཎྱ་ཡ་是极度悬挂杀戮， ལྷག་པ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ是剩余和猫鼬。 ས་མུཙྪ་ཡ་是昏厥和阻止。 ས་མུ་དཱ་ཡ་是， ཚོགས་པ་དང༌是集合和， ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་རིམ是完全结合和接近的次第。 ས་མཱུ་དཱ་ཡ་是集合欺骗的声音。 སམྦ་ར་ཡ་是战争和， རྒུད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ是衰败和未来的时代。 ས་ལངྒ་ཡ་是声音和名字， རོལ་རྩེད་ཕྱུགས་དང་བྱ་དག་ལ是玩耍、牲畜和鸟类。 སྠུའུ་ལོཙྪ་ཡ་是所有， ཤིང་དུམ་རྡོ་བ་ཟ་མ་ཏོག是木块、石头、食物。 གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་ལ是象的中间。 ཨ་ཀུ་ཏོ་བྷ་ཡཾ་叫做， ལྷ་ཁང་ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ是神殿ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ。 ཀཱ་ལཱ་ནུ་པཱརྻཾ་是树木， ཤི་ཤ་བ་དང་དུས་སྐྱེས་དང༌是紫檀和时节生， རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ是山里生长的那些。 དུགྦྷ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་叫做， ཨཱ་མའི་འོ་མ་འོ་མའིས是生的牛奶，牛奶的。 དབུ་བ་ཅན་དང་དེ་ནས་ནི是泡沫状的，然后是， འོ་མའི་ཙམ་ས་དང་ནི是牛奶的掺杂物和， ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ是ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ。 པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་叫做， བརྗོད་བྱའི་རབ་དང་རྗོད་བྱེད་རབ是所说之极和能说之极。 པྲྀ་ཥ་ཀ་བཱ་ཡཱི་叫做， དཔལ་མོ་གོ་རིམ་འཚོ་བྱེད་མ是吉祥女次第养育者， བརྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མའོ是百中之最。 པ་ཏྱུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ་是， ཉེ་བར་གནས་བྱ་སྦྱང་པའི་གོས是附近居住的净化之衣。 བི་ཤྭ་ཀྶེན་བྲི་ཡཱ་ནི是， པདྨ་མ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ是莲花和救护者。 ཡ་མཐའི་སྡེའོ是ཡ་结尾的词组。 ར་ནི་འདོད་མེ་མེ་དང་རྣོ是ར་是欲望、火、火和锋利。 རྭ་ནི་ཨ་རྟོག་སེར་དག་ལ是རྭ་是不思考、冰雹等等。 རུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇིགས་དང་ཆ是རུ་是声音、恐惧和部分。 རི་ནི་ཉིན་བྱེད་ས་ལའོ是རི་是太阳和土地。 གྲོ་ནི་བཅོད་བྱ་འཚོད་བྱེད་ལ是གྲོ་是所砍和所烹饪。 གྷྲཱ་ནི་སྣ་དང་སྣོམ་བྱེད་དང༌是གྷྲཱ་是鼻子和嗅者。 དྲ་ནི་ཤིང་དང་ཉིན་མོ་དང༌是དྲ་是树和白天。 གསེར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ是黄金和欲望的形象。 ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་དང༌是ཤྲཱི་是吉祥女、妙音天女。 མཛེས་དང་ཤེས་རབ་ཐང་ཤིང་དང༌是美丽和智慧、檀香树。 འཇུག་པ་སྡེ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས་དང༌是进入三类圆满和， ཆ་ལུགས་དང་ནི་ཕན་བྱེད་དང༌是仪容和利益者。 སྲུ་ནི་འཛག་དང་ཆུ་འབབ་སྒྲ是སྲུ་是滴落和水流声。 ཧྲི་ནི། བི་ཌ་ངོ་ཚ་ལ是ཧྲི་是羞耻。 ཨ་གྲཾ་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ནི是ཨ་གྲཾ是主要、至高和， རྩེ་མོར་གྱུར་དང་ལྷག་པ་སོགས是成为顶端和剩余等等。 མདུན་དང་སྟོབས་དང་ང་རྒྱལ་དང༌是前面、力量和傲慢。 བྲམ་ཟེ་མཛེས་དང་འོད་དག་ལ是婆罗门、美丽和光芒。 མཆོད་དང་འདེགས་པ་དག་ལའོ是供养和举起等等。 ཨངྒ་མ་སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ是ཨངྒ་མ་སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ。 མ་དྷོ་རི་ཧེ་རི་སྐྱེས་ལའང་ངོ༌། །亦为生于黑瑞。 རནྟྲ་མྱུར་བ་འཁྱོགས་ལུས་དང༌། །软陀，迅速弯曲的身体。 མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །亦为迅速行走者。 ཨ་ཤྲཾ་དམར་དང་གསོལ་ལའོ། །阿湿摩，红色和祈祷。 ཨ་ཤྲ་ཟུར་དང་སྐྲ་ལའོ། །阿湿罗，角落和头发。 ཨ་སྟྲཾ་མཚོན་ཆ་གཞུག་ནས་ཕྱིན། །阿斯特朗，武器随后而出。 ཨཱ་རཱ་པགས་པ་འབིགས་པ་ལ། །阿罗，刺穿皮肤者。 ཨཱ་རཱ་ས་སྐྱེས་སྦེན་པ་ལ། །阿罗娑，生长茂盛者。 ཨ་རུ་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དང༌། །阿汝，树木的种类。 སྤེའུ་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །猴子和有獠牙者。 ཨིནྡྲ་བརྒྱ་བྱིན་མུན་པ་ཉིད། །因陀罗，帝释天即是黑暗。 རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གདེངས་ཀ་ལ། །瑜伽自在，骄傲者。 ཨི་ར་བཅུད་དང་འཁོར་དང་འཛིན། །伊罗，精华、眷属和执持。 མི་མཉམ་པ་ཡིས་རྣམས་ལ། །以不平等者。 ཨུ་གྲ་དྲག་གོ་བོད་པ་དང༌། །乌格拉，强烈的呼喊。 དམངས་རིགས་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །平民、儿子和抢夺者。 ཨུ་གྲ་ཤུ་ནག་སྦྲིད་པ་དང། །乌格拉舒纳，麻醉者。 རྔ་མོ་གླང་མོ་ཆེ་མོ་ལ། །母牛、大象、大母牛。 ཨུཥྚི་པ་ལང་སྐྱོང་མ་ལ། །乌什提帕，守护者。 ཨུ་སྲ་འོད་ལ་ཨུ་སྲཱ་ནི། །乌斯拉，光芒，乌斯拉尼。 བ་ལང་སྟེང་སྐྱོབ་དག་ལའོ། །亦为守护牛群者。 ཨཻ་ནྡྲི་བྱ་རོག་རྒྱལ་བྱེད་ལ། །埃德里，乌鸦的统治者。 ཨེ་དྲ་ཛ་པཱའི་ཤིང་དང་ནི། །埃德拉扎帕的树木。 ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །亦为酒的种类。 ཨཾགྷྲྀ་རྐང་པ་པྲཾ་ཐུ་བོ། །昂格里，脚，普朗图沃。 ཀ་དྲུ་གསེར་དང་སེར་སྐྱ་ལ། །嘎德鲁，黄金和黄色。 ཀ་རི་ལག་པ་འོད་ཆར་རྡོ། །嘎日，手、光芒、雨、石头。 ཀཱ་ར་བསད་པ་མ་མོ་རི། །嘎拉，杀戮、母亲、山。 ངེས་དང་སོ་སོར་འབད་པ་དང༌། །确定和各自努力。 སྟོབས་ལྡན་ལའོ་སཱ་རཱ་ནི། །亦为有力量者，萨拉尼。 གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཆིང་བ་དང༌། །亲戚、城市、束缚。 གསེར་དང་བྱས་པ་གཟིར་བ་དང༌། །黄金、行为、折磨。 ཕོ་ཉ་མོ་དང་རབ་བསྟེན་པ། །女信使和极度依赖者。 ཀཱ་རུ་བཟབ་དང༌། །嘎汝，狡猾。 བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀུན་པ། །作者和所有行为。 ཀཱ་རི་བྱ་བ་ནཱ་པི་ཏ། །嘎日，行为，纳比达。 ཀཱི་ར་ལྗོངས་དང་ནེ་ཙོ་ལ། ཀི་拉，地区和鹦鹉。 ཀུ་རུ་མི་བདག་ཁྱད་པར་ཟས། 库汝，人主，特殊食物。 དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་དུག་སེལ་ལ། །吉祥颈和解毒。 ཀྲྀ་ཙྪཾ་དཀའ་ཚེགས་སྡིག་པ་དང༌། །克里昌，困难、罪恶。 ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་ལ། །以及普遍的痛苦。 ཀྲུ་ར་དྲག་པོ་རྩེ་མེད་དོ། །克汝拉，强烈且无顶峰。 ཀྲོཥྚི། ཅེ་སྦྱང་འོ་མ་དང༌། །克洛什提，洁净的牛奶。 རྣམ་པར་འཇོམས་དང་བེ་དའི་ཤིང༌། །完全摧毁和吠陀树。 ཁ་རེ་བོང་བུ་ལྷ་སེག་དང༌།། 卡热，驴子、神灵。 རྣོན་པོའི་ཁ་རུ་སོ་མེད་སྦྲུལ། །锋利的口中没有牙齿的蛇。 དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཀོ་ལའི་འདབ། །白色、一起、科拉的叶子。 ག་ར་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །嘎拉，疾病的种类。 ག་རཾ་དུག་དང་ཉེ་དུག་བྱེད། །嘎朗，毒药和制造近毒。 གཱ་ཏྲཾ་གླང་པོ་མཆོག་དང་ལུས། །嘎德朗，最好的大象和身体。 བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དབྱེ། །区分给予等肢体。 གི་རི་རི་དང་རི་ལྡན་དང༌། །吉日，山和有山者。 འཛིན་ཁྲི་མིག་དང་འཇིག་པ་དང༌། །执持、宝座、眼睛和毁灭。 སྐད་དང་ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་ཡང༌། །亦为声音、词语和旋律。 ཀུ་རུ་བསྟེན་བྱ་སོགས་བྱེད་དང༌། །库汝，应依赖者等。 བྲམ་ཟེ་སོགས་དང་ལྷ་སྔགས་པ། །婆罗门等和天神咒师。 ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དུ་རྫར། །伟大的杜尔加。 གུཎྡྲ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ལའོ། །滚扎，亦为有光辉者。 གུནྡཱ་འབྲས་གང་བླ་སྒང་དང༌། །滚达，充满果实的土堆。 བྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་གར་འཁྱོག་ལ། །布里扬古和弯曲。 གྲྀདྷྲ་ལུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །格里扎，秃鹫的种类。 གོ་ཏྲ་ས་འཛིན་གོ་ཏྲཾ་རིགས། །果扎，土地的执持者，果扎朗，种姓。 ཀྵ་ཏྲ་དང་ནི་མིང་ལ་ཡང༌། །夏扎和名字。 སྲེད་པ་གནོད་པ་ཟླ་བ་དང༌། །贪欲、损害、月亮。 ལམ་དང་ནགས་ཚལ་དག་ལ་ཡང༌། །亦为道路和森林。 གོ་དྲཱ་བ་དང་བ་ལང་ཚོགས་། 果扎，水和牛群。 གོ་ར་མཚན་མོར་བྱེད་པ་དང༌། །果拉，在夜晚行动者。 སྐྱ་རེངས་རེ་དཀར་རྣམ་དག་ལ། །黎明、白色、纯净。 གོ་རི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང༌། །果日，山的女儿。 ཆུ་ལྷ་མོ་དང་འཇིགས་པའི་སྐལ།། 水女神和恐惧的份额。 ཆུ་ཀླུང༌། 水流。
English
Those etc. བི་ཏ་བཱ་ཡཾ་ is fear and, འཇིགས་རུང་པྲ་ཏི་ཤྲ་མ་ནི་ is terrible, འདུན་ས་དང་ནི་གནས་ལའོ is the place of desire and abode. ཕ་ལཾ་ད་ཡ་ are the fruits, འབྱུང་དང་རྙེད་དང་སུམ་རྩེན་ལ is appearance, acquisition and Sumtsen. པི་ལེ་ཤ་ཡ་ is child transformation. བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་ is fate and, ལག་པ་དང་ནི་ཆ་ལའོ is hand and part. བྷྲི་ཏནྡྲྀ་ཡ་ is doing and, སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདུས་པ་ལ is the place where sound and behavior gather. མ་ཧོད་ཡྻ་ is the origin of all things and, བྱང་གྲོལ་དུ་མོ་རྒུར་མོ་ལ is the liberated female Gurmo. ཡ་ཧཱ་ལམ་ is a temple, མུ་སྟེགས་ཁང་དང་མཆོག་བདག་ལ is a heretical house and supreme lord. མ་ཧཱ་མཱུ་ལྱི་ is priceless, པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་ལ is ruby etc. མཱཛཱ་རི་ཡ་ is the people and, བྱི་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ is the behavior of cats. ར་ཏེ་ཎྱ་ཡ་ is extreme hanging killing, ལྷག་པ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ is remaining and mongoose. ས་མུཙྪ་ཡ་ is fainting and stopping. ས་མུ་དཱ་ཡ་ is, ཚོགས་པ་དང༌ is gathering and, ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་རིམ is complete combination and close order. ས་མཱུ་དཱ་ཡ་ is the sound of gathering deception. སམྦ་ར་ཡ་ is war and, རྒུད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ is decline and future times. ས་ལངྒ་ཡ་ is sound and name, རོལ་རྩེད་ཕྱུགས་དང་བྱ་དག་ལ is playing, livestock and birds. སྠུའུ་ལོཙྪ་ཡ་ is all, ཤིང་དུམ་རྡོ་བ་ཟ་མ་ཏོག is wood, stone, food. གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་ལ is the middle of the elephants. ཨ་ཀུ་ཏོ་བྷ་ཡཾ་ is called, ལྷ་ཁང་ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ is the temple ཨ་ཀཱིནྡི་ཤཱིཀ. ཀཱ་ལཱ་ནུ་པཱརྻཾ་ is trees, ཤི་ཤ་བ་དང་དུས་སྐྱེས་དང༌ is rosewood and seasonal birth, རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ are those born in the mountains. དུགྦྷ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་ is called, ཨཱ་མའི་འོ་མ་འོ་མའིས is raw milk, milk's. དབུ་བ་ཅན་དང་དེ་ནས་ནི is foamy, and then, འོ་མའི་ཙམ་ས་དང་ནི is milk's mixture and, ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ is ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊའོ. པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ is called, བརྗོད་བྱའི་རབ་དང་རྗོད་བྱེད་རབ is the extreme of what is said and the extreme of what can be said. པྲྀ་ཥ་ཀ་བཱ་ཡཱི་ is called, དཔལ་མོ་གོ་རིམ་འཚོ་བྱེད་མ is the auspicious woman who nourishes in order, བརྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མའོ is the best of hundreds. པ་ཏྱུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ་ is, ཉེ་བར་གནས་བྱ་སྦྱང་པའི་གོས is the purifying garment that lives nearby. བི་ཤྭ་ཀྶེན་བྲི་ཡཱ་ནི is, པདྨ་མ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ is lotus and protector. ཡ་མཐའི་སྡེའོ is the phrase ending in ཡ་. ར་ནི་འདོད་མེ་མེ་དང་རྣོ is ར་ is desire, fire, fire and sharp. རྭ་ནི་ཨ་རྟོག་སེར་དག་ལ is རྭ་ is unthinking, hail etc. རུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇིགས་དང་ཆ is རུ་ is sound, fear and part. རི་ནི་ཉིན་བྱེད་ས་ལའོ is རི་ is sun and earth. གྲོ་ནི་བཅོད་བྱ་འཚོད་བྱེད་ལ is གྲོ་ is what is cut and what is cooked. གྷྲཱ་ནི་སྣ་དང་སྣོམ་བྱེད་དང༌ is གྷྲཱ་ is nose and smeller. དྲ་ནི་ཤིང་དང་ཉིན་མོ་དང༌ is དྲ་ is tree and day. གསེར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ is gold and the image of desire. ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་དང༌ is ཤྲཱི་ is auspicious woman, Saraswati. མཛེས་དང་ཤེས་རབ་ཐང་ཤིང་དང༌ is beauty and wisdom, sandalwood. འཇུག་པ་སྡེ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས་དང༌ is entering the three categories of perfection and, ཆ་ལུགས་དང་ནི་ཕན་བྱེད་དང༌ is appearance and benefactor. སྲུ་ནི་འཛག་དང་ཆུ་འབབ་སྒྲ is སྲུ་ is dripping and the sound of flowing water. ཧྲི་ནི། བི་ཌ་ངོ་ཚ་ལ is ཧྲི་ is shame. ཨ་གྲཾ་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ནི is ཨ་གྲཾ is main, supreme and, རྩེ་མོར་གྱུར་དང་ལྷག་པ་སོགས is becoming the top and remaining etc. མདུན་དང་སྟོབས་དང་ང་རྒྱལ་དང༌ is front, strength and arrogance. བྲམ་ཟེ་མཛེས་དང་འོད་དག་ལ is Brahmin, beauty and light. མཆོད་དང་འདེགས་པ་དག་ལའོ are offerings and lifting etc. ཨངྒ་མ་སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ is ཨངྒ་མ་སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭ་རྣོ. མ་དྷོ་ར