Tibetan
གནས་ལའོ། །ནིརྒྷཏྶ་ནི་ངན་བྱེད་དང༌། །ཨ་ལ་ཀྟ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །ནིརྻཱ་ཏ་ནཾ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཀོད་དང་གཏོར་དང་སྒྲ་དག་ལ། །ནི་བ་མ་ནི། ཐོས་དང་མཐོང༌། །ན་ཤཱ་མ་ནི། ལྟ་དང་མཐོང༌། །པ་ཡ་སྭ་ནི་བ་བཞོན་དང༌། །མུན་ཅན་མ་དང་སྤྲིན་ལའོ། །བ་རི་ཛྲན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་ལས་དང་ཡོངས་བྱེད་ལ། །པུ་ཎྱ་ཛ་ན་སྲིན་པོ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་སཱ་ལཱ་ཤ་དང་ནི། །སྲུང་དང་སྐྱེས་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ། །པྲྀ་ཐགྫན་རྨོངས་དང་དམན། །པྲ་ཛ་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །སྐྱེ་པ་དང་ནི་རབ་འགྲོ་ལ། །པ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་རབ་འབད་དང༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་མཉམ་གཞག་ལ། །པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །ངག་གླང་པོའི་མཆེ་བའི་བར་ལའོ། །བྲ་ཏི་བན་དམ་བཅའ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཞུགས་པའོ། །པྲ་ཏི་ཡཏྣ་འདུ་བྱེད་དང༌། །སོ་སོར་འཛིན་དང་འདོད་པའོ། །པྲ་ཏྱརྠིན་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྨྲ་བའོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། དགོས་པ་རྒྱུ། །པྲ་བ་ཙ་ནི་བཟང་པོ་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་སྤོ་ཏྲ་ནཾ། ཉི་མ་དང༌། །རབ་ཏུ་ཁ་བྱེ་བསྣུན་པ་ལ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་གྲུབ་པ་དང༌། །ཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནི། འབེབས་པ་ལ། །པྲ་ཧ་ས་ནཾ་འཇོམས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་ཀུན་བསྐྱོད་ལ། །ཕ་ལ་ཀིན་ནི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཨི་ལླི་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བརྡྷ་མཱ་ན་འདམ་བུ་དང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ཨེ་རཎྜ། །དྲི་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལའོ། །བཱ་ཌ་གིནྣི་སྡང་བ་དང༌། །ལམ་དང་ལོ་མས་འཚོ་བ་དང༌། །རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །བཱ་རཱ་ཤ་ནཾ་འགྲོ་འཇོམས་དང༌། །དུང་དང་སྒོ་སྐྱོང་དག་ལའོ། །བྷཱ་ཏཏྨ་ན་ནི་ཚངས་པ་དང༌། །གང་ཟག་མ་ད་ཡིདྒུ་ནི། །ཆང་དང་སཱི་དྷུའི་བཏུང་བལ། །མདྷ་དྷ་ནཾ། བདུད་རྩི་ཆེ། །གོས་བཟང་དང་ནི་སི་ཧླའོ། །མ་ཧཱ་མུ་ནི་རི་བྱི་དང༌། །དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རི་བྱིའི་བུ། །མ་ཧཱ་སེ་ན་ས་ག་དང༌། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་བྷཱ་དགཱ་དང༌། །ཆ་ཤས་བགྲོད་དང་ཞང་པོ་ལ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ན་ཀ་སྤྲུལ་ཁྲ་བོ། ། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ནཱི་འཁྲི་ཤིང་དབྱེ། །ཡིད་གཞུངས་ཅན་དང་ཡིད་གཞུངས་ལྡན། །མེ་དྷ་པོ་ནཱི་བྲམ་ཟེ་མོ། །ར་སཱ་ཡ་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ། །ར་སཱ་ཡ་ནི་རུ་ར་དང༌། །ནད་འཕྲོག་དུག་དང༌། ཕྱི་དོང་ཀ །རཱ་ཛད་ནི་བདག་འཛིན་ཤིང༌། །འོ་མ་ཅན་དང་ཀཾ་ཤུ་ཀ །ལ་ལཱ་ལ་དང་ལ་ལཱ་མན། །རྟགས་མཚན་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་མཇུག་མ་དང༌། མཐུ་དང་རྒྱལ་མཚན་རྟ་རྣམས་ལ། །ལཾ་ག་ལིནྣ། པུཎྜའི་ཤིང༌། །འབེ་ཏ་ཤའི་དང་གཤོལ་མཚོན་ནོ། །བ་ནཥྩ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང༌། །ཛམྦུ་ཀ་དང་སྟག་དང་ནི། དྲེད་དང་བྱི་ལ་རྣམས་ལའོ། །བི་རོ་ཙ་ན་ཉི་མ་མེ། །ཟླ་བ་རབ་བདེ། །དགའ་བ་ལ། །བི་ཥ་ཡིན་ནི་དབང་པོ་དང༌། །ཡུལ་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་སྲེག །ཡུལ་ལས་སྐྱེས་དང་མི་ཡི་བདག །འབར་བ་དང་ནི་རང་དབང་ཅན། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་རྭ་ཅན་འཇིག །བི་ལ་པ་ནཱི་ཏ་རཱ་ལཱ། །ལ་སདྡྷ་དང་གཱཾ་ག་ནཱ། །བི་ལ་སིན་ནི་གདེངས་ཅན་དང༌། །དུག་སྤྲུལ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །བཻ་ཤྲཀྶེ་ནཱ་མི་ཉམས་ལ། །བི་ཤྲ་ཀྶེ་ནཱ། འབྲས་ལྡན་ཤིང༌། །བི་བཛྲ་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །སྦྱིན་དང༌། །མདངས་དང་གསོད་པ་ལ། །བི་སྨཱ་ས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང༌། །བུ་ག་ཅན་དང་དྲན་པ་ལ། །བི་ཧ་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང༌། །བི་ཉྫ་ན་དང་ཤིང་བལ་བསྐྱོད། །བི་ཧེ་ཋ་ནི་འཚེ་དང་འཇོམས། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི་ཤིང་སྐྱེས་དང༌། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་དྲི་དག་ལ། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཾ་སྤྲང་ཡབ་དང༌། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །བཻ་རོ་ཙ་ན། བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ཉི་མ་སྟོབས་ལྡན་བུ། །བྱ་བཱ་ཡིན་ནི་འདོད་ལྡན་དང༌། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཤི་ཁཎྜི་ན་ནི་མདའི་བྱེ་བྲག །འཇིགས་མེད་སྒྲ་དང་རྨ་བྱ་ཚོགས། །ཤི་ཁཎྜི་ནཱ། གུ་ཉྫ་དང༌། །ཁྱུ་དང་ཡལ་ག་དག་ལའོ། །ཤི་ཁ་རིན་ནི་རི་རྩེ་དང༌། །སྡེབ་སྦྱོར་ཨ་བཱ་མཱརྒའི་ཤིང༌། །ཤྲཱིདྒཱ་རིན་ནི། དཀྲིས་བཟང་དང༌། །འདོད་པ་ཅན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ཤླེ་ཥ་གྷ་ནཱ། མལླཱི་དང༌། །ཀ་ཏ་ཀཱི་དང་ཏིཀྟའི་བཅུད། །ས་དཱ་ད་ན། གླང་ཆེན་དཀར། །ཧ་ལ་གནས་དང་སྤེལ་གྱི་གླང༌། །ས་ནཱ་ཏ་ན་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་ཕ་མེས་འགྲོན་པོ་བརྟན། །རྟག་པའོ། ས་ མ་པནྣཾ་ནི། །གསང་བ་ཐོབ་པ་རུལ་བ་རྫོགས། །ས་མཱ་ས་ནཾ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་མཉམ་གཞག་གཟུང༌། །སཱ་མ་དཱ་ནཾ་མཐུན་པ་དང༌། །འཛིན་དང་རྟག་པའི་ལས་ལའོ། །ས་མུཏྠུ་ནཾ་ནད་ལངས་དང༌། །ཀུན་འགོག །ས་མུ་རྩྪ་ནཾ་ནི། །མངོན་ཁྱབ་ཡང་དག་འདོད་དང་རྨོངས། །སམྦཱ་ཧ་ནཾ། ཁུར་ལ་སོགས། །འདྲེན་དང་ཡན་ལག་ཉེད་པ་ལ། །སམྦ་ད་ནཱཾ་ལྟ་བ་དང༌། །བསླུ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ས་རོ་ཛི་ནཱི་པདྨ་ཅན། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་ལ། །སཱ་མ་ཡོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མཆོག་གནས་ལ། །ས་མཱ་དྷི་ནི་ངེས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཤིང་གྲངས་ལ། །སཱ་ར་ས་ནཱཾ་གསེར་ལའོ། །ཏ་ནུ་ཏྲི་ནཾ་གྲང་སྐྱོབ་ལ། །སུ་ཀ་རྨན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཟས་བཟང་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལ། །སུ་དཪྴ་
Chinese
གནས་ལའོ། །是处所。ནིརྒྷཏྶ་ནི་ངན་བྱེད་དང༌། །尼尔塔则是不善者。ཨ་ལ་ཀྟ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །所谓阿拉克塔卡。ནིརྻཱ་ཏ་ནཾ་སྦྱིན་པ་དང༌། 尼雅达那姆是布施。བཀོད་དང་གཏོར་དང་སྒྲ་དག་ལ། །是陈设、抛掷和声音。ནི་བ་མ་ནི། ཐོས་དང་མཐོང༌། །尼瓦玛是听和见。ན་ཤཱ་མ་ནི། ལྟ་དང་མཐོང༌། །纳夏玛是看和见。པ་ཡ་སྭ་ནི་བ་བཞོན་དང༌། །巴雅梭是乘风。མུན་ཅན་མ་དང་སྤྲིན་ལའོ། །是黑暗和云。བ་རི་ཛྲན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །瓦日扎然是具有祭祀者。མཆོད་སྦྱིན་ལས་དང་ཡོངས་བྱེད་ལ། །是祭祀业和成办者。པུ་ཎྱ་ཛ་ན་སྲིན་པོ་དང༌། །布涅匝纳是罗刹。ལྗོན་ཤིང་སཱ་ལཱ་ཤ་དང་ནི། །以及树木萨拉夏。སྲུང་དང་སྐྱེས་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ། །是守护和供养之物。པྲྀ་ཐགྫན་རྨོངས་དང་དམན། །普日塔格坚是愚昧和卑贱。པྲ་ཛ་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །扎匝纳是出生地。སྐྱེ་པ་དང་ནི་རབ་འགྲོ་ལ། །是出生和善逝。པ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་རབ་འབད་དང༌། །巴尼达那姆是精进。རབ་ཏུ་འཇུག་དང་མཉམ་གཞག་ལ། །是善入和等持。པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །扎德玛那姆是影像。ངག་གླང་པོའི་མཆེ་བའི་བར་ལའོ། །是语和大象牙齿之间。བྲ་ཏི་བན་དམ་བཅའ་དང༌། །扎德班是誓言。རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཞུགས་པའོ། །是辨别和进入。པྲ་ཏི་ཡཏྣ་འདུ་བྱེད་དང༌། །扎德雅特那是作意。སོ་སོར་འཛིན་དང་འདོད་པའོ། །是各自执持和希求。པྲ་ཏྱརྠིན་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །扎德雅尔廷是所说之义。གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྨྲ་བའོ། །是二二各自宣说。པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། དགོས་པ་རྒྱུ། །扎约匝那姆，是需要的原因。པྲ་བ་ཙ་ནི་བཟང་པོ་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །扎瓦匝是善良，也是自性宣说。པྲ་སྤོ་ཏྲ་ནཾ། ཉི་མ་དང༌། །扎斯波扎那姆，是太阳。རབ་ཏུ་ཁ་བྱེ་བསྣུན་པ་ལ། །是善开敷和击打。པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་གྲུབ་པ་དང༌། །扎萨达尼是成就。ཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ། །所谓嘎嘎德嘎。པྲ་སཱ་དྷ་ནི། འབེབས་པ་ལ། །扎萨达尼，是降临。པྲ་ཧ་ས་ནཾ་འཇོམས་པ་དང༌། །扎哈萨那姆是摧毁。རབ་ཏུ་བཞད་དང་ཀུན་བསྐྱོད་ལ། །是善笑和普动。ཕ་ལ་ཀིན་ནི་འབྲས་བུ་ཅན། །帕拉金是具有果实者。ཨི་ལླི་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །所谓伊利西。བརྡྷ་མཱ་ན་འདམ་བུ་དང༌། །瓦尔达玛那，是芦苇。ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ཨེ་རཎྜ། །是无损和埃然达。དྲི་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལའོ། །是提问的差别。བཱ་ཌ་གིནྣི་སྡང་བ་དང༌། །瓦达金尼是憎恨。ལམ་དང་ལོ་མས་འཚོ་བ་དང༌། །是以道路和树叶为生。རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །是马的差别。བཱ་རཱ་ཤ་ནཾ་འགྲོ་འཇོམས་དང༌། །瓦拉夏那姆是摧毁行者。དུང་དང་སྒོ་སྐྱོང་དག་ལའོ། །是海螺和守护门者。བྷཱ་ཏཏྨ་ན་ནི་ཚངས་པ་དང༌། །巴塔特玛那是梵天。གང་ཟག་མ་ད་ཡིདྒུ་ནི། །所谓的人玛达伊杜尼。ཆང་དང་སཱི་དྷུའི་བཏུང་བལ། །是酒和悉度的饮料。མདྷ་དྷ་ནཾ། བདུད་རྩི་ཆེ། །玛达达那姆，大甘露。གོས་བཟང་དང་ནི་སི་ཧླའོ། །是好衣服和悉赫。མ་ཧཱ་མུ་ནི་རི་བྱི་དང༌། །玛哈牟尼是山兔。དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རི་བྱིའི་བུ། །是光荣和山兔之子。མ་ཧཱ་སེ་ན་ས་ག་དང༌། །玛哈色纳是萨嘎。དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །是大军队的统帅。མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་བྷཱ་དགཱ་དང༌། །玛度拉尼巴达嘎。ཆ་ཤས་བགྲོད་དང་ཞང་པོ་ལ། །是部分行走和舅舅。མཱ་ལུ་དྷཱ་ན་ཀ་སྤྲུལ་ཁྲ་བོ། ། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །玛鲁达纳嘎是花色幻化。是大莲花。མཱ་ལུ་དྷཱ་ནཱི་འཁྲི་ཤིང་དབྱེ། །玛鲁达尼是蔓藤之别。ཡིད་གཞུངས་ཅན་དང་ཡིད་གཞུངས་ལྡན། །是具意和有意。མེ་དྷ་པོ་ནཱི་བྲམ་ཟེ་མོ། །梅达波尼是婆罗门女。ར་སཱ་ཡ་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ། །惹萨亚那是空行。ར་སཱ་ཡ་ནི་རུ་ར་དང༌། །惹萨亚尼是如如。ནད་འཕྲོག་དུག་དང༌། ཕྱི་དོང་ཀ །是夺命毒药和外洞嘎。རཱ་ཛད་ནི་བདག་འཛིན་ཤིང༌། །拉匝德是自主树。འོ་མ་ཅན་དང་ཀཾ་ཤུ་ཀ །是具有乳汁和康舒嘎。ལ་ལཱ་ལ་དང་ལ་ལཱ་མན། །拉拉拉和拉拉玛那。རྟགས་མཚན་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ནི། །是相、名称、喜悦和装饰。རྭ་དང་གཙོ་བོ་མཇུག་མ་དང༌། མཐུ་དང་རྒྱལ་མཚན་རྟ་རྣམས་ལ། །是角、主要、尾端，威力、胜幢和马。ལཾ་ག་ལིནྣ། པུཎ
English
Is the place. Niratas is the evil doer. To what is called Alaktaka. Niryatanaṃ is giving. Are arrangement, throwing and sound. Ni Vama is hearing and seeing. Na Sha Ma is seeing and seeing. Paya Swa is riding the wind. Is darkness and cloud. Varijran is the one with offerings. Is the work of offering and the one who accomplishes. Punya Jana is a demon. And the tree Sala Sha. To the protectors and the objects of offering. Prithagjan is ignorant and inferior. Prajana is the place of birth. Is birth and well-gone. Pani Dhanam is great effort. Is great entry and samadhi. Pratima Nam is an image. Is the space between speech and elephant tusks. Brati Ban is a vow. Is discernment and entering. Prati Yatna is intention. Is individual holding and desire. Pratyrthin is the sign of what is to be said. Speaking individually in pairs. Prayojanam. Need cause. Prava Cha is good. It is also the expression of nature. Pra Spotranam. The sun. To fully open and strike. Pra Sadhan is accomplished. To what is called Kakatika. Pra Sadhani. To descend. Pra Hasanam is destroying. Is great laughter and all movement. Pala Kin is fruitful. To what is called Illishi. Vardhamana is a reed. Imperishable and Eranda. These are the distinctions of questions. Vada Ginni is hatred. Living on roads and leaves. These are the distinctions of horses. Vara Shanam is destroying those who go. Are conch shells and door keepers. Bhatatmana is Brahma. The person Mada Idgu is. Is the drink of wine and Sidhu. Madha Dhanam. Great nectar. Is good clothes and Sihla. Maha Muni is a mountain rabbit. Is glory and the son of a mountain rabbit. Maha Sena is Saga. Are the great commanders. Matulani Badaga. Is part of going and uncle. Malu Dhanaka is a spotted transformation. Are great lotuses. Malu Dhani is a vine distinction. Is mindful and mindful. Medha Poni is a Brahmin woman. Rasa Yana is a sky-goer. Rasa Yani is Rura. Disease-stealing poison. Outer hole Ka. Rajad is the self-holding tree. Is milky and Kamshuka. Lala La and Lala Mana. Are signs, names, joy and decorations. Horns, main, tail, power, victory banner and horses. Lamga Linna. Puna
Chinese
འདྲའི་ཤིང༌། །འབེ་ཏ་ཤའི་དང་གཤོལ་མཚོན་ནོ། །བ་ནཥྩ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང༌། །ཛམྦུ་ཀ་དང་སྟག་དང་ནི། དྲེད་དང་བྱི་ལ་རྣམས་ལའོ། །བི་རོ་ཙ་ན་ཉི་མ་མེ། །ཟླ་བ་རབ་བདེ། །དགའ་བ་ལ། །བི་ཥ་ཡིན་ནི་དབང་པོ་དང༌། །ཡུལ་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་སྲེག །ཡུལ་ལས་སྐྱེས་དང་མི་ཡི་བདག །འབར་བ་དང་ནི་རང་དབང་ཅན། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་རྭ་ཅན་འཇིག །བི་ལ་པ་ནཱི་ཏ་རཱ་ལཱ། །ལ་སདྡྷ་དང་གཱཾ་ག་ནཱ། །བི་ལ་སིན་ནི་གདེངས་ཅན་དང༌། །དུག་སྤྲུལ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །བཻ་ཤྲཀྶེ་ནཱ་མི་ཉམས་ལ། །བི་ཤྲ་ཀྶེ་ནཱ། འབྲས་ལྡན་ཤིང༌། །བི་བཛྲ་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །སྦྱིན་དང༌། །མདངས་དང་གསོད་པ་ལ། །བི་སྨཱ་ས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང༌། །བུ་ག་ཅན་དང་དྲན་པ་ལ། །བི་ཧ་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང༌། །བི་ཉྫ་ན་དང་ཤིང་བལ་བསྐྱོད། །བི་ཧེ་ཋ་ནི་འཚེ་དང་འཇོམས། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི་ཤིང་སྐྱེས་དང༌། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་དྲི་དག་ལ། །བྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཾ་སྤྲང་ཡབ་དང༌། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །བཻ་རོ་ཙ་ན། བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ཉི་མ་སྟོབས་ལྡན་བུ། །བྱ་བཱ་ཡིན་ནི་འདོད་ལྡན་དང༌། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཤི་ཁཎྜི་ན་ནི་མདའི་བྱེ་བྲག །འཇིགས་མེད་སྒྲ་དང་རྨ་བྱ་ཚོགས། །ཤི་ཁཎྜི་ནཱ། གུ་ཉྫ་དང༌། །ཁྱུ་དང་ཡལ་ག་དག་ལའོ། །ཤི་ཁ་རིན་ནི་རི་རྩེ་དང༌། །སྡེབ་སྦྱོར་ཨ་བཱ་མཱརྒའི་ཤིང༌། །ཤྲཱིདྒཱ་རིན་ནི། དཀྲིས་བཟང་དང༌། །འདོད་པ་ཅན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ཤླེ་ཥ་གྷ་ནཱ། མལླཱི་དང༌། །ཀ་ཏ་ཀཱི་དང་ཏིཀྟའི་བཅུད། །ས་དཱ་ད་ན། གླང་ཆེན་དཀར། །ཧ་ལ་གནས་དང་སྤེལ་གྱི་གླང༌། །ས་ནཱ་ཏ་ན་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་ཕ་མེས་འགྲོན་པོ་བརྟན། །རྟག་པའོ། ས་ མ་པནྣཾ་ནི། །གསང་བ་ཐོབ་པ་རུལ་བ་རྫོགས། །ས་མཱ་ས་ནཾ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་མཉམ་གཞག་གཟུང༌། །སཱ་མ་དཱ་ནཾ་མཐུན་པ་དང༌། །འཛིན་དང་རྟག་པའི་ལས་ལའོ། །ས་མུཏྠུ་ནཾ་ནད་ལངས་དང༌། །ཀུན་འགོག །ས་མུ་རྩྪ་ནཾ་ནི། །མངོན་ཁྱབ་ཡང་དག་འདོད་དང་རྨོངས། །སམྦཱ་ཧ་ནཾ། ཁུར་ལ་སོགས། །འདྲེན་དང་ཡན་ལག་ཉེད་པ་ལ། །སམྦ་ད་ནཱཾ་ལྟ་བ་དང༌། །བསླུ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ས་རོ་ཛི་ནཱི་པདྨ་ཅན། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་ལ། །སཱ་མ་ཡོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མཆོག་གནས་ལ། །ས་མཱ་དྷི་ནི་ངེས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཤིང་གྲངས་ལ། །སཱ་ར་ས་ནཱཾ་གསེར་ལའོ། །ཏ་ནུ་ཏྲི་ནཾ་གྲང་སྐྱོབ་ལ། །སུ་ཀ་རྨན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཟས་བཟང་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལ། །སུ་དཪྴ་ 如同树木。贝塔沙伊和犁的象征。瓦那斯恰是豺狼，赞布卡和老虎，熊和猫等。毗卢遮那是太阳火，月亮极乐，欢喜。毗沙是感官，有境，意生和焚烧，境生和人主，燃烧和自在者。毗沙尼是具角之怖畏。毗拉巴尼达是没药，拉萨达和冈嘎那。毗拉辛是骄傲者，以及观看毒蛇。外什拉卡赛那是不退转，毗什拉卡赛那，果实之树。毗瓦扎那完全舍弃，布施，光彩和杀戮。毗斯玛萨是寻香城的，有孔和记忆。毗哈那是摧毁，毗扎那和木棉摇动。毗黑塔那是损害和摧毁。布里沙达尼是树生，完全摧毁和无垢。布里沙达那姆是蜂窝，敌斧和菩提树。毗卢遮那，善逝的，差别，太阳，具力子。嘉瓦亚是具欲，陈述物质的差别。希堪迪那是一种箭，无畏之声和孔雀群。希堪迪那，古扎，群和树枝等。希卡林是山顶，组合阿瓦玛尔嘎之树。希瑞嘎林是，缠绕之好，具欲者和大象。希列什嘎那，茉莉，卡塔卡和苦味之精华。萨达达那，白象，哈拉处和交配之象。萨纳塔那，夺取者，遍入，祖先，客人，稳固，常恒。萨玛帕南是，秘密获得，腐烂，圆满。萨玛萨南是如实获得，完全断除和等持所摄。萨玛达南是和谐，执持和常恒之业。萨穆图南是疾病生起，完全止息。萨穆尔恰南是，现前遍布，如实欲望和愚痴。桑巴哈南，负担等，引导和肢体揉捏。桑巴达南，见，欺骗和控制。萨罗吉尼是具莲花，湖生和湖之殊胜。萨玛约尼是禅定，大象和殊胜处。萨玛地是决定说，焚烧用的木头数量。萨拉斯南是黄金。塔努特里南是避寒。苏卡尔曼是瑜伽差别，妙食，天之工匠。苏达尔