Tibetan
རྫུན་པ་དང༌། །སྤུད་པའི་རླུང་དང་སྦུབས་ཀྱི་རླུང༌། །རཱ་ཛན་།ཟླ་བ། མི་བདག་དང༌། །བརྒྱ་བྱིན། རྒྱལ་རིགས། གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །དཱ་གཱིན་འདོད་ལྡན། །ཆགས་ལྡན་ནོ། །རཱ་དྷ་ནཾ་ནི། །སྒྲུབ་ཐོབ་མགུ། །རོ་ཙ་ནཱི་ནི། དུར་བྱིད། །སྒ། །རོ་ཙ་ནི་ནི་སོ་ལྡན་དང༌། །མུན་ཅན་མའོ། །རོ་ཙ་ན། །ཤཱལྨ་ལི་ཡི་ཤིང་ཕུང་དང༌། །རཀྟ་ཀ །ཧླཱ་ར། ཞེས་པ། །རོ་ཙ་ནཱ་ནི་གི་ཝང་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མཛེས་པ་ལ། །རོ་ད་ནཾ་ནི་དུ་བ་དང༌། །མཆི་མ་འཛེག་པ་ཙམ་ལ་ཡང༌། །རོ་ཧ་ནི་སྣ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷཱ། །ལམ་གྷ་ནཾ་ནི་གོམ་པ་དང༌། །ཕྱིན་དང་བྱས་དང་ལྷུང་དང་རྒྱལ། །ལ་ལ་ན་ནི་བུད་མེད་དང༌། །ལྕེ་དང་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ལཀྵན་མཚན་མ་གཙོ་བོ་ལ། །ལཱཉྩ་ནཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལེ་ཁ་ནེ་ནི་ཡི་གེར་དགོད། །ཚོད་དང༌། གྲོ་བ་དག་ལ་ནི། །ཤུ་དག་བྲམ་ཟེ་ཚིག་ངན་ནོ། །བ་པ་ནཾ་ནི་མགོ་ཟླུམ་གནས། །བ་མ་ནཾ་ནི། སྐྱུགས་དབྱིབས། སློང༌། །བྲྫྲ་ནཾ་ནི་གཏོང་དང་འཚེ། །བྲྫྲ་ནཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང༌། །འཚོ་བ་དང་ནི་ཤིང་བལ་རྒྱུན། །བརྟ་ན་ནི། རྟོགས། བསྡུས་ཉིད། །བརྟ་ནཱ་ནི་ལམ་ལའོ། །པརྞི་ན་རི་མོ་བྱེད་པ་དང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡི་གེ་པའོ། །བརྟན་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཚད་མ་རྣམ་པ་དག་ལའོ། །བཱ་གྨིན་ཚིག་བདག་སྣམ་བུ་ལ། །བཱ་ཛིན་ རྟ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མདའ། །བཱ་མ་ན་ནི། ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ། །ཨོཾ་ཀོ་ཋ་དང་ཡཱ་མྱེ་དང༌། །མིའུ་ཐུང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང༌། །རྣམ་པར་རུལ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །སྙིགས་དང་རྒས་དང་འཁོགས་ལ་ཡང༌། །བི་ཙྪེནྣ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །རྣམ་དབྱེ་དང་ནི་འཁྱོག་པོ་ལ། །བི་ཛྙཱ་ནཾ་ནི་ལས་དང་ཤེས། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་གཏོང་བ་དལ། །གྱེན་མིག་བླ་རེ་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །ཚིགས་བཅད་དབྱེ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། སྐབས་དང་འཁྲུག་པ་དག་ལའོ། །བི་བནྣ་ནི་ལག་འགྲོ་དང༌། །པི་པངྒ་ཏ་ཞིག་པ་ལ། བི་མ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག །ས་བདུན་དང་ནི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །བི་ལགྣ། ནི་ལུས་དབུས་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཆགས་དང་དུས་སྦྱོར་ལ། །བི་ཥ་གྷྣ་ནི། ཤི་རཱི་ཥ། །གུ་ཌཱུ་ཙི་ད། དུར་བྱིད་ལ། །བྲྀ་ཛི་ནཾ་ནི། །རྙོག་པ་དང༌། །འགྱོག་པོ་དང་ནི་སྐྲ་ལའོ། །བྲྀ་ཥན། རྣ་བ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །བ་ད་ནཾ་ནི་ཤེས་པ་སེང༌། །བེཥྚ་ནང་ནི། རྣ་བ་དང། །ཤཥྐུ་ལཱི་དང་གཙུག་ཏོར་དང༌། །ཅོད་པན་དང་ནི། བཀྲིད་པ་ལ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་ཚོད་མ་དང༌། །སྨ་ར་དང་ནི་མཚན་རྟགས་དང༌། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རང་དབང་དུ་ནི་བྱས་པ་ལ། །ཨོ་དྷྭོ་ནཾ་ནི་འགོག་སྤྱོད་ལ། །བྱ་ས་ནཾ་ནི་མི་དགེ་སྡིག །བཏུང་བ་དང་ནི་རི་དགས་སོགས། །ལྷ་ཡི་མི་འདོད་འབྲས་བུ་དང༌། །ནུས་པ་རྒུད་པ་འབྲས་མེད་ལ། །ཤ་ཀུ་ནཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །འདོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ། །ཤ་ཀུན་ནི་བྱ་ལའོ། །ཤ་ཀུ་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །སྟོབས་བཟང་བུ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ། །ཤཾ་ཁི་ནཱི་ནི་དུང་གི་ཚོགས། །སྤྲུལ་དང་བུད་མེད་རབ་དབྱེ་དང༌། །དཀར་དང་ཙོ་རའི་མེ་ཏོག་ལ། །ཤ་ཏ་གྷྣཱི་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །ཀ་རཉྫ་དང་སྡིག་པ་ལ། །ཤ་མ་ཤ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང༌། །མཛེས་པ་དང་ནི་གསོད་བྱེད་ལ། །ཤི་མ་ནཾ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད། །ཤ་མ་ནཾ་ནི། མལ་ཙམ་དང༌། །གཉིད་དང་རབ་དགའ་དག་ལ་ཡང༌། །ཤ་ཁིན་ཤིང་དང་རིག་བྱེད་དང༌། །ཏུ་རུཥྐ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤ་ས་ནཾ་ནི་བསྟན་བཅོས་དཀའ། །རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །བསྟན་པ་དང་ནི་ཡི་གེ་ལ། །ཤི་ཁིན་རྒྱལ་མཚན་གཟའ་དང་མེ། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བྱ་གག་མདའ། །གླང་ དང་བ་ཀ །ལྗོན་ཤིང་དང༌། །གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤིལྤིན། ཤིང་བཟོ་བ་ལའོ། །ཤིལྤི་ནི་ནི་སྣ་ཅན་མའོ། །ཤྲངྒིན། ཀླུང་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །རི་བོ་ཤིང་དང་མཛེས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤྲི་གྷ་ན་ནི་བདེ་གཤེགས་དང༌། །དགེ་སློང་ལའོ་ཤྲཱི་གྷ་ནི། །ཞོ་དང་ནི་རྡ་དག་ལའོ། །ཤླེཥྨ་གྷནྣི། མལླི་ཀཱ། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་དབུ་བ་སྐྱེས། །ཤཱ་ས་ན་ནི་རླུང་དང་དབུགས། །མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལའོ་སཛྫ་ན། །ལེགས་པའོ། སཛྫ་ནཱ་ནི་རྟོག །སཛྫ་ནཾ་ནི་གེལ་པ་བྱེད། །ས་ད་ནཾ་ནི་རྟ་ར་ཆུ། །ལུས་དང་ཁང་པ་བཏུང་བ་ཁྱིམ། །སནྟཱ་ན་ནི་རྒྱུད་དང་རིགས། །ཕ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་ལའོ། །སཾ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མངོན་སྐྱེ་དང༌། །ཡང་དག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སནྡྷི་ནི་ནི་ལུས་དང་མཛེས། །དུས་དང་བ་བཞོན་དག་ལ་དྲན། །ས་མ་ནི་ནི་མངོན་འགྲོ་མིན། །ས་མ་དེ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ལ། །སམྤནྣ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །ལྡན་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སཾ་བྱཱ་ནཾ་ནི་བླ་གོས་ཁེབས། །སཾ་པ་ནཾ་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །ཟླ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལ་འདོད། །སཱ་དཱི་ན་ཤིང་རྟ། རྟ་ཅན། །གདིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སཱ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མཇུག་མ་དང༌། །ཟླ་སྐྱེས། ཚར་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ། །བྱེད་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་གསོད་པ་དང༌། །འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་དང༌། །ཐབས་དང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་དང་ནགས། །སཱ་དྷཱ་ན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །རབ་སེམས་ཁྲིམས་ལུགས་མཚམས་དང་ཞིང༌། །བུམ་པ་དང་
Chinese
虚假和，膨胀的风和空心的风，罗阇，月亮，人主和，百施，国王种姓，夜叉主，达金，欲望具足，贪执者。罗陀南是，成就者喜悦。罗遮尼是，墓地，门。罗遮尼是牙齿具足和，黑暗者。罗遮那，海红豆的树桩和，血色者，赫拉，叫做。罗遮那是牛黄和，吉祥和美丽。罗陀南是烟和，眼泪仅是攀升。罗诃尼是大鼻子罗希达，菩提树和榕树。朗伽南是脚步和，已去和已做和已堕和胜。拉拉那是女人和，舌头和脉的差别。拉克山，标志主要。拉禅南是名字标志。列卡内是写字。调味和，谷物等是，须达，婆罗门，恶语。瓦帕南是圆头处。瓦玛南是，呕吐形状，乞讨。瓦扎南是给予和损害。瓦扎南是森林和，生活和木棉线。瓦达那是，理解，简略性。瓦达那是道路。帕尼那绘画者和，梵行者和书写者。稳固身体和非常美丽，量，种类等。瓦门，语自在，毛毯。瓦金，马和，空行母箭。瓦玛那是，遍入分别。嗡，郭达和亚美和，小矮人和方向的象。完全腐烂和不移动和，糟粕和衰老和疲惫。维切那，完全获得，分别和弯曲。维嘉南是业和知识。维达南是给予缓慢，仰视眼，帷幔，祭祀。章节分别和，刹那和，场合和争斗等。维瓦那是手行和，毗朋伽达，破坏。维玛那是天空顶，七地和树。维拉那，是身体中央和，完全贪执和时节。维夏格那是，尸利沙，古杜支达，墓地。布里吉南是，浑浊和，弯曲和头发。布里山，耳朵，天自在。瓦达南是知识狮子。贝达囊是，耳朵和，夏什古利和发髻和，发冠和，装饰。比亚加南是调味料和，胡须和标志和，肢体具足等和，自在所作。哦达
English
Falsehood and, inflated wind and hollow wind. Raja, moon, lord of men and, Indra, royal lineage, Yaksha chief. Dakini, desire-endowed, attached one. Radhanam is, Siddha's delight. Rochani is, cemetery, door. Rochani is tooth-endowed and, dark one. Rochana, Shalmali tree stump and, Rakta, Hla, called. Rochana is bezoar and, auspiciousness and beauty. Rodanam is smoke and, tears just climbing. Rohani is big-nosed Rohita, Bodhi tree and Nyagrodha. Lamghanam is step and, gone and done and fallen and victorious. Lalana is woman and, tongue and vein distinction. Lakshan, mark, main. Lanchanam is name mark. Lekhane is to write. Seasoning and, grains etc. are, Shuddha, Brahmin, bad words. Vapanam is round head place. Vamanam is, vomit shape, begging. Vrajanam is giving and harming. Vrajanam is forest and, living and cotton tree line. Vartana is, understanding, brevity. Vartana is the road. Parnina painter and, celibate and writer. Stable body and very beautiful, measure, kinds etc. Vagmin, speech master, blanket. Vajin, horse and, Dakini arrow. Vamana is, pervading distinction. Om, Kota and Yamye and, dwarf and direction's elephant. Completely rotten and unmoving and, dregs and aging and exhaustion. Vichhinna, completely obtained, distinction and crooked. Vijnanam is action and knowledge. Vitanam is giving slowly, upward-looking eye, canopy, sacrifice. Chapter distinction and, instant and, occasion and strife etc. Vivanna is hand-going and, Vipangata, destruction. Vimana is sky top, seven lands and tree. Vilagna, is body center and, completely attached and season. Vishaghna is, Shirisha, Guduchi da, cemetery. Vrijinam is, turbidity and, crooked and hair. Vrishan, ear, Lord of the gods. Vadanam is knowledge lion. Veshtanang is, ear and, Shashkuli and topknot and, diadem and, decoration. Vyanjanam is seasoning and, beard and sign and, limb-endowed etc. and, freely done. Odha
Chinese
沃囊尼：是遮止行为。 嘉萨囊尼：是不善罪业。 东瓦当尼：是饮用和鹿等。 拉耶米多卓布当：是天人不欲之果。 努巴古巴卓梅拉：是能力衰退无果者。 夏库囊尼：是吉祥和。 多巴当尼究参拉：是欲望和理由。 夏昆尼：是鸟类。 夏库尼尼：是空行母和。 多桑布当杰贝杰：是力强者、儿子和行为的差别。 香克尼尼：是海螺之集合。 哲当布梅拉杰当：是幻化和女子之差别。 嘎当佐热梅多拉：是白色和佐热之花。 夏达格尼：是兵器的差别。 嘎让匝当迪巴拉：是卡让匝和罪业。 夏玛夏尼：是阎罗王和。 泽巴当尼索杰拉：是美丽和杀戮者。 西玛囊央德达多：是尸摩囊也如此认为。 夏玛囊尼：是床垫和。 涅当热嘎达拉央：是睡眠和极喜悦等。 夏肯兴当热杰当：是夏肯树和明咒。 德热卡当杰沃拉：是杜如什卡和众生。 夏萨囊尼：是论典难懂。 嘉波钦当钦波当：是国王所赐和大。 丹巴当尼耶格拉：是教法和文字。 西肯嘉参匝当梅：是希金，幡旗、星宿和火。 玛嘉当尼嘉嘎达：是孔雀和乌鸦箭。 朗当瓦嘎炯兴当：是牛和瓦嘎树。 作普丹巴南拉哦：是顶髻者等。 西奔：是木匠。 西奔尼尼：是有鼻者。 香根：是幼童和殊胜者。 热沃兴当泽巴当：是山、树和美丽。 热觉杰瓦南拉哦：是瑜伽差别等。 热格纳尼：是善逝和。 给隆拉哦热格尼：是比丘，热格尼。 卓当尼达达拉哦：是酸奶和乳。 列格纳尼：是茉莉花。 沃丹当尼沃瓦杰：是狡猾者和头发。 夏萨纳尼：是风和气息。 涅杰兴拉哦萨杰那：是醉人树，萨杰那。 列波哦：是善。 萨杰纳尼：是觉。 萨杰囊尼：是制造障碍。 萨达囊尼：是马厩水。 吕当康巴东瓦钦：是身体、房屋、饮用、家。 丹达纳尼：是血统和种姓。 帕当拉耶兴拉哦：是父亲和天神之树。 桑达囊尼：是显现和。 央达杰巴拉央哦：是真实行为。 迪尼尼：是身体和美丽。 迪当瓦云达拉赞：是时和牛车等。 萨玛尼尼：是显现非。 萨玛德嘎当聪巴拉：是萨玛德嘎和相似者。 桑奔纳尼：是圆满和。 丹巴当尼哲巴拉：是具有和成就。 桑嘉囊尼：是袈裟覆盖。 桑巴囊尼：是供养和。 达瓦额巴杰沃拉多：是月亮必定摧毁。 萨迪纳兴达达坚：是萨迪纳树车，马车。 丁瓦拉央德兴诺：是垫子也如此。 萨达囊尼：是尾巴和。 达杰查赞兴德哲：是月亮所生，完成极其成就。 杰当涅瓦杰巴当：是行为和临近行为。 西威德杰索瓦当：是死亡之行，杀戮者。 卓杰杰仓巴当：是行者之梵天。 塔当金德久当纳：是方法和施舍，森林。 萨达纳尼：是祭祀和。 杰杰塔当杰杰杰：是事业之终和祭祀者。 热森钦吕参当兴：是极思、法律、界限和土地。 奔巴当：是瓶和。
English
Wo nang ni: is the act of preventing. Ja sa nang ni: is an unwholesome sin. Tungwa dang ni: is drinking and deer, etc. Lha yi mi dod drebu dang: is the fruit not desired by gods. Nupa guba dreme la: is the one whose power is diminished and fruitless. Shaku nang ni: is auspiciousness and. Dopa dang ni gyutsen la: is desire and reason. Shakun ni: is birds. Shaku ni ni: is dakini and. Tob sang bu dang jepai je: is the difference between the strong, the son, and the action. Shangkhini ni: is a collection of conch shells. Trul dang bume rabje dang: is the difference between transformation and woman. Kar dang tsore metok la: is white and the flower of Tsore. Shataghni: is the difference of weapons. Karandza dang digpa la: is Karandza and sin. Shama shani: is Yama and. Zepa dang ni soje la: is beauty and the slayer. Shima nang yang de tar do: Shima nang is also considered so. Shama nang ni: is mattress and. Nyi dang rabga dag la yang: is sleep and great joy, etc. Shaken shing dang rigje dang: is Shaken tree and mantra. Turushka dang jewo la: is Turushka and beings. Shasana ni: is difficult to understand treatises. Gyapo jin dang chenpo dang: is given by the king and great. Danpa dang ni yige la: is Dharma and letters. Shikhen gyaltsen za dang me: is Shikhen, banner, constellation, and fire. Majya dang ni jaga da: is peacock and crow arrow. Lang dang waga jon shing dang: is cow and waga tree. Tsukpu danpa nam la o: is those with topknot, etc. Shilpin: is carpenter. Shilpini ni: is the one with a nose. Shrangin: is infant and excellent. Riwo shing dang zepa dang: is mountain, tree, and beauty. Naljor jewa nam la o: is the difference of yoga, etc. Shrighana ni: is Sugata and. Gelong la o shri ghi ni: is monk, shri ghi ni. Zho dang ni da dag la o: is yogurt and milk. Shleshma ghanni: is jasmine. Yolden dang ni uwawa kye: is cunning and hair. Shasana ni: is wind and breath. Nyoj shing la o sajjana: is intoxicating tree, sajjana. Legpo o: is good. Sajjana ni: is awareness. Sajjana nang ni: is creating obstacles. Sadana ni: is stable water. Lu dang khangpa tungwa khyim: is body, house, drinking, home. Santana ni: is lineage and clan. Pa dang lhayi shing la o: is father and tree of gods. Samdhana ni: is manifestation and. Yang dag jepa la yang ngo: is true action. Sandhini ni: is body and beauty. Du dang wa zhon dag la dren: is time and ox cart, etc. Samani ni: is non-manifestation. Samadeka dang tsungpa la: is Samadeka and similar. Sampanna ni: is perfection and. Danpa dang ni drubpa la: is having and accomplishment. Sambyana ni: is robe covering. Sampana ni: is offering and. Dawa ngepar jompa la do: is moon definitely destroys. Sadina shingta tachen: is sadina tree chariot, horse chariot. Dingwa la yang de zhin no: is cushion also like that. Sadhana ni: is tail and. Daskye tsarzin shintu drub: is moon-born, completed extremely accomplished. Je dang nyewar jepa dang: is action and near action. Shiwai duje sowadang: is action of death, slayer. Droje kyi tsangpa dang: is Brahma of the goer. Tab dang jindujuk dang na: is method and giving, forest. Sadhana ni: is sacrifice and. Le kyi ta dang chojin je: is end of action and sacrificer. Rabsem trimluk tsam dang zhing: is great thought, law, boundary, and field. Bumpa dang: is vase and.