Tibetan
དངུལ་ཆུ་ཡལ་རིགས་དྲ། །ཁུ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་གྲགས་དང༌། །འཕྲོག་བྱེད་ས་བོན་ཁམས་ཆེན་པོ། །དྲག་པའི་ཁམས་དང་སུ་ཏ་ཀ །མཚལ་སྐྱེས་དང་ནི་ཧིང་གུ་ལ། །དཱ་ར་ད་དང་དམར་པོ་དང༌། །མཆོག་སྦྱིན་དང་པའི་རྐང་པའོ། །སིནྡྷཱུ་ར་དང་བྱེ་མ་དམར། །ཕྱེ་མ་དམར་དང་རྡུལ་དམར་དང༌། །དྲི་འཛིན་སྐྱེས་དང་ཞ་ཉེ་སྐྱེས། །བ་བླ་ལ་ནི་ཀརྦཱུ་རཾ། །བ་ལང་སོ་དང་གར་མིང་ཅན། །པིཉྫ་ར་དང་བཱི་ཏ་ནཾ། །ཏཱ་ལ་མཱ་ལམ། གར་གྱི་རྟན། །སེར་པོ། པཱི་ཏཱཾ། བྱི་ལའི་མིག །རོ་མ་པྲ་ཏ་ནཾ་ཞེས་སོ། ༡༡་།ལྡོང་རོས་དང་ནི་གར་ངན་མ། །ཡིད་འབོད་མ་དང་ཀླུ་ལྕེ་མའོ། །བལ་མོ་ས་ཡི་གོར་མ་དང༌། །གོ་ལ་དྲི་རྣོ་མུ་ཟིའི་དྲི། །དྲི་བཟངས་དང་ནི་མིག་ལ་ཕན། །རིགས་ཅན་ཀུ་ལ་རྠི་ཀཱའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟེ། །པཽ་ཥྱ་ཀཾ་དང་ཀུ་ཤུའི་ཁམས། །ཀཱ་ཤི་ཤཾ་དང་མཉྫ་ནཾ། །དུས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་དང༌། །ཕུག་རོན་སྐྱེས་དང་དཔལ་བཟང་སྐྱེས། །ཆུ་སྲོལ་མིག་སྨན་སཽནཱི་རཱ། །མིག་སྨན་ག་ཏིས་ཡ་མུ་ནཾ། །མིག་སྨན་ནག་པོ་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས། །རྒྱུན་གྱི་མིག་སྨན་མིག་གི་རྒྱན། །སྤང་མའི་མིག་སྨན་རྩེ་ཅན་མགྲིན། །སྔོན་པོ་དང་ནི་རྨ་བྱ་ཅན། །བཙོས་པ་ལས་བྱུང་སྤང་མའོ། །སྤང་མ་བརྟུལ་བ་ད་རྦི་ཀ །མིག་སྨན་སྔོན་པོ་བྱ་ཁྱུང་རྡོ། །ཁུ་བའི་མིག་སྨན་ཁུ་བའི་སྙིང༌། །ཀཱ་ཤི་ཥ་ ཁམས་ཀཱ་ཤཱི་ཁམས། །ལེ་བརྒན་ཀ་མ་ལུས་དང་མཆོག །ཡང་དག་ཚོན་དང་མེའི་རྩེ་མོ། །གྲོང་གི་གུར་གུམ་ཞེས་པ་རྣམས། །བྲག་ཞུམ་དོན་ཕན་རིན་སྐྱེས་དང༌། །རྔོ་སྐྱེས་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ་དང༌། །རྡོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབྱར་རྩི་གོང་བུ་དྲི་སྤྱིན་དང༌། །རི་བོང་གོས་སྲོག་ཅན་དང༌། །ར་ས་གནྡྷ་གནྡོ་ར། །གང་ཚ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༩་།ཚལ་ཊངྐ་ཀྵ་རཱ་ཥྚཾ། །གར་འོ་དེ་ནས་རི་ཙ་ཀ །ཡ་བག་ཀྵ་ར་འགྱུར་བྱེད་སྨན། །ཡ་བ་སྲི་ཀ་ནས་རྩེ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཚ་འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་པོ་ཏ། །བདེ་འཕེལ་སཽ་བརྩ་ལ་དང༌། །རུ་ཙ་ཀཾ་དང་རི་སྐྱེས་དང༌། །སྠ་བྷྲ་ཀཱ་མཱ་ལ་རྣམས་སོ། །སྦྲང་དང་མངར་ལྡན་མཱ་ཀྵི་ཀ །ས་ར་གྷ་བྱུང་སཱ་ར་གྷཾ། །པྲ་ཚིལ་དང་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིགས། །ཤིང་རྩ་སྨྱིག་རྐང་ས་ཡི་སྤུ། །ནཱ་པཏྟ་སི་འབྱུང་པོའི་སྐྲ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཚ་བ་གསུམ། །དྲོད་གསུམ་སྐྱོན་དང་སྨིན་པ་དང༌། །འབྲས་གསུམ་ཕ་ལཾ་ཀྲྀ་ཀཾ་དང༌། །ཏྲི་ཕ་ལཱ་དང་དྲི་ཕ་ལཱ། །རི་བོང་བལ་དང་རི་བོད་སྤུ། །ལུག་སྐྱེས་ལྭ་བ་ལུག་པ་ལ་དང༌། །ལུག་ཅན་ལྟོ་འཕྱང་ཅན་ཞེས་པའང༌། །ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་པ་ལས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།དམངས་རིགས་རྐང་སྐྱེས་འབངས་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱིན་པ་སྐྱེས། །ཆོས་སྣུམ་དེ་ནས་གཏུམ་པོ་དང༌། །འདྲེས་པའི་རི་མོ་མཁན་སོགས་སོ། །དམངས་དང་རྗེས་སྐྱེས་རི་མོ་མཁན། སྨན་པ་རྗེའུ་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་ལས། །དམངས་དང་རྒྱལ་རིགས་དྲག་པོའོ། །བྱ་བས་འཚེ་བ་རྒྱལ་རྗེ་འདྲེས། །མཱ་ཧི་ཥྱ་ནི་རྗེ་རྒྱལ་འདྲེས། །ཀྵཏྟྲ་རྗེའུ་དམངས་རིགས་འདྲེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་བུ། །དེ་ནི་ལུས་འཕགས་རྗེའུ་རིགས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་མཁན་ནི་མ་ཧི་ཥྱ། །རི་མོ་མཁན་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏུམ་པོའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་ལས། །ཡི་གེ་པ་དང་བཀའ་འགྲེལ་བྱེད། །རྩེགས་པ་རིགས་དང་གླེགས་བམ་རིགས། །བྱེད་མཁན་དང་ནི་བཟོ་མོ་མཁན། །རི་མོའི་ལས་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་རིགས། །རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་ཤས་ཉན་ཅན། །བློ་གྲོས་ཅན་དང་བཟོ་བོའི་རིགས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །གྲོང་བརྩེགས་པ་དང་ཆེན་པོའོ། །ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་དང་མེ་ཏོག་གཅོད། །མེ་ཏོག་གིས་འཚོ་མེ་ཏོག་ཅན། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཡ་བཱ་ཥཱི། །མེ་ཏོག་གཅོད་མ་ནགས་མཛེས་མ། །པུཥྤ་མཱ་བྷྲི་ཕྲེང་ལྡན་མ། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་སོག་བྱེད་མའོ། །རྫ་མཁན་དང་ནི་བུམ་པ་མཁན། །འཁོར་ལོས་འཚོ་དང་ས་ལས་བྱེད། །དབྱུག་གུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ཞལ་བ་མཁན་པོ་ལ་པ་ཀ །པྲ་དྷས་འཚོ་དང་ཙྪ་དྷཱ་དང༌། །སུ་དྷ་སུསྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལས། །ཏནྟ་བ་ཡ་ཐགས་མཁན་ནོ། །གོས་བཟོ་བ་དང་ཚེམ་བུ་མཁན། །དུང་མཁན་དང་ནི་དྲུང་འབུད་པ། །ཟངས་མཁན་དང་ནི་གྲངས་མགར་བ། །གསེར་མཁན་དང་ནི་གསེར་བྱེད་པ། །གསེར་བཟོ་བ་དང་གསེར་མགར་དང༌། །གཽཉྫི་ཀཱ་དང་དམར་བ་ཅན། །མུཥྚི་ཀས་འཚོ་ཟླ་བས་འཇུག །ནོར་བུ་བྱེད་དང་བཻ་ཀ་ཊི། །ཀོ་རངྒས་འཚོ་བཀྲ་བ་བྱེད། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་མོ་བྱེད། །ཁ་དོག་སྤྱོད་པ་ཏོ་ལི་ཀ །ཕྲ་མོ་གོ་ཆས་འཚོ་བུངས་ཆགས། །མཚོན་ཆ་མཁན་དང་རལ་གྲི་མཁན། །ལྕགས་བཟོ་བ་དང་ལྕགས་མགར་བ། །བ་རུ་ཊྀ་བྱེད་བཱ་རུ་ཎི། །ཀ་ལྱ་བཱ་ལ་བཏུང་བ་འཚོ། །ཆང་ཚོང་མ་དང་ཆང་མའོ། །སྦྲང་ཆང་ཚོང་མ་གོ་ལཱི་དང༌། །མཚམས་ཅན་ཆུ་ཡི་གཡོན་པ་ཅན། །གྲོང་དཔོན་དང་ནི་མཐོ་རིས་གྲགས། །ནཱ་བི་ཏ་དང་མཐར་གནས་པ། །འདྲེག་མཁན། སྐྲ་མཁན་ཟླ་བ་ཅན། །སེན་མོ་གཅོད་དང་བཏྤཱཾའི་བུ། །ཐོ་བ་ཅན་དང་ཀཱཽ་རི་ཀ །སྣོད་སྤྱད་འདྲེན་དང་སྣོད་སྤྱད་པ། །ཟླ་འཛིན་གྲོང་དབང་གཅོད་པའོ། ༡༧་།ཤིང་མཁན་ཤིང་བཟོ་ཤིང་འཇོག་པ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་དང་ཤིང་འཇོག་མཁན། །ཕྱ་མཁན་དང་ནི་ཤིང་ཁྱིམ་མཁན། །ཁྱིམ་གནས་དང་ནི་བཟའ་མིའོ། །ཚོས་མ་དང་ནི་བཙོ་བླག་མཁན། །ཚ་བ་དང་ནི་ཡས་ཕུར་ཅན། །གཞུ་བུ་མལ་ཧ་རཱི་དང༌། །སྲང་བ་སྦྱངས་དང་ཚོས་བྱེད་པ། །ལྷམ་ནག་བྱེད་དང་ལྷམ་མཁན་དང༌། །ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཀུ་རུ་ཊ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་དང་ལས་བྱེད་པ། །གླ་པ་དང་ནི་གླ་ཡིས་འཚོ། །གླ་ཟ་བང་ཆེན་འཕྲིན་པ་དང༌། ། ཁུར་པ་དང་ནི་ཁུར་འདྲེན་པ། །ཤཽབྷི་ཀ་དང་མིག་འཕྲུལ་བ། །ན་བྷ་ཤྲ་མ་དབང་པོའི་རྟ། །སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་མཁན། །ངན་གཡོ་བ་དང་སླུ་བྱེད་པ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད་པ། །བྱེད་པ་སྦྱོར་དང་ཁམ་སྨྲ་བ། །ལྷ་ཡིས་འཚོ་དང་ལྷ་བཟོ་བ། །འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་ཚངས་པ་མཁའ། །ཚངས་པ་ལས་བྱུང་ལྷ་བྲམ་ཟེ། །རྔ་པ་དང་ནི་རྔ་བརྡུང་བ། །ལག་པའི་སྒྲ་དང་ཐལ་མོ་རྡེག །གླིང་བུ་བ་དང་གླིང་བུ་འབུད། །པི་ཝང་པ་དང་པི་ཝང་མཁན། །འཚོ་བའི་ཐ་ཆད་བྱ་ཤོར་བ། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འདྲེན་པའོ། །ར་རྫི་དང་ནི་ར་སྐྱོང་བ། །རྔོན་པ། སྙི་པ། བཤན་པ། ལིངས། །ཤ་འཚོང་བ་དང་ཤ་གཅོད་པ། །གང་ཞིག་སྐམ་པའི་ཤ་འཚོང་བ། །དེ་ནི་ཤ་བསྐམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤན་པ་རི་དགས་གསོད་པས་འཚོ། །རྔོན་པ་དང་ནི་ལིངས་པའོ། །ཨཱ་ཥེ་ཌི་ཀ་རི་དགས་འཛིན། །རི་དགས་རྒྱ་དང་འདྲ་བ་ཅན། །འདེང་བྱེད། གསོད་བྱེད། སྟོང་བྱེད་དང༌། །དྱ་སྟྲི། རི་དགས་དྲ་བའོ། །ཨ་ཙཽ་ད་ནཾཨཱ་ཁེ་ཊ། །རི་དགས་སྡིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུནྨ་ན་དང་འདབ་ཅན་བརྩེགས། །བཱི་ཏ་སསྟུ་ཉེ་བར་བྱེད། །བྱ་དང་རི་དགས་འཆིང་བའོ། །དཀྵཱི་ཎཱ་ཀ་བསྣུན་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རི་དགས་གཡས་རྨས་ཅན། །ཨཱ་ཁེ་ཊ་དང་འཆིང་བ་དང༌། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཤུ་རཾ་བྷ། རྒྱུད་ཅན། ཤུ་མྦ། ཐག་པ་དང༌། །མྲི་ཥུབ་ཊཱི་གུ་ཎི་འོ། །ཕལ་པ། །དམན་པ། ངན་རིགས་དང༌། །ཛལ་མ་ཅིག་ཤོས་སོ་སོ་སྐྱེས། །ངན་པ་དམངས་རིགས་རིས་མེད་དང༌། །ཁོལ་དང་བྱེད་པས་གནས་པའོ། །བྲན་དང་འབངས་དང་གཡོག་པོ་དང༌། །གླ་མི་དང་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀ །མངག་གཞུག་བསྒོ་བྱ་སྦེད་པ་དང༌། །སྔགས་པ་ཞགས་ཐོགས་ཡོངས་གཅོད་པ། །གཞན་སོས་དང་ནི་ཙལླུ་དང༌། །གཞན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོང༌། །ལུཥྞཱ་མཚམས་འཁྱོགས་མནྠ་ར། །ངེས་བཟོ་དང་ནི་བེམས་པོའོ། །ཐ་ཤལ་ལྟོ་འགེངས་ཤཱི་ཏ་ཀ། འདར་བ་ལན་གླན་ལེ་ལོ་ཅན། །སྒྲེན་པོ་ཁྲམ་པ་མཁས་པ་དང༌། །གསལ་པོ་དྲུང་པོ་སྤྱང་པོའོ། །གཏུམ་པོ་གདོལ་པ་མཐོ་རིས་སོ།
Chinese
银精散种类多，又名精液之主；夺命种子大毒物，烈性毒物和水银；朱砂又名兴古勒，达拉达和红色；殊胜施与足跟也，信度罗和红沙；红粉和红尘，香气生和铅生；哇啦啦即羯布罗，牛黄和具香味；宾扎拉和毗陀南，达拉玛拉玛，香味之基；黄色，毗当，猫眼石，又名罗摩布达达南。11、冬罗斯和恶臭胶，迷魂药和龙舌草；羊毛土之丸药也，丸药气味浓郁麝香气；气味好又利益眼，良种咕啦惹提嘎；时节之花名花蕊，包西雅冈和苹果精；迦尸世和曼扎南，时节莲花所生也；鸽子生和吉祥生，水沟眼药索那热；眼药嘎德斯亚木那木，黑色眼药江河生；常用眼药眼睛饰，草地眼药尖端喉；蓝色和具孔雀色，煮炼所出草地也；驯服草地达热比嘎，蓝色眼药鹏鸟石；精液眼药精液心，迦尸世，迦尸精；梨形嘎玛噜和殊胜，真实颜料和火苗；村庄藏红花等等名，岩精利生宝生也；矿生希拉热都，又名石病也；冬虫夏草丸药香胶，兔毛具命也；拉萨甘达甘陀热，增盛热性等等名。9、菜汤嘎夏热扎木，嘎尔沃然后热杂嘎；亚巴嘎夏热变药，亚哇斯热嘎麦尖生；汉地热变药，嘎布达；增乐索布杂啦，热杂嘎木和山生；斯塔布热嘎玛啦等等也；蜜蜂和甜味玛西嘎，萨热嘎生萨热嘎木；布扎则和蜂蜜渣，树根竹竿地上毛；那巴达斯出现物毛发，红色旃檀三热性；三热性过失和成熟，三果巴朗格热冈；德热帕啦和气帕啦，兔毛和藏地绒；羊生拉哇鲁嘎啦，具羊相大腹便便也；如是诗学班智达
English
Silver essence has many varieties, also known as the lord of semen; The life-snatching seed is a great poison, a violent poison and mercury; Cinnabar is also known as Hingula, Darada and red; Supreme giving and also the heel, Sindura and red sand; Red powder and red dust, fragrance-born and lead-born; Wala la is Karpuram, bezoar and fragrant; Pinjara and Vitana, Tala Malam, base of fragrance; Yellow, Pitam, cat's eye, also known as Roma Pratadanam. 11. Winter rose and foul-smelling glue, hypnotic drug and dragon tongue grass; Woolly earth pill, pill with strong musk fragrance; Good smell and beneficial to the eyes, noble Kula Rathi; Seasonal flower called flower pistil, Paushyakam and apple essence; Kashi Sham and Manjanam, born from seasonal lotus; Pigeon-born and auspicious-born, water channel eye medicine Sona Ra; Eye medicine Gatis Yamunam, black eye medicine born from rivers; Common eye medicine, ornament of the eyes, meadow eye medicine, pointed throat; Blue and peacock-colored, meadow produced by boiling; Tamed meadow Darbika, blue eye medicine Garuda stone; Semen eye medicine, heart of semen, Kashi Sha, Kashi essence; Pear-shaped Kamalu and supreme, true pigment and flame tip; Village saffron and so on, rock essence beneficial birth, precious birth; Mineral Shila Jatu, also known as stone disease; Winter worm summer grass pill fragrance glue, rabbit hair life-possessing; Lhasa Gandha Gandhora, increasing heat and so on. 9. Vegetable soup Kasharaztam, Garwo then Rizaka; Yabaga Shara transforming medicine, Yawa Srika wheat tip born; Han heat transforming medicine, Kapota; Increasing joy Sobuzala, Ruzakam and mountain-born; Stabhragamala and so on; Bee and sweet Mashi Ga, Sara Gha born Sara Gham; Buzaze and honey dregs, tree root bamboo pole ground hair; Napatas appearing object hair, red sandalwood three heat; Three heat faults and maturity, three fruits Balang Grekam; Dre Pala and Qi Pala, rabbit hair and Tibetan down; Sheep-born Lawa Rugala, sheep-like pot-bellied; Thus the poetic scholar Pandit.
Chinese
སི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་པ་ལས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།དམངས་རིགས་རྐང་སྐྱེས་འབངས་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱིན་པ་སྐྱེས། །ཆོས་སྣུམ་དེ་ནས་གཏུམ་པོ་དང༌། །འདྲེས་པའི་རི་མོ་མཁན་སོགས་སོ། །དམངས་དང་རྗེས་སྐྱེས་རི་མོ་མཁན། སྨན་པ་རྗེའུ་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་ལས། །དམངས་དང་རྒྱལ་རིགས་དྲག་པོའོ། །བྱ་བས་འཚེ་བ་རྒྱལ་རྗེ་འདྲེས། །མ་ཧི་ཥྱ་ནི་རྗེ་རྒྱལ་འདྲེས། །ཤཏྟྲ་རྗེའུ་དམངས་རིགས་འདྲེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་བུ། །དེ་ནི་ལུས་འཕགས་རྗེའུ་རིགས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་མཁན་ནི་མ་ཧི་ཥྱ། །རི་མོ་མཁན་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏུམ་པོའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་ལས། །ཡི་གེ་པ་དང་བཀའ་འགྲེལ་བྱེད། །རྩེགས་པ་རིགས་དང་གླེགས་བམ་རིགས། །བྱེད་མཁན་དང་ནི་བཟོ་མོ་མཁན། །རི་མོའི་ལས་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་རིགས། །རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་ཤས་ཉན་ཅན། །བློ་གྲོས་ཅན་དང་བཟོ་བོའི་རིགས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །གྲོང་བརྩེགས་པ་དང་ཆེན་པོའོ། །ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་དང་མེ་ཏོག་གཅོད། །མེ་ཏོག་གིས་འཚོ་མེ་ཏོག་ཅན། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཡ་བཱ་ཥཱི། །མེ་ཏོག་གཅོད་མ་ནགས་མཛེས་མ། །པུཥྤ་མཱ་བྷྲི་（梵文天城体：पुष्पमाभृ，梵文罗马拟音：puṣpamābhṛ，汉语字面意思：花鬘），ཕྲེང་ལྡན་མ། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་སོག་བྱེད་མའོ། །རྫ་མཁན་དང་ནི་བུམ་པ་མཁན། །འཁོར་ལོས་འཚོ་དང་ས་ལས་བྱེད། །དབྱུག་གུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ཞལ་བ་མཁན་པོ་ལ་པ་ཀ །པྲ་དྷས་འཚོ་དང་ཙྪ་དྷཱ་དང༌། །སུ་དྷ་སུསྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལས། །ཏནྟ་བ་ཡ་（梵文天城体：तन्तवय，梵文罗马拟音：tantavaya，汉语字面意思：织布）ཐགས་མཁན་ནོ། །གོས་བཟོ་བ་དང་ཚེམ་བུ་མཁན། །དུང་མཁན་དང་ནི་དྲུང་འབུད་པ། །ཟངས་མཁན་དང་ནི་གྲངས་མགར་བ། །གསེར་མཁན་དང་ནི་གསེར་བྱེད་པ། །གསེར་བཟོ་བ་དང་གསེར་མགར་དང༌། །གཽཉྫི་ཀཱ་དང་དམར་བ་ཅན། །མུཥྚི་ཀས་འཚོ་ཟླ་བས་འཇུག །ནོར་བུ་བྱེད་དང་བཻ་ཀ་ཊི། །ཀོ་རངྒས་འཚོ་བཀྲ་བ་བྱེད། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་མོ་བྱེད། །ཁ་དོག་སྤྱོད་པ་ཏོ་ལི་ཀ །ཕྲ་མོ་གོ་ཆས་འཚོ་བུངས་ཆགས། །མཚོན་ཆ་མཁན་དང་རལ་གྲི་མཁན། །ལྕགས་བཟོ་བ་དང་ལྕགས་མགར་བ། །བ་རུ་ཊྀ་བྱེད་བཱ་རུ་ཎི། །ཀ་ལྱ་བཱ་ལ་བཏུང་བ་འཚོ། །ཆང་ཚོང་མ་དང་ཆང་མའོ། །སྦྲང་ཆང་ཚོང་མ་གོ་ལཱི་དང༌། །མཚམས་ཅན་ཆུ་ཡི་གཡོན་པ་ཅན། །གྲོང་དཔོན་དང་ནི་མཐོ་རིས་གྲགས། །ནཱ་བི་ཏ་དང་མཐར་གནས་པ། །འདྲེག་མཁན། སྐྲ་མཁན་ཟླ་བ་ཅན། །སེན་མོ་གཅོད་དང་བཏྤཱཾའི་བུ། །ཐོ་བ་ཅན་དང་ཀཱཽ་རི་ཀ །སྣོད་སྤྱད་འདྲེན་དང་སྣོད་སྤྱད།ྤྱད་པ། ཟླ་འཛིན་城镇的權力被切斷。 17.木匠、木工、木匠，做木車和木工的人，蓋房子的人和木屋的建造者，家裡的人和家人。染色者和煮染者，有熱氣和木樁的人，弓、箭、馬哈拉，秤、學習和染色的人，做黑鞋的人和鞋匠，皮革匠和庫魯塔，靠酸奶為生和工作的人，僱工和靠工資為生的人，吃工資的信使、使者，搬運工和搬運者，ཤཽབྷི་ཀ་和變魔術的人，ན་བྷ་ཤྲ་མ་國王的馬，魔術和魔術師，惡意的騙子，做魔術和使人快樂的人，做結合和說謊的人，靠神為生和造神像的人，從元素中誕生的梵天虛空，從梵天中誕生的神婆羅門，鼓手和敲鼓的人，手聲和拍手，吹笛子的人和吹笛子的人，琵琶演奏者和琵琶匠人，生活的最下等是鳥兒逃脫，引導他們走上正道。牧羊人和放羊的人，獵人、斯尼帕、屠夫、林斯，賣肉的人和切肉的人，任何賣乾肉的人，他就是賣乾肉的人。屠夫靠殺死鹿為生，獵人和林斯。ཨཱ་ཥེ་ཌི་ཀ་抓捕鹿，像鹿陷阱一樣，舉起者、殺戮者、毀滅者，དྱ་སྟྲི། 鹿網。ཨ་ཙཽ་ད་ནཾཨཱ་ཁེ་ཊ། 也是兩種鹿的罪過。ཨུནྨ་ན་和堆疊翅膀，བཱི་ཏ་སསྟུ་靠近，束縛鳥和鹿。དཀྵཱི་ཎཱ་ཀ་被擊打，那是右邊受傷的鹿。ཨཱ་ཁེ་ཊ་和束縛，繩索和ཤུ་རཾ་བྷ，有線的，ཤུ་མྦ，繩子，མྲི་ཥུབ་ཊཱི་གུ་ཎི་。平庸的，低劣的，壞種姓，ཛལ་མ་另一個單獨出生，壞人、賤民、無差別，僕人和靠行為生活的人，奴隸、臣民和僕人，僱工和ཙི་ཏྲ་ཀ，命令、差遣、吩咐、隱藏，咒罵者、持繩者、完全切斷者，他人供養和ཙལླུ་，他人所生和他人所養，ལུཥྞཱ་邊界彎曲མནྠ་ར，確定和愚蠢。下賤的、填飽肚子的ཤཱི་ཏ་ཀ，顫抖的、回覆的、懶惰的，赤裸的、騙子、聰明的，清晰的、秘書、聰明的。兇猛的、旃陀羅、天堂。