Tibetan
་དང༌། །ཞོ་འཐུང་དང་ནི་ད་ནཱུ་ཀ ། ཨཱ་ཊ་ཀ་ནཾ། ཀྵ་ལཱི་བྱེད། །གཉའ་འདུལ་དང་ནི་གླང་པོར་མཚུངས། །མ་ནིང་ཤ་བཅད་སྤྱོད་བའོ། །མ་ནིང་བདག་པོ་ཨི་ཊྭ་ར། །བ་ཁྱུ་བ་ཚོགས། བ་ལང་ལུས། །བེའུའི་ཚོགས་ནི་བཱ་ཚ་ཀཾ། །བཞོན་མ་དང་ནི་དྲུས་མའོ། །རྒྱབ་ལེན་འགྲོ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་དང༌། །གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པོ་ཊཱ་ར། །གཉའ་ཤིང་གླང་འདུལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རྒལ་དང་ཁལ་པ་ཁུར་འདྲེན་པ། །གཉིས་པོ་གཅིག་གིས་ཁུར་ཐེག་པ། །ཆིག་ཐེག་གཅིག་པུས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་གྱིས་ཁུར་ཐེག་དུལ་མ་དང༌། །ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པར་ནུས་པའོ། །རྨོད་བྱེད། གཅོད་བྱེད། འཁྲུ་བྱེད་པ། །གཤོལ་ལྡན། རྨོས་ལྡན་ཁལ་གླང་དང༌། །དཔུང་པའི་ཕྱོགས་ནི་བ་ཧའོ། །སཱ་སྣ་སྐེ་ཡི་ལྐོག་ཤལ་ལོ། །བ་ལང་མགོ་ཕྱོགས་ནཻ་ཙོ་ཀཾ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རེ་ཙ་ན། །བ་ལང་ལཾ་ལ་རེ་བྷ་ནཾ། །ལག་མགྲིན། ལཱ་ཛཱ། གོ་ལི་གཱ། བ་ལང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ། །གསོན་པའི་ནོར་དང་རྐང་པའི་ནོ། །བ་ལང་ཟ་དང་གསོལ་བའི་གནས། །བ་ལང་ཟ་གནས་གང་ཞིག་ལ། །ཞི་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཨུཏྤྲྀཥྚ། །མཚམས་དང་ཁྱུ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར། །སྒྲུབ་བྱེད་མ་དང་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །གྲོ་རུ་པྲཱ་དང་མ་མ་དང༌། །རྭ་ལྡན་མ་དང་མཆོད་བྱེད་སྐྱེས། །བ་མོ་བཱ་ནི་ལམྤྲི་དང༌། །ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་ཏུ་ཧི་ཎི། །ཨུཌྷ་མཱ་ཡ་བ་ལང་རྣམས། །བ་ལང་ཁ་ལོ་ནི་པི་ཀཱི། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །སེར་སྐྱ་ཁྲ་བོ་དཀར་པོ་སོགས། །ལོ་གཉིས་མ་དང་ལོ་གཅིག་པ། །ལོ་གཅིག་མ་དང་ལོ་གཅིག་པ། །བ་སར། ཤེ་དུས་བེའུ་འཁོར། །བེའུ་ཟིན་པ། ཞེས་པའོ། །ཨ་པ་ཏོ་ཀ་བེའུ་ཤོར། །ཁྱུ་མཆོག་སྦྱོར་དང་མཚམས་ལྡན་མ། །འཕྲལ་དུ་མངལ་ཆགས་བེའུའི་མ། །བེའུའི་མ། །བཞོན་མ་དྲུས་མ་དང༌། །མང་དུ་འཇོམས་མ། ཡོངས་འཇོམས་མ། །ལེགས་བརྟུལ་མ་དང་འཇོ་བདེ་མ། །ནུ་རྒྱས་མ་དང་བཞོན་ཅན་མ། །བེའུ་ཡུན་རིང་མ་ལོ་ཁུར་མ། །བེའུ་མངས་མ་དང་མིག་ག་ཏུམ་མ། །འཇོ་མ། འོ་འཕེལ། འོ་མ་འཆིད། །འོ་འཆིང་གནས་མ་འོ་གནས་མ། །གྲཽ་ཎ་ཀྵཱི་ར་བྲེ་ཆེན་བཞོན། །བཱི་ར་བ་ལཱི་བ་ལང་ཞག །ལོ་རེ་ཞིང་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །ལོ་བཏུང་སྐྱེ་དང་སླར་སྐྱེ་མ། །སྐྱེད་དུས་ལྡན་མ་པྲ་ས་ནེ། །བྷནྡརྣ་པྱཏ་རབ་སྐྱེ་མ། །བཞོན་ཉིད་དང་ནི་ཨཱ་བཱི་ན། །པྲ་སུ་བ་སྟུ་པི་ཡ་སུ། །ནི་པཱ་ནཾ་དང་དེ་ཧཾ་ནཱི། །སྲུབ་མའི་རྫ་མ་མཚུངས་པའོ། །སྲུབ་མ་སྲུབ་ཤིང་ན་མནྠ། །སྲུབ་མ་དང་ནི་ཞོ་སྐྱེའོ། །ཏ་ཀྲ་ཊ་དང་ཞོ་བསྒྲལ་དང༌། །སྲུབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའོ། །སྲུབ་མའི་ཀ་བ་ཀུ་ཐ་རོ། །ཞི་བའི་ཕུར་པ་ནི་ཥྐ་མྡྷ། །སྲུབ་ཐག་སནད་ན་དང་ནི། །ས་ཤུར་མཛུ་དཱ་མ་ནཱི། །དེ་ལ་བ་ནི་གང་གྱུར་པ། །འཆིང་བ་རྐང་པ་གཅིག་པའོ། །ས་ལི་ཀཱ་དང་ལྷས་མ་ཅན། །ཞོ་སོགས་གཅོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ། །རྔ་མོ་རིམ་ཅན་རང་བཞིན་དང༌། །ལུས་ཅན་ལ་ནི་ཚེར་མའི་ལྕག །མཆུ་འཕྱད་བྷོ་ལི་བྱས་སནྟ། །ཀུ་ལ་ནཱ་ས་རླུང་གཉིས་འཐུང༌། །དྷུ་མྲ་ཤི་ཀ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །དགའ་བྱེད་རིང་པོ་ལངྒ་ན། །འཁོར་ ལོའི་མགྲིན་དང་མང་པོ་སྒྲིལ། །ར་ས་ལཱ་དྷྭ་རླུང་ལ་དགའ། །དྷུ་རི་དྷ་ར་རོལ་པ་བཀྲམ། །རྡེའུ་དང་ནི་རྔ་ཕྲུག་གོ །རྡེའུ་འདོགས་ཐག་ཤིང་ཁ་ལ། །ཤིང་ལ་རྐང་པ་འདོགས་པའོ། །ར་དང་ལྟོ་འཕྱང་ཙྪ་ག་དང༌། །བོ་ཙང་བྱ་ལྷན་ཅིག་རངས་པ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་དགའ་དང་མེ་ནཱ་དང། །བརྐ་ར་དང་ཞི་བ་དགའ། །འདབ་མའི་ཟས་ཅན་རྣ་བ་འཕྱད། །ཡིད་སྲུབ་ཡང་བ་ཞེས་པ་དང༌། །བསྟོ་བུཀྐ་ཨཱལྱ་བུ། ༡༥་།ར་རྣམས་དང་ནི་ར་ཁྱུ་དང༌། །ར་ཡི་ཙུ་ལུ་མྤཱ་དང་ནི། །ཙྪ་ག་ལཱི་དང་ཙྪ་གི་དང༌། །མཉྫ་ག་ལ་མུན་ཅན་ནོ། །ལུག་དང་སྤུ་ལྡན་གཡང་དཀར་དང༌། །བལ་ལྡན། ཨ་བི། ཨེ་ཌ་ཀ །ལྟོ་འཕྱང་དང་ནི་ཨུ་ར་བྷ། །གནས་བཅས་ཡུ་མང་འཇོམས་བྱེད་མ། །མཎྜེ། བྷ་ཎ། ཨུ་གི་ལུ། །མེ་ཥི་དྲ་བ་ཅན་དང་ནི། །བཞོན་ལུག་ཨ་བྷཱི་མཱ་རཱི་དང༌། །ཤ་ཏེ་བི་དང་སཽ་ཌྷ་བི། །བེ་དུ་ཁ་དང་འདྲ་བའོ། །རྔ་མོ་བྲང་འགྲོ་ཚོགས་དང་ཁྱུ། །རྔ་ཁྱུ་གསུས་འཕྱང་རྔ་མོའི་ཁྱུ། །བོང་བུ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན། །སྣ་ཆེན་སྐད་ཆེན། རཱ་སུ་བྷ། །ཁ་ར་གྲོང་དུ་འདྲེན་པ་དང༌། །དྲན་པ་དྲན་བྱ་ཕུར་བུའི་རྣ། །ལམ་འགྲོ་བྱེད་དང༌། རྔ་མ་ཅན། །ཆུ་བ་རིང་དང་བྱིན་པ་གཙང༌། །སྤྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་དང་རྩྭ་ཨཱ་རུ། །ཏྲི་ཎ་སཻ་ཧི་བྷ་ཞེས་དང༌། །ཚ་ཊ་འི་ཁྱུ་མཆོག་ལམ་བ་དང༌། །བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ས་ལ་ཉལ། །ཀྵ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༢༤་།ལུས་འཕགས་སྐྱེས་དང་དེད་དཔོན་དང༌། །ཚོང་དཔོན་ཚོང་པ་ངེས་འགྲོ་དང༌། །ཟོང་དང་ཚོང་གི་ཀ་ཡི་ཀ །ཟོང་པ་དང་ནི་ཉོ་ཚོང་ངོ༌། །པི་གྲོ་ཏི་ན་ཚོང་མཁན་ཏེ། །ཉོ་བ་གྲ་ཡི་ཀ་དག་མཚུངས། །བཙོང་བྱ་བ་ནི་ཛྱ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩོ་ཀྲ་ཡ་རིན་གཞལ་བྱ། །ཟང་དང་ཚོང་དངོས་རྩ་ནོར་དང༌། །རྙེད་པ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །བཅོལ་དང་གཏམས་དང་བཀོད་པའོ། །སླར་བླངས་པ་དང་གཏང་པ་དང༌། །ཟོང་ཚོང་བཀྲམ་པ་བཀྲ་ཡྻ་སྟེ། །ཀྲེ་ཡཾ་ཚོང་གི་ཕྱི་མའོ། །བཙོང་བྱ་ཚོང་ཟོང་ཚོང་ཟོག་དང༌། །བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་ནི་བདེན་བྱེད་དང༌། །བདེན་བྱས་ཀཱ་ཀ་ཎི་པ་ཎ། །ཏ་རིའི
Chinese
，喝酸奶和达努嘎，阿吒嘎南，夏利བྱེད། 轭调伏和象相似，阉人断肉行淫。阉人主人伊吒瓦，牛群牛众，牛身体。小牛的群体是瓦擦嘎木，母牛和挤奶的。背着走和往回走，轭等等波吒热，轭调牛木车牵引。背和驮子负载牵引，二者之一负载搬运，单搬单独牵引。全部负载搬运调伏和，负载全部牵引有能力。耕耘者，割截者，搅拌者，有犁，有耕地负载牛和，臂膀的方位是瓦哈哦。萨斯纳脖子的垂皮哦，牛头方位乃佐嘎木，礼拜是热擦纳，牛拉姆拉热巴南，手颈，拉匝，郭利嘎。 牛、水牛等等，活着的财物和足部的财物，牛吃和饮食的地方，牛吃的地方任何一个，寂静的生处乌特普利师吒，界限和群首圆形，成办母和好气味生，卓如札和妈妈和，有角母和供养生，母牛瓦尼兰普日和，水生和德合尼，乌达玛亚牛等，牛缰绳是比吉，颜色等等区分开，黄色杂色白色等，两年母和一年，一年母和一年，瓦萨，夏时小牛群，小牛结束，如是说。阿巴多嘎小牛丢失，群首交合和界限具有母，立即怀孕小牛的母，小牛的母，母牛挤奶的和，众多降伏母，完全降伏母，善调伏母和挤奶安乐母，乳房丰满母和有挤奶的母，小牛长久母年负载母，小牛众多母和眼睛凶狠母，挤奶母，奶增，奶凝结，奶凝结处母奶处母，卓那夏拉布热钦挤奶，维拉瓦利牛油，每年出生和，年饮出生和再次生母，出生时节具有母札萨内，班达尔纳贝达热迅速生母，挤奶自身和阿瓦那，札苏瓦斯度比亚苏，尼巴南和德航尼，搅拌的陶器相似哦，搅拌器搅拌木纳曼塔，搅拌和酸奶生哦，达札札和酸奶分离和，搅拌七个如是说，搅拌的柱子郭塔热
English
, drinking yogurt and danuka, ataakaanam, shali byed. Yoke taming and similar to an elephant, eunuch cutting meat and practicing sex. Eunuch master Itvara, cattle herd, cattle crowd, cattle body. The group of calves is Vatsakam, cow and milking. Carrying on the back and going back, yoke etc. Potara, yoke taming cattle wooden cart pulling. Back and burden carrier carrying, one of the two carrying the load, single carrying alone pulling. All carrying the load taming and, capable of carrying all loads. Cultivator, cutter, stirrer, having a plow, having cultivated land carrying cattle and, the direction of the arm is Vaha oh. Sasna neck's dewlap oh, cattle head direction Naitsokam, prostration is Retsana, cattle lamla Rebhanam, hand neck, Laza, Goliga. Cow, buffalo etc., living wealth and foot wealth, cattle eating and eating place, cattle eating place any one, peaceful birth place Utprishta, boundary and herd chief circle, accomplishing mother and good smell born, Droru Pra and Mama and, horned mother and offering born, cow Vani Lampri and, aquatic and Tuhini, Udama cattle etc., cattle reins are Piki, color etc. distinguished, yellowish mottled white etc., two-year-old mother and one year, one-year-old mother and one year, Vasa, summer calf herd, calf finished, thus said. Apato calf lost, herd chief mating and boundary having mother, immediately pregnant calf's mother, calf's mother, cow milking and, many subduing mother, completely subduing mother, well taming mother and milking comfortable mother, breast full mother and having milking mother, calf long mother year carrying mother, calf many mother and eyes fierce mother, milking mother, milk increasing, milk curdling, milk curdling place mother milk place mother, Drona Shira Brechen milking, Viravali cow ghee, every year birth and, year drinking birth and re-birth mother, birth season having mother Prasane, Bhandarna Bedara rapidly birth mother, milking self and Avana, Prasuvastu Piyas, Nipanam and Dehani, stirring pottery similar oh, stirrer stirring wood Namantha, stirring and yogurt born oh, Trazaza and yogurt separating and, stirring seven thus said, stirring pillar Kotara
Chinese
嗡。寂静橛为（藏文：ནི་ཥྐ་མྡྷ，梵文天城体：निष्कम，梵文罗马拟音：niṣkama，汉语字面意思：无出）。搅拌棒萨那达，土地犁沟木扎玛尼，于彼何者成，束缚独足者。萨利嘎与辫绳者，乳等切割者为何者。母牦牛次第自性，有身者之荆棘鞭。嘴弯曲波利所作桑塔，库拉纳萨二风饮。度玛希嘎铁钩环，悦意长者兰嘎那。轮之喉咙与众多缠绕，惹萨拉达喜风。度日达拉嬉戏散布，石子与小鼓也。石子系绳木口，于木足系也。羊与腹下垂匝嘎，波仓鸟一同欢喜与，诸天喜与弥那，瓦嘎拉与寂静喜。树叶食者耳弯曲，意搅拌扬瓦名为，朵布嘎阿雅布。十五。羊等与羊群与，羊之组鲁姆巴与，匝嘎利与匝给与，曼匝嘎拉黑暗者。绵羊与具毛白山羊与，具毛。阿维。（藏文：ཨ་བི།，梵文天城体：अवि，梵文罗马拟音：avi，汉语字面意思：绵羊）。埃达嘎。（藏文：ཨེ་ཌ་ཀ，梵文天城体：एडक，梵文罗马拟音：eḍaka，汉语字面意思：公绵羊）。腹下垂与乌拉巴，具处瑜芒摧毁母。曼德。（藏文：མཎྜེ།，梵文天城体：मण्डे，梵文罗马拟音：maṇḍe，汉语字面意思：装饰）。巴纳。（藏文：བྷ་ཎ།，梵文天城体：भण，梵文罗马拟音：bhaṇa，汉语字面意思：说）。乌给鲁。（藏文：ཨུ་གི་ལུ།，梵文天城体：उगिलु，梵文罗马拟音：ugilu，汉语字面意思：呕吐）。麦希具网与，乘绵羊阿比玛日与，夏德维与索德维，贝度嘎与之相似也。母牦牛胸行众与群，母牦牛群腹下垂母牦牛群。驴与具轮，大鼻大声。拉苏巴。（藏文：རཱ་སུ་བྷ།，梵文天城体：रासुभ，梵文罗马拟音：rāsubha，汉语字面意思：驴）。嘎拉引至村中与，忆念所忆橛之端，行路者与，具尾者。长水与净足，清净行牲畜与草阿如。德日那赛嘿巴名为与，匝达之群殊胜兰巴与，忍耐之环绕卧于地。夏拉名为等是也。二十四。身殊胜生与调御师与，商主商人定行与，货物与贸易之嘎义嘎，货物者与即买卖也。贝格若迪那商贩也，买者格拉义嘎相同，售卖者即佳也。安卓扎亚价值衡量也，金与贸易物根本财，获得剩余之果实者。寄托与充满与布置也，复取者与施舍者与，货物贸易陈列扎亚也，格雷扬贸易之后也。售卖贸易货物贸易品与，转变所作等也。萨玛雅即真实作者与，真实作者嘎嘎尼巴纳，达热之
English
Oṃ. The peaceful stake is niṣkama (藏文：ནི་ཥྐ་མྡྷ，梵文天城体：निष्कम，梵文罗马拟音：niṣkama，汉语字面意思：无出). The churning stick is sanadana, and the furrow in the earth is mudāmanī. That which becomes of them is the binding of the one-legged one. Sālikā and the braided one, that which cuts milk and the like. The female yak is naturally sequential, and the whip of thorns for the embodied one. The crooked beak is made by bholi santa. Kulanāsa drinks two winds. Dhūmrāśikā is an iron hook, and the long one that brings joy is laṅgana. The throat of the wheel and many coils. Rasalādhvā delights in the wind. Dhuridharā spreads play. Pebbles and small drums. A pebble tied to a wooden mouth. Feet tied to wood. Sheep and hanging bellies, tsagga, and the bocang bird rejoice together, and the gods rejoice and menā, and vāgarā and peaceful joy. Leaf eaters with crooked ears. Mind-stirring yangwa is called, and stobukka ālyabu. Fifteen. Sheep and flocks of sheep, and sheep's tsulumppa, and tsaggalī and tsagi, and mañjagala the dark one. Sheep and woolly white goats, and woolly ones. Avi (藏文：ཨ་བི།，梵文天城体：अवि，梵文罗马拟音：avi，汉语字面意思：绵羊). Eḍaka (藏文：ཨེ་ཌ་ཀ，梵文天城体：एडक，梵文罗马拟音：eḍaka，汉语字面意思：公绵羊). Hanging bellies and urābha, with places, the destroyer of yu-mang. Maṇḍe (藏文：མཎྜེ།，梵文天城体：मण्डे，梵文罗马拟音：maṇḍe，汉语字面意思：装饰). Bhaṇa (藏文：བྷ་ཎ།，梵文天城体：भण，梵文罗马拟音：bhaṇa，汉语字面意思：说). Ugilu (藏文：ཨུ་གི་ལུ།，梵文天城体：उगिलु，梵文罗马拟音：ugilu，汉语字面意思：呕吐). Meṣī with nets, and riding sheep abhīmārī, and śatevi and sauḍavi. Bedukha is like it. Female yaks, chest-goers, groups and flocks. Flocks of yaks, hanging bellies, flocks of female yaks. Donkeys and those with wheels, big noses, loud voices. Rāsubha (藏文：རཱ་སུ་བྷ།，梵文天城体：रासुभ，梵文罗马拟音：rāsubha，汉语字面意思：驴). Khara leads to the village, and remembrance, the end of the remembered stake, travelers, and those with tails. Long water and clean feet, purifying animals and grass āru. Triṇa saihi bha is called, and the best flock of tsaṭa and lamba, and the circle of patience lies on the ground. Those called śara are. Twenty-four. Superior bodies and leaders, and merchants, traders, fixed goers, and goods and trade's ga yi ga, goods and trade. Bigrotina is a merchant, and the buyer grā yi ga is the same, and the seller is jya. Añco kraya measures value, gold and trade goods, capital, and the fruit of gaining more. Entrusted and filled and arranged, and taken back and given away, and goods and trade displayed, trāya, and kreyaṃ is the end of trade. Sellable trade goods, trade items, and things to be transformed, and so on. Samayā is the truth maker, and the truth maker kākaṇi paṇa, of tari.
Tibetan
་ཆ་དང་བི་ཀྲ་ཡ། །བིས་ན་རྣམས་མཚུངས་པའོ། ། ཕྲེང་བཅུ་སྭ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ལ་སོགས། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བགྲང་བྱེད་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཅིག །གྲངས་དོན་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དགུ་བཅུའོ། །བཅུ་གཉིས་གྲངས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། །གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །སྟོང་དང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་དང༌། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ནིརྦུ་དང༌། །པདྨ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཅུ་འགྱུར་རོ། །འཇལ་བར་བྱེད་དང་ཚད་དུ་བྱེད། །མཉམ་བྱེད་ཅེས་པ་ཚད་ཀྱི་དོན། །འཇལ་བྱེད་སྲང་དང་སོར་དང་བྲེ། །མ་རུ་ལྔ་རྣམས་མཱ་ཤ་ཀ །དེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཞོ་ཡིན་ཏེ། །ཞོ་བཞི་ལ་ནི་སྲང་གང་ངོ༌། །གསེར་འཇལ་ཞོ་ཆ་གསེར་མིག་སྟེ། །ཀུ་རུ་བི་སྟ་དེ་ཡི་སྲང༌། །འདེགས་བྱེད་དང་ནི་སྙོམས་བྱེད་དོ། །སྲང་བརྒྱ་ཁུར་ཡིན་ཉི་ཤུ་སྲང༌། །ཡཱ་ཙི་ཏི་ནི་ཁུར་བཅུའོ། །ཤིང་རྟ་ཁུར་ཏ་ཨཱ་ཙི་རྟ། །ཀཪྵཱ་པ་ཎི་དོང་ཚེ་ཡིན། །ཟངས་ཀྱི་དོང་ཚེ་པ་ཎ་འོ། །བཞི་ཆ་བཞི་པ་དག་དང་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཀུཉྩ་ཀ །ཨུ་ཌ་བ་དང་བྲེ་ལ་སོགས། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བྱེད་སོ་སོ་གོ །རྐང་པ་ཞེས་པ་བཞི་ཆ་ཡིན། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དགོད་པའོ།། ལོངས་སྤྱོད། ཟང་ཟིང༌། རྫས་རང་དབང༌། །ནོར་དང༌། བ་སུ། ཨ་ནྭ་དང༌། །དབྱིག་དང་རིན་ཆེན་ཡོ་བྱད་རྣམས། །འབྱོར་པ། མདུད་པ། སྙིང་པོ་ར་རེ། །རྀ་ཀྵཾ། རྀ་ཙྪ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། ༡༨་།མཛོད་དང་རིན་ཆེན་གསེར་གཟུགས་དང༌། །སྒྲོམ་དང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང༌། །དེ་དག་ལས་གཞན་སྤ་བྱ་དང༌། །དངུལ་དང་དེ་གཉིས་མ་ཧཱ་ཏི། །མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་མརྒད་དང༌། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ལྗང༌། །པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་དང༌། །ཀུ་རུ་པིནད། །ཤྨེ་ནཱསྨ། རི་བཟང་ཅན་དང་རིན་ཆེན་དམར། །ཡ་བ་རྦོ་ལ། དཔལ་མེ་ཏོག །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བྱུ་རུ་དང༌། །འཁྲི་ཤིང་ནོར་བུ་ཙ་ཀྲྀ་ཀན། །ལུས་དམར་འདབ་དང་གསེར་ཅན་འདབ། །བྱུ་རུ་དང་ནི་རྩི་དམར་རོ། །མུ་ཏིག་ཉ་ཕྱིས་ས་བོན་དང༌། །གྲོལ་བ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་འབྲས། །ཉ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་སྦུབས་སྐྱེས་དང༌། །བ་ར་ས་ཡི་ཨུ་ བ་ལཾ། ༧་།མུ་མེན་རྒྱལ་པོ་འཁྱིལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་རྣམ་གསལ་སྐྱེས། ༤་།ཤེལ་ལ་ཨརྐ་ག་ལྭརྐ། །མེ་ཤེལ་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང༌། །རྡོ་བ་འོད་གསལ་རི་སྐྱེས་དང༌། །སྲེག་བྱེད་རྡོ་བ་ཤཱ་ལི་འཕྱེ། །སྦྱངས་པའི་རྡོ་བ་དྲི་ལྡན་དང༌། །ཙ་མའི་སྙིང་པོ་དངས་པ་དང༌། །དག་པའི་རྡོ་དཀར་ཟླ་བའི་བྲི། །རྡོ་བ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་རྣམས། ༡