Tibetan
ན་མ། །ལྷ་མོ། སྒྲ་ཅན། ཚུལ་འཆོས་འཕྲེང༌། གཽ་ཏ་མཱི་དང༌། མཚན་མོ་ཆེ། །ཕྲེང་བ་མ་ཚོགས། གཅིག་པུ་མ། །ཆ་ཤས་མེད་མ། ཡོན་ཏན་མ། །སྟོབས་ལྷའི་སྲིང་མོ། ནུས་མ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མ་མོའི་མ། །མཐའ་ཡས་མ་དང་དུ་རྡུ་རཱ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། མཻ་ནེ་སཱི། །ཁྱབ་འཇུག་སྲིང་མོ། ཀརྦྦ་རཱི། །བུང་བ་ཅན་མ། ངན་སྤོང་མ། །འཕྱང་མ། དགེ་མ། གཏུམ་མོ་དང༌། །མཻ་ནཱ། ཀ་ཡི་སྲིང་མོ་དང༌། །མ་དང་གངས་རིའི་བུ་མོ་དང༌། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལེགས་ལྡན་མ། །མུན་ཅན་མ་དང་བེ་བཱ་སཽ། །དགའ་མ། རིག་པ་ཆེན་མོ་དང༌། །དུག་སེལ་རས་གོས་ཅན། མ་དང༌། གོས་གཅིག་མ། ༩༣་།ཙརྩཱི་ཀ་དང་ཙཱ་མུཎྜཱི། །རྣ་བ་ཆེན་།སྐྲ་འདྲེས་མ། མོ་འཇིགས་མེད་མ། །འདོར་མ་བྱི་ལའི་རྣ་བ་མ། །འཕྲོག་བྱེད་རྣམ་སྒེག་མ་རྣམས་སོ། །གཽ་རཱིའི་སེང་གེ་ཏཱ་མའི་ཡི། ༡་དྲག་མོ། རྒྱལ་མ། རྣམ་རྒྱལ་མ། ༢་ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྒྱལ་བགེགས་བྱེད་དང༌། ཚོགས་རྒན་བྱེད་མ། གཏུམ་མའི་མགོ །བདག་བྱི་བ་གསེར་ལྡན་དང༌། །ལྟོ་བ་འཕྱང་དང༌། ཧ་ལ་གནས། །གླང་པོའི་གདོང་དང༌། སོ་གཅིག་པ། །མ་གཉིས་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་པ། །ལུས་གཉིས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་བདག་ལ་མིང་བཅུ་བདུན། མཆུ། །པྲྀཥྞིའི་རྭ་ཅན་གླང་པོ་དང༌། །ཚོགས་མཆོག་རྗེ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན། ༡༩་།བྱི་བ་འདོད་པའི་ ལུས་ཅན་ནོ། ༢་།སྨིན་དྲུག་བུ་དང༌། སྡེ་ཆེན་དང༌། །དམག་དཔོན། མེ་སྐྱེས། སྐེམ་བྱེད་དང༌། །རི་སྲས་དགའ་བྱེད་ས་ག་སྐྱེས། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞོན་ཁྲུང་ཁྲུང་འཇོམས། །གངྒཱ་སྐྱེས་དང༌། འདམ་བུ་སྐྱེས། །གདོང་དྲུག །མ་དྲུག །མདུང་ཐུང་འཛིན། །རྗེ་བོ་སྤོད་བྱེད། སྒྲོལ་སྨིན་དྲུག་བུ་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག །བྱེད་འདུལ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། བདེ་བྱེད་བུ། །ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན། གྲུབ་བའི་སྡེ། །སྡེ་དཔོན། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན། རྣམ་པར་གནས། །བཅུ་གཉིས་མིག་ལྡན་གངྒཱའི་བུ། །བྱ་གག་རྒྱལ་མཚན། གཟི་བརྗིད་ཆེའོ། ༣༡་།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།དབང་པོ་ལྷ་བདག །གྲོང་ཁྱེར་འཇིག །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆར་སྤྲིན་ཅན། །རྒྱལ་བྱེད་སྟོབས་འཇིགས། རྒྱལ་བ་དང༌། །སྐྱོ་མེད་མགོན་པོ་པ་ཏྱ་ནྱ། །དབྱིག་ལྡན། ལྷ་དབང༌། དབང་ཆེན་དང༌། །གནས་ཀྱི་བདག་པོ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །བཅུད་ལྡན་བདག །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། དང༌། ལེགས་བརྗོད་བདག །པྲཱ་བཱི་ན་བརྡི། ར་ཧི་བྷི་ཏ། །མཆོད་སྦྱིན་ཅན་དང༌། ལྷ་ལྡན་དང། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ། པྲཱ་བཱིའི་བདག །ཁྱབ་སྟོབས། རྒྱལ་པོ། འཕྲོག་བྱེད་དང༌། །འཕྲོག་བྱེད་ཅན་དང༌། འཕྲོག་བྱེད་ཞོན། །འཕྲོག་བྱེད། རྟ་ཅན་ཡང་དག་བུ། །ཆར་འབེབས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྨུགས་བྱེད་འཇོམས་དང༌། སྟོབས་ལྡན་དགྲ། །བུ་ལོ་མའི་དགྲ་མཆོད་འཛིན་དང༌། །གཙང་བྱེད་མགོན་པོ་མཐོ་རིས་རྒྱལ། །གཞན་སྙེམས་གསོད་དང༌། སྤྲིན་ལ་ཞོན། །དཀའ་ཐུབ་སྐྱེས་དང༌། བཟོད་དཀའ་དང༌། །སྨིན་པ་འཇོམས་དང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཀུན་འཇོམས་མིག་སྟོང༌། ཤིས་བརྗོད་ལྡན། །ལེགས་སྟོབས་གྷ་ནཱ། གྷ་ན་དང༌། །རི་འཇོམས་དང་ནི་རྒན་ལ་ཉན། །གྲོལ་མེད་འཇོམས་དང༌། རྟ་སེར་སྐྱ། །ཀི་ཎི་ལཱ་ཏ་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག །མཆོད་མཆོག །རི་སྐྱེས། འཕེལ་འཇོམས་དང༌། །འཕེལ་བ་གཞུ་མཆོག །གང་པོ་འབོད། །གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ ལ་ལཱ་མ། མདོ་འཛིན། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་དང༌། །སོ་མང་བུ་དང༌། སོ་མང་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་རྔ་ཅན་ལེགས་བྲིས་གཙོ། །བདེ་ལྡན། འཇོམས་བྱེད། གྲགས་མུ་ཁྱུད། བརྒྱ་འཛིན་འཆི་མེད་གྲོང་གཙོ་བོ། །ཕ་རོལ་མུ་ཁྱུད། བཅུད་ལྡན་ཆེ། །གང་པོ་སྐེམས་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་ལྡན། །མི་དབང་དང་ནི། གླང་པོ་ཅན། །བ་དི་རི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལག་༤༢་།འདི་ཡི་དགའ་མ་པུ་ལོ་སྐྱེས། །དབང་མོ། ཆུ་འཛིན། པུ་ལོའི་སྲས། །མཆོག་བརྒྱ་མ་དང་དབང་ཆེན་མ། །ལེགས་བརྗོད་མ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་མ། །རྒྱལ་བ་ཐོབ་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༧་།ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་འཆི་མེད་ལྡན་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་སྐད་དང༌། ལྷ་ལྷ་མོ། །བཱ་མ་རཱ་དང༌། ལེགས་མཐོང་ངོ༌། ༩་།ཆུ་ཀླུང་མཚོ་དང༌། རྩེ་བའི་མཚོ། ༢་།ཚལ་ནི་འདྲེས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་དང༌། །མཁའ་རྒྱན་དགའ་ཚལ་དགའ་བས་བརྒྱན། ༥་།རྒྱལ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད། །རྒྱལ་བྱེད་དང་ནི་སྨིན་པར་འཇོམས། ༤་།དབང་པོའི་བུ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་དོ། ༡་།ནོར་ནི་དབང་སྐྱེས། ནོར་ཆར་འབེབས། ༢་།ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་པོ། །ལྷ་ཡི་དམག་དང༌། ལེགས་བརྗོད་བུ། ༢་།སྤྲིན་གྱི་གླང་པོ། ས་སྲུངས་བུ། །སྤྲིན་གླང༌། ལེགས་དུལ་ས་འཚོ་སྐྱེས། །སོ་བཞི་པཱུརྦ་བྷཱ་ཥཱ་སུ་ཏ་པུ་རི། པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །སྒྲ་ཆེན། སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་དང༌། །གླང་པོའི་རྒྱལ་བོ། བརྟུལ་བཟང་དང༌། །ཉི་མ་ལྟོ་བཅས། གཉིས་འཐུང་དཀར། ༡༣། གླང་པོ་ཆེས་སྲུངས་ལ་མིང་བཅུ་གསུམ། མཱ་ཏ་ལི་དང༌། རྟ་འགུགས་སོ། ༢་།མཐོར་ཐོས་དང་ནི་རྟ་དཀར་དང༌། །པྲྀ་ཥ་ཎ་དང་བི་ལའོ། ༤་།རྡོ་རྗེ་སྒྲ་སྒྲོགས། ལག་ཉལ་དང༌། །ཟ་བྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སྒྲ་ལྡན། །བདེ་བྱེད་སྒྲོགས་ཞུམ། རྩེ་བརྒྱ་པ། འབིགས་པ། འབིགས་བྱེད། འབིགས་ལྡན་དང༌། སྐབས་ཁ་ལོ་པ། གསུམ། མཚོན་ཆ་རྩིབས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟའི་མིང༌། བརྒྱ་པ། །དབྱིག་ལུས། ཟ་ལྡན་ཐོག་རིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཉེར་དྲུག །འཇོམས། །དབང་སྐྱེས། སྤྲིན་སྐྱེས། ཡུ་བ་ཅན། །རི་འགེམས། བརྒྱ་འཛིན། དབང་པོའི་མཚན། །གཅོད་བྱེད་ ཅེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༢༦་།འདི་ཡི་འབར་བ་དང་པོ་འཇིགས། ༡་།གཞལ་མེད་ཁང་དང་མཁའི་ཐེག་པ། །མི་སྦྱིན་བུ་དང་མ་མཚན་དང༌། །ཏུམྦུ་རུ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། །མཆུ་ལས་སྐྱེས་དང་ལྷའི་དྲང་སྲོང༌། །མི་སྦྱིན་བུ་དང་རྩེ་བྱེད་དང༌། །ལྷ་ཡི་ཚངས་པ། ཅ་ཅོ་བྱེད། །ཀ་རེ་ཎུ་སྐྱེས། ཤུ་ན་དང༌། །ཀ་པི་བ་ཛྙ། རྣམ་བྱེད་བུ། །བདེ་འབྱུང་རྩོད་དང༌། ཚོགས་སྐྱོང་ལྷའི་དྲང་སྲོང༌།དང༌། །འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་སློབ་མ་རྩོད། ༡༢།ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། རྣམ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ཐུབ་པ། བྱེད་སྐྱེས། ༢་།ལྷ་ཡི་སྨན་པ། ཐ་སྐར་བུ། །གླང་མོ། ཐ་སྐར་ཁྱི། སྣ་སྐྱེས་བྱིན་མ་སྐྱེས། །ག་དཱ་ག་དཱ། ཐ་སྐར་སྐྱེ། །མཆོག་མཐར་བྱེད་དང༌། རྒོད་མ་སྐྱེས། །སྦྱོར་ལྡན་ལྷ་ཡི་གསོ་དཔྱད་པ། །གཞོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྣ་སྐྱེས་དང༌། །སྨན་པའི་གོས་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༣་།བི་ཤྭ་ཀརྨ། སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ལས་བཟང་ཅན་དང༌། ལྷའི་བཟོ་བོའོ། ༤་།དྲི་ཟ་ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་དང༌། །དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་སྐྱེས། ༤་།དགྲ་ངན་སྤངས་དང༌། དབྱངས་ལྡན་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། དགའ་བྱེད་དང༌། །ས་སྐྱེས། མི་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་པོ།།ལྷའི་བཟོ་བོ། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་དང༌། སྒོ་ལྡན་དང༌། མཐོ་རིས་གནས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༠་།རིག་འཛིན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། །མཁའ་དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག །ལ་སྤྱོད་དང་ལང་ཚོ་རྟག །ཕྲེང་བ་ལ་དགའ། དགའ་བས་མྱོས། །མཁའ་སྤྱོད་བརྟན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །དབང་ཆེན་མ་དང་མེ་ན་ཀཱ། །འདབ་མའི་རི་མོ། ཆུ་ཤིང་མ། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ། ཟླ་བ་མ། །རི་བོང་ལྡན་མ། ལེགས་བརྗོད་མ། །གཙང་མ། དགའ་མ། མྱོས་སྭ་ཧཱ། རྩེན་མ། ཧུ་ཧུ། དབྱངས་འཇམ་མ་དང༌། གནས་གྲོལ་མ། །སྐྲ་སྡུམ་མ་དང་སྐྲ་བཟང་མ། །པད་དཀར་ལྷའི་འདོད་མ། མ་དང༌། རང་འོད་མ། །ཡུན་དུ་ལེགས་ལ། ཤིང་རྟ་བཟང༌། །དཔུང་བཟང༌། འཕྱང་མ། རབ་འཇོམས་མ། དབུས་བཟང་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་མ། །དྲན་པའི་སྙེ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༥་།ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་སོགས་འདི། །མཐོ་རི
Chinese
礼敬。天女，声音，仪轨之鬘，乔答弥，以及大夜。鬘众之母，独一母，无分母，功德母，大力天女之姐妹，能力母，天之女，众母之母，无边母与度母，孔雀之旗，弥内悉，遍入天之姐妹，羯布丽，蜜蜂母，除恶母，悬挂母，善母，忿怒母，弥那，卡之姐妹，母与雪山之女，大天女善具母，暗母与毗婆娑，喜母，大明母，除毒布衣母，母与单衣母。93，札吉嘎与札姆尼，大耳，发杂母，女怖无畏母，丢弃母猫耳母，夺取者各异姿态母等。乔丽之狮子，达玛之。1，猛母，女王，胜母。2，邪引魔王作魔者，集会老母，忿怒母之首。主鼠金具，腹下垂，哈拉住，象面，独齿，二母，三界者，二身者，金刚之集主有十七名。嘴。布利什底之角具象，集会殊胜主与敌斧执。19，鼠欲 身者。2，昴星子与大军，军队长官，火生，枯瘦者，山子喜作萨嘎生。顶髻具乘鹤摧。恒河生与莲藕生。六面，六母，短矛执，主尊施者，救度昴星子有三十一名。作者调伏。青年以及众多生。种种胜作者，安乐作者子。天之军队长官，成就之众，军队长官。童子行者，梵行具，种种住。十二眼具恒河之子。乌鸦旗，光荣大。31，如是等天之种种作也。权势天主，城市摧毁者。天之国王具雨云。胜作者力怖，胜者与，无忧怙主巴嘉尼雅。财具，天权，大权与，处所之主。百施与，精要具主。百施之名一百一十二。与，善说主。扎比纳布底，拉西比达，供养
English
Homage. Goddess, Sound, Garland of Rituals, Gautami, and Great Night. Mother of Garlands, Solitary Mother, Undivided Mother, Virtuous Mother, Sister of the Mighty Goddess, Powerful Mother, Daughter of the Gods, Mother of All Mothers, Infinite Mother and Tara, Peacock Banner, Mini Si, Sister of the All-Pervading One, Karbari, Bee Mother, Dispeller of Evil, Hanging Mother, Virtuous Mother, Wrathful Mother, Mina, Sister of Ka, Mother and Daughter of the Snow Mountain, Great Goddess, Well-Endowed Mother, Dark Mother and Vibhasa, Joyful Mother, Great Wisdom Mother, Poison-Removing Cloth-Clad Mother, Mother and Single-Clothed Mother. 93, Tsartsi and Chamundi. Large-Eared, Hair-Mixed Mother, Fearless Female, Abandoned Mother, Cat-Eared Mother, Captivating and Alluring Mothers, etc. Lion of Gauri, of Tama. 1, Fierce Mother, Queen, Victorious Mother. 2, Evil-Leading Demon King, Demon Maker, Assembly Elder Maker, Head of the Wrathful Mother. Lord Rat, Golden-Adorned, Hanging Belly, Dwelling in Hala. Elephant-Faced, Single-Toothed. Two Mothers, Three Realms, Two Bodies. The Lord of the Vajra Assembly has seventeen names. Mouth. Elephant with the Horn of Prishthi, Supreme Lord of the Assembly and Enemy Axe Holder. 19, Rat Desiring Body. 2, Son of Krittika and Great Army, Army Commander, Fire-Born, Emaciator, Mountain Son, Joyful Maker, Saga-Born. Crest-Jeweled, Riding and Destroying Cranes. Ganga-Born and Lotus-Born. Six-Faced, Six Mothers, Short Spear Holder. Lord Bestower, Savior, Son of Krittika has thirty-one names. Maker, Subduer. Youthful and Many-Born. Various Victorious Makers, Blissful Maker Son. Commander of the Gods' Army, Assembly of Accomplishments, Army Commander. Childish Practitioner, Possessing Pure Conduct, Various Dwellings. Twelve-Eyed, Son of Ganga. Crow Banner, Great Glory. 31, Such and so forth are the various deeds of the gods. Powerful Lord of the Gods, Destroyer of Cities. King of the Gods, Possessing Rain Clouds. Victorious Maker, Fearful of Power, Victor and, Fearless Protector, Patyanya. Wealthy, Divine Power, Great Power and, Lord of Places. Hundred-Giver and, Essence-Possessing Lord. Hundred-Giver has one hundred and twelve names. And, Well-Speaking Lord. Prabina Briddhi, Rahibhita, Offering
Chinese
具恩者和，天界，百祭祀，光荣之主，遍威力，国王，夺取者和，具夺取者，骑夺取者，夺取者，马具善子，降雨者和，金刚持，昏昧摧毁者和，具力敌，布罗玛之敌，供养执持者和，清净怙主，高天之王，他骄慢杀者和，乘云者，苦行生者和，难耐者和，成熟摧毁者和， कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kauśika， कौषिक，鸠尸迦），一切摧毁者，千眼，具吉祥语者，善力伽那，伽那和，摧毁山者以及听老年者，无解脱摧毁者和，黄白色马，吉尼拉达，殊胜祭祀，殊胜供养，山生，增长摧毁者和，增长弓殊胜，谁人呼唤，清净之祭祀 拉拉玛，经部执持者，百祭祀和，苏曼之子和，苏曼生，天之鼓具者，善书写主，具乐，摧毁者，名声环绕，百执持，不死城主，彼岸环绕，精华具大，谁人枯竭者，具敬礼，人主和，具象者，瓦迪里和，金刚手四十二。此之喜女布罗生，自在母，持水，布罗之子，殊胜百母和，大自在母，善说母和，百施母，是为胜者获得母。七、楼阁种种胜者和，城市具不死者，往昔之语和，天女天母，瓦玛拉和，善见者。九、江河湖和，嬉戏之湖。二、园苑乃杂园粗变和，虚空庄严，喜园喜悦所饰。五、胜者和，有情之种姓，胜者和，成熟摧毁。四、自在之子乃胜者。一、财乃自在生，财降雨。二、天之集会，善法，天之军和，善说子。二、云之象，护地子，云象，善调伏，养育地生。三四， पूर्वभाषासुतपुरी（藏文，梵文天城体，pūrvabhāṣāsutapurī， पूर्वभाषासुतपुरी，东方语善子城），和，恒常施。大声，具力象和，象之王，善禁行和，日食，二饮白。十三、大象守护有十三名。玛达里和，马引者。二、高声闻和，白马和， पृषण（藏文，梵文天城体，pṛṣaṇa， पृषण，普利沙纳）和比拉奥。四、金刚幢
English
Possessing kindness and, heavenly realm, hundred sacrifices, lord of glory, pervading power, king, taker and, possessing taker, riding taker, taker, horse-possessing virtuous son, rain-bringer and, vajra-holder, obscuration destroyer and, powerful enemy, enemy of Puloma, offering holder and, pure protector, king of high heaven, killer of others' pride and, rider on clouds, born of asceticism and, unbearable and, ripening destroyer and, Kauśika, all-destroyer, thousand-eyed, possessing auspicious words, good strength Ghana, Ghana and, mountain destroyer and listening to the old, undelivered destroyer and, yellowish-white horse, Kiṇilāta, supreme sacrifice, supreme offering, mountain-born, growth destroyer and, growth bow supreme, whoever calls, pure sacrifice Lālāma, Sūtra holder, hundred sacrifices and, Sūman's son and, Sūman born, god's drum possessor, well-written chief, possessing bliss, destroyer, fame encircling, hundred holder, immortal city lord, other shore encircling, essence possessing great, whoever dries up, possessing prostration, lord of men and, elephant possessor, Vadirī and, vajra hand forty-two. This one's joyful woman Pūlo born, independent mother, water holder, Pūlo's son, supreme hundred mothers and, great independent mother, well-speaking mother and, hundred-giving mother, are the victorious ones who have attained motherhood. Seven, mansion all victorious and, city possessing immortality, ancient speech and, goddess goddess, Vāmara and, good seer. Nine, river lake and, playful lake. Two, garden is mixed garden rough change and, sky ornament, joyful garden adorned with joy. Five, victor and, lineage of beings, victor and, ripening destroyer. Four, independent son is victor. One, wealth is independent-born, wealth rain-bringer. Two, god's assembly, good Dharma, god's army and, well-speaking son. Two, cloud's elephant, earth-protecting son, cloud elephant, well-tamed, nurturing earth-born. Thirty-four, Pūrvabhāṣāsutapurī, and, constantly giving. Loud sound, powerful elephant and, elephant king, good conduct and, sun-eating, two-drinking white. Thirteen, elephant protection has thirteen names. Mātali and, horse attractor. Two, high hearing and, white horse and, Pṛṣaṇa and Bīlao. Four, vajra banner
Chinese
扎仲，手枕，食者，金刚之顶，具声，安乐作声降，百尖，刺，刺者，具刺，时机舵手，三，兵器，百辐，因陀罗之马名，百，财身，具食顶纹，因陀罗之金刚名二十六。摧毁，自在生，云生，具柄，山压，百持，自在之名，断者。 如是转变。26.此之光芒第一怖畏。1.无量宫殿与虚空之乘，非施子与母名，屯布如，广大，唇生与天之仙人，非施子与嬉戏者，天之梵天，吵闹者，嘎热努生，嘘那，嘎比瓦匝尼，转变子，乐生诤与，聚生天之仙人，生处能仁弟子诤。12.普施童子，转变百因陀罗之眷属能仁，作者生。2.天之医者，塔嘎子，母牛，塔嘎犬，鼻生施母生，嘎达嘎达，塔嘎生，胜至作者与，鹰母生，具合天之医术者，青年殊胜具鼻生与，医者之衣者等转变。13.毗首羯磨，种种作者，业善者与，天之工匠。4.乾闼婆天之歌者与，扬声者与，乾闼婆生。4.弃恶敌与，具声与，种种车，悦意作者与，地生，非施生第一，天之工匠，种种财与，门具与，高处居者等转变。10.持明欲之色身与，虚空乾闼婆之差别，乐行与青春常，喜鬘，喜乐醉，虚空行稳固之年少者，大自在母与美娜嘎，莲瓣之纹，水树母，明点胜母，月母，兔持母，善说母，清净母，喜母，醉梭哈，嬉戏母，呼呼，音柔母与，处解脱母，发髻母与发善母，白莲天之欲母，母与，自光母，长久善，车善，臂善，悬母，极摧母，中善母与，阳焰母，忆念之穗等转变。15.无有罪过等此，高处