Tibetan
ག་ཕུད་མྱ་ངན་མེད། །ནོར་བུའི་མགྲིན་ཅན་འོད་ཀྱི་སྟེ། ༢༡་།མཆིལ་བ་ཀ་ལ་པིངྐ་ཡིན། །རྒྱབ་བཀྲ། ཁྱུ་མཆོག་བགྲོད་པ་དང༌། །མགྲིན་སྔོན་བཀྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ཁྱིམ་དུ་ཚོང་བྱེད། ཁྱིམ་དུ་ཉལ། །རིགས་ཅན་དང་ནི། ཉེར་ཆགས་རྣམས། ༡༠་།དེ་ཡི་ཆུང་མ་མཆིལ་པ་མོ། །བུ་ནི་ཙཱ་ཊཱ་ཀཻ་རའོ། །བུ་མོ་ཙཱ་ཊ་ཀཻ་བ་ཧི། །རི་དགས་དབང་དང༌། མཆིལ་བ་སོགས། །གསོད་མཁས། འཛིན་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཙི་རྞ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྤྱོད་བྱེད། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ནི་རིང་དུ་སྨྲ། །འཕོ་བ་མགྲིན་ཚང་མཁའ་ལ་འཁོར། །རླུང་གཅོད་པ་དང་རིང་འདོར་རོ། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད། དཱ་ཀྵཱ་ཏྱ། །རིང་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ༣་།ཁྲ་དང་རི་བོང་ཟ་བ་དང༌། །བ་ཊཱི་བཱ་ཛི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཏིཏྟི་རི་ད། གཤོག་བཀྲ་དང༌། །ཤ་ཆུ་ཀ་བི་ཉྫ་ལའོ། ༤་།བྱང་ཆུབ་བྷ་ར། དྭཱ་ཛའོ། ༢་།ཁྲུང་ཁྲུང༌། ཁྲུང་ཉྫ་འཁོར་ལ་གནས། ༣་།བིཥྚ་ལིངྒཱ་མདོག་ཅན་ནོ། །ལཱ་བ་ཀ་དང༌། འགྲོ་ཉུང་ངོ༌། །ཀུཀྐུ་བྷ་ནི་ཀུ་ལཱ་ལ། །ཀུ་ཀཱུ་ཊ་དང༌། བུ་གའི་དབྱངས། །སྡུ་མཆན། དུད་པ་དུ་བ། སྲེག་པ་དང༌། སྐྱེས། །ཨ་ཊའི་རྒྱལ་པོ། གཤོག་ལྡན་དང༌། །ཧིངྒ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༦་།ཀརྐ་རེ་ཊུ། ཀེ་ར་ཊ། ། ཀ་ཊ་ཊུ་དང༌། ཀ་རྐ་རཱ། ༤་།ཤིང་རྟ་མོ་དང༌། ཤིང་འཇོམས་དང༌། །མགྲིན་རིང་དང་ནི་འདབ་བརྒྱ་པ། །ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང༌། ཀྲ་ཀ་རའོ། ༦་།ཙཱ་ཤ །ཀཱི་ཀི་དི་བི་དང༌། ཀྲ་ཀ་རའོ། ༦་།ཙཱ་ཤ །ཀཱི་ཀི་དི་བི་དང༌། །གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་མ་ཡི་རྟགས། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོའོ། ༤་།ཤང་ཤང་ཏེའུ་དུག་འཆི་དང༌། །འཚོ་བ་འཚོ་བྱེད། ཏཱ་ནྡཱ་ལ། ༤་།འོད་ལ་དགའ་དང༌། མཆུ་གཡོ་དང༌། །ཙ་ཀོ་ར་དང༌། དུག་མཚོན་བྱེད། ༤་།རཱ་ཏི། རཱ་ཊི་འདམ་བུའི་དགྲ། །མགྲིན་ལྡན། གཞོན་ནུ། དཱ་རྒྱུ་ཏ། །མགྲིན་དཀར་དང་ནི། ཨ་ཏྱུ་ཧ། །ཀཱ་ཀོ་མངྒུ། །ཀྰ་ཐཱ་དྷུ་རཱ། །གི་གཱ་ཙིལྨི། དེ་བཊྚི། །སྣ་ཚོགས་ཅན་ཆུའི་བྱ་གག་༤་།མཏྤ་ར་ཀ །ཛྷཱ་མྦཱ་ཎཱཾ། །མ་ཎི་ཙ་ཀ །ཆུའི་མངྒུ། ༤་།ཊིཊྚི་ཌྷ་དང༌། ཀ་ཊུའི་སྒྲ། །སྟེང་འགྲོ་དང་ནི། ཉལ་བྱེད་དོ། ༤་།རྒྱང་གྲགས་ཐོས་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་དང༌། །ཀུ་ཏ་རཱ་དང༌། ཉ་འཇོམས་སོ། ༤་།དུར་པ་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་ཅན། །ཤིང་རྟའི་ལུས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང། །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་དང་མཁའ་ལ་གནས། །འོད་ལྡན་མཚན་མོ་འབྲལ་བྱེད་དོ། ༨་།ལྕགས་རྒྱབ་དང་ནི། ཀརྡྷ་དང༌། །རྐང་རིང་ཀོ་ལའི་མཇུག་མ་ཅན། ༤་།ག་ལེ་གནྜ། བརྐ་ཌ། ཆུ་སྐྱར་ག་ཀ་ཧམ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཅན་རྒྱལ་བྱེད་མངྒུ་དང༌། །ཀི་ཀཱ་དང་ནི་ཉ་འབིགས་བྱེད། ༤་།སྤྲིན་གྱི་བྱ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན། །མཆོད་སྟོང་ཅན་ཆུའི་ཀུཀྐུ་བྷཱ། །གོ་བྷཎྜ་ར། འདམ་འཐོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན། །ཧཱི་བུ་མོ། ༨་།བྱ་དཀར། བ་ཀ །ཀཾ་ཀ་དང༌། །ར་ཀོ་ཏ་དང༌། ནི་ཤེ་ཏ། །ཀཾ་ཀ་ཏུ་ཏྲ། གཏོར་མ་ཟ། །ཟླ་བའི་གཙུག་ཕུད་མཁའ་འགྲོ་དང། །ཁྱིམ་གྱི་གཏོར་ཟ། རྐང་རིང་དང༌། །བི་ན་དང་ནི་ཐོབ་བྱེད་དོ། ༡༢། ཀ་ཀེ་རུ་ཀ་པ་ལཱ་ཀ །དུག་གི་མགྲིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། ༣་།བཞད་དང་རྫིང་བུའི་མཚན་མ་དང༌། །སྒྲ་འབྱིན་ཀ་རྩི་ངྒུ་རའོ། ༤་།ངང་པ་མཁའ་ལྗིང་དཀར་པོ་དང༌། །འཆི་མེད་འཛིན་དང༌། མ་དྲེས་གནས། །དྲ་བའི་རྐང་ལྡན་མཚོ་ཡི་བྱ། །འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇོམས་སོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆུ་དག་དང༌། །རྐང་པ་དམར་པོ། ལུས་དཀར་པོ། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་ཕྲེང་འཛིན་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དང་སྐྱའོ། །པཀྵི་རཱ་དྷཱྀས་ངང་པ། །ཀལ་ཧི་ས་ཞེས་ཁ་ཅིག །ངང་ པའི་ཆུང་མ་བ་ར་ཊ། །བཞད་མོ་དང་ནི་དཔལ་མོའོ། །བི་ཁའི་ཁུ་བྱུག་དེ་ཡི་ཡང༌། །ཁུ་བྱུག་གི་ནི་བལླུ་བྷ། །རྩོད་པ་བྱེད་དང་ཙུ་པྲྀ་ཏི། །ཁྱིམ་བཟང་མུཎྜ་ཀ་སེར་པོའོ། །བཅད་ཉམས་དང་ནི་གང་བ་དང༌། །གཞན་སྤྲོ་དང་ནི། ཏིལ་སྣུམ་ཅན། །ག་རོ་དྒྷཱ་དྷཱི། འབྲས་བུའོ། །དབྱངས་ལྡན་ནམ་མཁར་སྒེག་པ་དང༌། །བཀྲ་བའི་སྐད་འབྱིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞོ་ཅན་ཞོ་ཚོགས་དང༌། །ཞོ་ཡི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་བཾ། པགས་བྱིའུ། །བྷདྐཱ་རཱི། །པགས་པའི་འདབ་ཅན། ཛ་ཏུ་ནཱཾ། །ཁྱིམ་འགྲོ་དང་ནི་བྱ་རོག་དགྲའོ།། བཱ་གུ་ལི་དང༌། བ་གུ་དང༌། །ཏ་རུ་ཧུ་ནི་ཀཱ་ར་ཊ་བྱཱཾ། །དྷ་ན་ཙྪུ་ཀཱ་ཟླ་བ་འཇུག །བཙོན་ལུས་བྱ་རོག་མགོ་ཟླུམ་སྤྱོད། །འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་ཧཱ་རཱི་ཏ། །ཀཱ་རཎྜ་པ་བརྟ་ཀཱ། །ཏུ་ནི་ཀཱ་དང༌། སྤོ་ཊི་ཀཱ། །མཚུངས་སོ་གཞན་ཡང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །ཆ་ག་པ་དང་མེ་ཁྱེར་དང༌། །མུན་འཇོམས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་འོད། །མཁའ་སྣང་དང་ནི་ནམ་མཁའི་འོད། །མུན་སེལ། །ལམ་འོད། འོད་ས་བོན། །ས་ཌཱ་རྦུ་དང་ཞེས་བྱ་རྣམས། །ལྕི་སྦུར་སྔོན་པོ་མ་ཀྵིཀཱ། །སྦྲང་མ་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས། །གྲོག་མ་པུཏྟི་ཀ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་རྩི་ཆེས་ཉུང་སར་སྡུ། །སྦྲང་གི་སྦྲང་བུ་སྦྲང་བུའི་དབྱེ། །བི་ཀཾ་དམ་ཤ་བྷ་མྦྷ་ཌཱ། །ནགས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་བྷི་ར་ཌཱི། ༤་།ཟ་བྱེད་སྦྲང་བུ་དེ་རིགས་གཞན། །བ་རཱ་ཊཱི་དང༌། གནྡྷོ་ལི། །ག་རོ་ལླི་དང་ཚངས་མ་དང༌། །བར་ཊཱ་དང༌། དུག་རྭ་ཅན། །བྷྲྀངྒ་ཌོ་ལ། པ་ཌ་ལ། །རྩྭ་བྲ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྷྲྀངྒ་ཌཱི་དང་ཛྷཱི་རུ་ཀཱ །ཙཱི་རཱི་ཛི་ལླི་ཀཱ་དག་མཚུངས། །སྦྲང་གཤོག་ཅན་དང་དབྱངས་སྒྲོག་དང༌། །དབྱངས་བྱེད། སྒྲ་བྱེད། བཟི་བཟིར་ཡང༌། །ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེགས་སྡོང་པོའི་འབུ། །དེ་དབྱེ་སྲར་བ་ཀ་དང༌། །ལན་ཅིག་འབུ་དང་གཞན་བྱེད་དང༌། །དུས་ཅན་བྷ་ཀྵ་རཱ་ཊི་ཀྵ། །ནག་མིག་དང་ནི་སྲིན་བུ་དང༌། །ཨུ་སྶི་ཀ་དང༌། ཉི་མེ་ཏོག །བྱ་སྤུ་གཤོག་པ་སྒྲོ་དང་ནི། །འགེབས་བྱེད་ལོ་མ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །དཔུང་པ། གཤོག་རྩ། པཀྵ་ཏི། །གཤོག་སྒྲོའི་ཕྲེང་བ་ཨ་རི་ཉྪ་ལཱི། འཕུར་དང་འགྲོ་ལའོ། །རབ་ཏུ་འཕུར་དང་ཤིན་ཏུ་འཕུར། །ཡང་ དག་འཕུར། རབ་འདི་རྣམས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སྦུབས་དང༌། མཛོད་དང༌། ཤུབས་སྒོ་ང༌། ༤་།མཆུ་དང་གཅོད་བྱེད། ཉེར་འཛིན་ཅན། ༣་།རིགས་དང༌། ལུས། ཡན་ལག །གསར་སྐྱེས། བྱིས་པ། བུ་ཕྲུག་དང༌། །ཕྲུག་བུ། བུམ་བུ། །བྱེའུ། ༧་།ཕོ་མོ་འདུས་དང༌། ༢༢་དང༌། ཟུང་དང༌། དོར་དང༌། ཁ་འཚམ་དང༌། །གཉིས་ལྡན་གཉིས་པ་མཚེ་མ་དང༌། །ཕྲུགས་དང༌། བུབས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༨་།ཚོགས་དང༌། དོན་མཐུན། སྤྱི་འདུས་པ། །ཚོགས་པ། ཕུང་པོ། ཚོགས་འདུ་བ། །བསགས་པ་དང་ནི་སྤུངས་པའོ། །ཡང་དག་ཚོགས་དང་བསགས་དང་ཚོགས། །འདུས་པ་སྡེ་དང༌། དྲ་བ་སྐྱེས། །བྲྀནད། དཀྱིལ་འཁོར། ཀུ་དུམྦ། །ནི་ཀ་ར་དང༌། སྟོ་མ་དང༌། །བི་ས་ར་དང༌། པྲཱ་སྟ་དང༌། སཾ་མྨཱ་དང༌། སཾ་ན་ཡ། །ཁཎྜ། ས་མུ་ད་ཡ་དང༌། །ཀྵ་ཏྭཽ་དང་ནི་བ་ཊ་ཡཾ། །སཾ་ཧ་ཏི་དང༌། ནི་བ་ཧ། །ནི་ཙ་ཡ་དང༌། ཅ་ཀྲ་དང༌། །ཙ་ཀྲ་བཱ་ལཾ། ཀ་ལཱ་པ། །བི་ཌ་ཀ་དང༌། པྲ་ཀ་ར། །ས་རི་ཀ་ར། ཡཱུ་ཐཾ་ཡང༌། །ཞགས་པ་སྐྲ་ལས་གཞན་ཚོགས་པ། །གྲོང་གི་སྒྲ་སོགས་སྔོན་མ་ཅན། །ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྡེ་ཚན་མཚུངས། །རིགས་མཐུན་དང་ནི། ཆོས་མཐུན་པ། །དེ་ཡི་རིགས་དང་མཚུངས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དོན་མཐུན་རིགས་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་དོན་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས། །ཕུང་པོ། མཆོད་རྟེན། སྤུངས་དང༌། ཚོགས། །བརྩེགས་པའོ་ཕུག་རོན་ཚེགས་དང་ནི། །ནེ་ཙོའི་ཚོགས་དང་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །སྲེག་པའི་ཚོགས་སོགས་དེ་ཡི་ཚོགས། །ཁྱིམ་གནས་བྱ་དང་རི་དགས་དང༌། །དེ་དག་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་གཟུང༌། །བྱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དང་ཡིང་སྐྱེས་མ་ནུའི་བུ། །ཤེས་ལྡན། ཡིད་ལྡན། ཤེད་བུའོ། ༦་།སྐྱེས་པ། ལྔ་སྐྱེ
Chinese
无垢，宝喉光芒者。21. 鸱鸮是迦罗频伽。背花纹，群中殊胜行者，喉蓝花纹之王，家内贸易，家内眠卧，具种姓者以及亲近者。10. 其妻为鸱鸮母，子为咤咤鸡热，女为咤咤鸡瓦喜。山兽自在与鸱鸮等，善于杀，能执持能摧毁者。自尔拏轮圆行者，虚空行以及长语者，移行喉满虚空转，断风以及长弃者。此后鹫，达夏底亚，名为长见者。3. 鹞以及食兔者，瓦底瓦积虚空行，名为游动者。鹧鸪，翅花纹，沙秋迦毗因扎拉。4. 菩提婆罗，德瓦匝。2. 鹤，鹤鸟住于轮。3. 毗湿吒陵伽，具颜色者。鹑，行少者。谷谷巴是俱罗拉，俱俱吒以及孔之音，聚类，烟雾烟，焚烧以及生，阿吒之王，具翅膀以及兴嘎嘎名为诸者。6. 羯迦热度，给热度，嘎吒度以及羯迦拉。4. 车母以及坏车者，长颈以及百叶者，吉利迦拏以及扎嘎拉。6. 匝夏，吉吉底毗以及扎嘎拉。6. 匝夏，吉吉底毗以及，金顶母之相，如是空行之王。4. 尚尚鸟毒死以及，活命活作者，达达拉。4. 喜光以及，喙动以及，匝郭拉以及，毒箭作者。4. 罗底，罗智芦苇之敌，具喉，童子，达觉达，白喉以及，阿底宇哈，迦郭芒古，迦塔度拉，吉嘎匝智米，德瓦底，杂色者水鸟嘎嘎。4. 玛德巴拉嘎，卓姆巴拏姆，玛尼匝嘎，水芒古。4. 谛谛扎以及，嘎度的声，上行以及，眠卧者。4. 远声闻以及，发声者以及，俱达拉以及，灭鱼者。4. 度尔巴轮，具轮者，车身之名者以及，二二合和以及住虚空，具光夜晚分离者。8. 铁背以及，嘎尔达以及，长腿郭拉之尾者。4. 嘎列甘扎，巴尔嘎达，水鸥嘎嘎哈姆巴雅
English
Immaculate, jewel-throated, radiant one. 21. The owl is Kalapingka. Back patterned, supreme among the flock, the king with blue throat patterns, trading in the house, sleeping in the house, those with lineage and those who are close. 10. His wife is the female owl, the son is Tsata Kaira, the daughter is Tsata Kaivahi. Mountain deer freedom and owls, etc., skilled at killing, able to hold and destroy. Cirna wheel circle practitioner, sky-goer and long-speaker, moving throat full circling in the sky, cutting wind and long abandoner. Then the vulture, Dashatya, is called the long-seer. 3. Hawk and rabbit eater, Vati Vaji sky-goer, are called moving ones. Partridge, wing patterned, Shakuka Binjala. 4. Bodhi Bhara, Dvaja. 2. Crane, crane bird dwells in the wheel. 3. Vishtalinga, colored one. Quail, little goer. Kukkubha is Kulala, Kukuta and hole sound, collection, smoke smoke, burning and birth, King of Ata, winged and Hingaga named ones. 6. Karkaretu, Keratu, Katatu and Karkara. 4. Chariot mother and chariot destroyer, long neck and hundred-leaved, Krikana and Krakara. 6. Chasha, Kikidivi and Krakara. 6. Chasha, Kikidivi and, golden crest mother's sign, likewise king of the sky-goers. 4. Shangshang bird poison death and, life-giver life-maker, Tadala. 4. Light-lover and, beak-mover and, Tsakora and, poison arrow maker. 4. Rati, Rati reed enemy, throated, youth, Dagyuta, white throat and, Atyuha, Kakomangu, Kathadura, Gigatsilmi, Devati, variegated water bird Gaga. 4. Matparaka, Drombanaam, Manichaka, water Mangu. 4. Tittiha and, Katu's sound, going up and, sleeper. 4. Far sound heard and, sound announcer and, Kutara and, fish destroyer. 4. Durpa wheel, wheel-possessor, chariot body name-possessor and, two two combined and dwelling in the sky, light-possessing night separator. 8. Iron back and, Karda and, long-legged Kola's tail-possessor. 4. Gale Gandha, Bargada, water gull Gaga Hambaya.
Chinese
ཆུ་ཅན་རྒྱལ་བྱེད་མངྒུ་དང༌། །ཀི་ཀཱ་དང་ནི་ཉ་འབིགས་བྱེད། །སྤྲིན་གྱི་བྱ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན། །མཆོད་སྟོང་ཅན་ཆུའི་ཀུཀྐུ་བྷཱ། །གོ་བྷཎྜ་ར། འདམ་འཐོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན། །ཧཱི་བུ་མོ། །བྱ་དཀར། བ་ཀ །ཀཾ་ཀ་དང༌། །ར་ཀོ་ཏ་དང༌། ནི་ཤེ་ཏ། །ཀཾ་ཀ་ཏུ་ཏྲ། གཏོར་མ་ཟ། །ཟླ་བའི་གཙུག་ཕུད་མཁའ་འགྲོ་དང། །ཁྱིམ་གྱི་གཏོར་ཟ། རྐང་རིང་དང༌། །བི་ན་དང་ནི་ཐོབ་བྱེད་དོ། །ཀ་ཀེ་རུ་ཀ་པ་ལཱ་ཀ །དུག་གི་མགྲིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །བཞད་དང་རྫིང་བུའི་མཚན་མ་དང༌། །སྒྲ་འབྱིན་ཀ་རྩི་ངྒུ་རའོ། །ངང་པ་མཁའ་ལྗིང་དཀར་པོ་དང༌། །འཆི་མེད་འཛིན་དང༌། མ་དྲེས་གནས། །དྲ་བའི་རྐང་ལྡན་མཚོ་ཡི་བྱ། །འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇོམས་སོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆུ་དག་དང༌། །རྐང་པ་དམར་པོ། ལུས་དཀར་པོ། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་ཕྲེང་འཛིན་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དང་སྐྱའོ། །པཀྵི་རཱ་དྷཱྀས་ངང་པ། །ཀལ་ཧི་ས་ཞེས་ཁ་ཅིག །ངང་པའི་ཆུང་མ་བ་ར་ཊ། །བཞད་མོ་དང་ནི་དཔལ་མོའོ། །བི་ཁའི་ཁུ་བྱུག་དེ་ཡི་ཡང༌། །ཁུ་བྱུག་གི་ནི་བལླུ་བྷ། །རྩོད་པ་བྱེད་དང་ཙུ་པྲྀ་ཏི། །ཁྱིམ་བཟང་མུཎྜ་ཀ་སེར་པོའོ། །བཅད་ཉམས་དང་ནི་གང་བ་དང༌། །གཞན་སྤྲོ་དང་ནི། ཏིལ་སྣུམ་ཅན། །ག་རོ་དྒྷཱ་དྷཱི། འབྲས་བུའོ། །དབྱངས་ལྡན་ནམ་མཁར་སྒེག་པ་དང༌། །བཀྲ་བའི་སྐད་འབྱིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞོ་ཅན་ཞོ་ཚོགས་དང༌། །ཞོ་ཡི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་བཾ། པགས་བྱིའུ། །བྷདྐཱ་རཱི། །པགས་པའི་འདབ་ཅན། ཛ་ཏུ་ནཱཾ། །ཁྱིམ་འགྲོ་དང་ནི་བྱ་རོག་དགྲའོ།། བཱ་གུ་ལི་དང༌། བ་གུ་དང༌། །ཏ་རུ་ཧུ་ནི་ཀཱ་ར་ཊ་བྱཱཾ། །དྷ་ན་ཙྪུ་ཀཱ་ཟླ་བ་འཇུག །བཙོན་ལུས་བྱ་རོག་མགོ་ཟླུམ་སྤྱོད། །འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་ཧཱ་རཱི་ཏ། །ཀཱ་རཎྜ་པ་བརྟ་ཀཱ། །ཏུ་ནི་ཀཱ་དང༌། སྤོ་ཊི་ཀཱ། །མཚུངས་སོ་གཞན་ཡང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །ཆ་ག་པ་དང་མེ་ཁྱེར་དང༌། །མུན་འཇོམས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་འོད། །མཁའ་སྣང་དང་ནི་ནམ་མཁའི་འོད། །མུན་སེལ། །ལམ་འོད། འོད་ས་བོན། །ས་ཌཱ་རྦུ་དང་ཞེས་བྱ་རྣམས། །ལྕི་སྦུར་སྔོན་པོ་མ་ཀྵིཀཱ། །སྦྲང་མ་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས། །གྲོག་མ་པུཏྟི་ཀ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་རྩི་ཆེས་ཉུང་སར་སྡུ། །སྦྲང་གི་སྦྲང་བུ་སྦྲང་བུའི་དབྱེ། །བི་ཀཾ་དམ་ཤ་བྷ་མྦྷ་ཌཱ། །ནགས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་བྷི་ར་ཌཱི། །ཟ་བྱེད་སྦྲང་བུ་དེ་རིགས་གཞན། །བ་རཱ་ཊཱི་དང༌། གནྡྷོ་ལི། །ག་རོ་ལླི་དང་ཚངས་མ་དང༌། །བར་ཊཱ་དང༌། དུག་རྭ་ཅན། །བྷྲྀངྒ་ཌོ་ལ། པ་ཌ་ལ། །རྩྭ་བྲ་བྱེད་པ་ར 水生胜者芒古，以及吉嘎和刺鱼者。云之鸟和顶髻者，供空者水之咕咕巴，郭班达拉，泥土散布者，国王之顶饰，哈伊之女。白鸟，白鹭，甘嘎，以及拉郭达和尼谢达，甘嘎度扎，食供物者，月之顶髻空行母，以及家之食供物者，长腿者，以及维纳和获得者。嘎给如嘎巴拉嘎，毒之喉咙者们。欢笑和水池之相，发声嘎孜昂嘎拉哦。天鹅，天空之轻，白色者，以及不死执持者，不杂之处，网之足具海之鸟，轮之支分摧城者。天鹅之王，喙清净，以及足红，身白，垢染之鬘执持者，以及护地者和当嘎。巴希拉达是天鹅，卡拉嘿萨如是说，天鹅之妻巴拉达，欢笑女和吉祥女。维卡的布谷鸟，彼之亦然，布谷鸟之巴鲁巴，争论者和祖布日底，善家门蒙达嘎黄色者。断损和充满，以及他喜和芝麻油者，嘎若达提，果实哦。乐音具足虚空庄严者，光辉之声发出者如是说。此后酪浆具酪浆之聚，以及酪浆之处如是说。帕旺，皮鸟，巴德嘎热，皮之翼具，匝度囊，家行者和乌鸦之敌。巴古里和巴古，以及达如呼尼嘎拉达比亚姆，达纳楚嘎月亮入，囚身乌鸦头圆行。异类飞禽哈日达，嘎兰达巴巴达嘎，度尼嘎和斯波底嘎，相同哦，其他亦是蝴蝶。恰嘎巴和火把，以及灭暗虚空之边缘光，天空显现和天空之光，灭暗，路光，光种子。萨达布和如是说之诸，重甲蓝色玛希嘎，蜜蜂和蜂蜜生，蚂蚁布底嘎是。蜂蜜极少处聚集，蜜之蜜蜂蜜蜂之别，维刚达姆夏巴姆哈达，森林之蜜蜂比拉提。食者蜜蜂彼类其他，瓦拉提和冈陀里，嘎若里和净母，瓦尔达和毒角具，布日嘎多拉，巴达拉，草编作者。