Tibetan
ས་པས་ཛི་གྷྲར་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷྲ་ཏི། ཛི་གྷྲ་ཏཿ། ཛི་གྷྲནྟི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །དྷཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པས་དྷ་མར་བསྒྱུར་རོ། །དྷ་མ་ཏི། དྷ་མ་ཏིཿ། དྷ་མནྟི། བི་དྷ་མཱ་ཏི། ཥྛེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་གོ །སྠཱའི་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ཏིཥྛར་བསྒྱུར་རོ། །ཏིཥྛ་ཏི། ཏིཥྛ་ཏཿ། ཏིཥྛ་ནྟི། སམ། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། མནཱ་གོམས་ལའོ། །མནཱའི་མནའོ་ཞེས་པས་མནར་བསྒྱུར་རོ། །མ་ན་ཏི། དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎཱ་ཡིག་ནི་དཱ་ནའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪ་བསྒྱུར་རོ། །ཡཙྪ་ཏི། ཏི། པྲ་ཡཙྪ་ཏི། དྲྀ་ཤིར་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་བ་ཤྱོ་ཞེས་པས་བ་ཤྱར་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཤྱ་ཏི། སམ་ལས་གམ་རྀཙྪ་པྲྀཙྪི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བ་ཤྱ་ཏེ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨརྟྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པས་རིཙྪར་བསྒྱུར་རོ། །རིཙྪཱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སིདྡྷིའི་དྷ་བའོ་ཞེས་པས་དྷ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དོ། །དྷ་བ་ཏི། གཞན་ལ། སར་ཏི། ཨ་ནུ་སར་ཏི། སཾ་ས་ར་ཏི། པྲ་ཏི་ས་ར་ཏི། ཨ་བྷི་སར་ཏི། ཤ་དླི། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དིའི་ཨཱན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དའི་ཤིའི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ རྣམས་ལའོ། །ས་དིའི་སི་དའོ་ཞེས་པས་སཱ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སཱ་དི་ཏི་ཨཱ་པ་སཱ་དི་ཏི། པྲ་སཱི་ད་ཏེ། ས་དཱི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥི་ཉིད་དོ། །ནི་ཥཱི་ད་ནི། བི་ཥཱི་ད་ཏི། པཱ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གུ་བཱུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་དང་དྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཎཱ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །བ་ན་ཡང་ངོ༌། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏ
Chinese
ས་པས་ཛི་གྷྲར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཛི་གྷྲ་ཏི། （藏文）ཛི་གྷྲ་ཏཿ། （藏文）ཛི་གྷྲནྟི། དྷྨཱ་（藏文，梵文天城体，dhma，声音）སྒྲ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །དྷཱའི་དྷ་མའོ་ཞེས་པས་དྷ་མར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）དྷ་མ་ཏི། （藏文）དྷ་མ་ཏིཿ། （藏文）དྷ་མནྟི། བི་དྷ་མཱ་ཏི། ཥྛེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་གི་ཐ་ཡིག་གོ །སྠཱའི་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ཏིཥྛར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཏིཥྛ་ཏི། （藏文）ཏིཥྛ་ཏཿ། （藏文）ཏིཥྛ་ནྟི། སམ། ཨ་བ། པྲ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ། མནཱ་གོམས་ལའོ། །མནཱའི་མནའོ་ཞེས་པས་མནར་བསྒྱུར་རོ། །མ་ན་ཏི། དཱ་ན་（藏文，梵文天城体，dāna，布施）སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎཱ་ཡིག་ནི་དཱ་ནའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪ་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཡཙྪ་ཏི། ཏི། པྲ་ཡཙྪ་ཏི། དྲྀ་ཤིར་མཐོང་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཤིའི་བ་ཤྱོ་ཞེས་པས་བ་ཤྱར་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཤྱ་ཏི། སམ་ལས་གམ་རྀཙྪ་པྲྀཙྪི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་བ་ཤྱ་ཏེ། རྀ་ཐོབ་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨརྟྟིའི་རྀཙྪའོ་ཞེས་པས་རིཙྪར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）རིཙྪཱ་ཏི། སམ་ལས་ག་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མྲྀཙྪ་ཏི། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སིདྡྷིའི་དྷ་བའོ་ཞེས་པས་དྷ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དོ། །（藏文）དྷ་བ་ཏི། གཞན་ལ། སར་ཏི། ཨ་ནུ་སར་ཏི། སཾ་ས་ར་ཏི། པྲ་ཏི་ས་ར་ཏི། ཨ་བྷི་སར་ཏི། ཤ་དླི། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤ་དིའི་ཨཱན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་དའི་ཤིའི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཤཱི་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ རྣམས་ལའོ། །ས་དིའི་སི་དའོ་ཞེས་པས་སཱ་ད་རུ་བསྒྱུར་རོ། །（藏文）སཱ་དི་ཏི་ཨཱ་པ་སཱ་དི་ཏི། པྲ་སཱི་ད་ཏེ། ས་དཱི་པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥི་ཉིད་དོ། །ནི་ཥཱི་ད་ནི། བི་ཥཱི་ད་ཏི། པཱ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རི་ཥཱི་ད་ཏི། པྲ་ཏི་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཏི་སཱི་ད་ཏི། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གུ་བཱུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་དང་དྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་དང་བིཙྪ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཎཱ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ༌། །བ་ན་ཡང་ངོ༌། །གུ་པཱུ། དྷཱུ་པ་བིཙྪི་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏ
English
Sapas transform into Jighra. Jighrati. Jighratah. Jighranti. It is for properly combining sound and fire with Dhma (藏文，梵文天城体，dhma，sound). Because Dha is Dhama, it transforms into Dhama. Dhamati. Dhamatah. Dhamanti. Vidhamati. Shte is to turn away from going. The initial Sha of the base. If there is no reason, there is also no reason-possessor, therefore it is the Tha of the Tha syllable. Because Stha is Tishta, it transforms into Tishta. Tishtati. Tishtatah. Tishtanti. From Sam, Ava, Pra, and Vi, Stha is the Atmane word. Samtishtate. Avatishtate. Pratitishtate. Vitishtate. Mana is for familiarity. Because Mana is Mna, it transforms into Mna. Manati. Dana (藏文，梵文天城体，dāna，giving) is for generosity. The Na syllable is the special meaning of Dana's Yaccha. Because Dana's Yaccha, it transforms into Yaccha. Yacchati. Ti. Prayacchati. Drishi is for seeing. Because the I syllable and Repha are also connected to I, it is the special meaning of Yangna. Because Drishi is Vashyo, it transforms into Vashyo. Pashyati. From Sam, Gam, Riccha, Prichchi, etc., it is the Atmane word. Samvashyate. Ri is also for obtaining. Because Artti is Riccha, it transforms into Riccha. Ricchati. From Sam, Gami, etc., it is the Atmane word. Samricchati. Sri is for going. Because Siddhi is Dha, it transforms into Dha. It is desired for forceful going. Dhavati. To others. Sarti. Anusarti. Samsarati. Pratisarati. Abhisarti. Shadli. Is for making inferior. Because Shadi is An, it is the Atmane word. Because Shada is Shi, it transforms into Shiya. Shiyate. Shadri. Is for completely wandering, going, and completely despising. All of them. Because Sadi is Sida, it transforms into Sada. Saditi Apasaditi. Prasidate. Because Sadi is not Pratima, it is Shi itself. Nishidani. Vishidati. Parishidati. It does not change from Prati. Pratisidati. Parishidati. It does not change from Prati. Pratisidati. It is the Parasmai word. Guvu is for protecting. Tava and Dhupa. Is for completely tormenting. Lisha and Viccha are for going. Pana is for speech, and also for praise. Vana also. Gupu. From Dhupa, Vicchi, and Pani, it is Aya, therefore it is the Aya suffix. Upadha is also the quality of Ba.
Tibetan
ན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཨ་ནའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །གོ་པཱ་ཡ་སྟེ། དྷཱུ་པ་ཡ་ཏི། བཙྪ་ཡ་ཏི། པ་ནཱ་ཡ་ཏི། བ་ནཱ་ཡ་ཏེ། པ་ཎཱི་དང་བ་ནི་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ནི་ཡས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས། པ་ཎི་ལས་བསྟོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཨཱ་ཡ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་པ་ཎི་ལས་ཨཱ་ཡ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྀ་ཏ་ཞེས་པ་མོད་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་གོ །རྀ་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཎཱི་ཡངའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དག་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀ་མི་ལས་ཨེ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ཞེས་པས་ཨི་ནིང་དག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀཱ་མི། ཨ་ནའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་གྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་བྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཨད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨཏ་པྶཱ། ཟ་བ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམས་སོ། །ཨ་ནའོ། །ཨད་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཨན་འཇིག་གོ །སྒྲ་མེད་ པ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གིས་ཏ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་དབྱར་ས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །ཨཏྟི། ཨཏྟཿ། ཨ་དནྟི། ཨཏྶི། ཨཏྠཿ། ཨཏྠ། ཨདྨི། ཨདྦ། ཨདྨཿ། པྶཱ་པྶཱརྟི། མཚུངས་པ་འདྲ་བ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །པྲ་ཎི་པྶཱ་ཏི། ཤས་ཉལ་བ་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །སསྟི། སསྟཿ། ས་སནྟི། བ་ཤ་།མཛེས་པ་ལའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འོང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །བིཥྚི་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲ་ཧི། ཛྱ། བ་ཡི། བྱ་དྷི། བིཥྚ་བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥྪི། བྷྲསྫི། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྠ་སཱ་ར་ཎའོ། །པ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །ཨུཥྚཿ་ཨུ་ཥནྟི། ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཀ་ཉིད་དོ།
Chinese
那诺。那些是词根，被称为词根之名。阿那哦。阿和连接的字母的仪轨。郭巴亚，即dhūpayati，bacchayati，panāyati，banāyate。paṇī和bani等是自主动词。从paṇi一起使用，有人说，应从paṇi中实现赞颂的意义。这里，在术语的意义上，应从paṇi中实现āya。ṛta，这是从mod中产生的词根。意思是慈悲。从ṛti中也应解释ṇī，因此ṇī也是词缀。ṇ字母是ṇ字母的后续，以及cakri yita等是道路的特殊意义，因此不会变成功德。ṛtīyate。kamu是欲望。从kami中，e是kārita，因此是ining等的词缀。da字母是自主动词的意义。i字母是表达的意义。na字母是ina ic aṭ等，a的upa dhā长，是nāmi等的增长的特殊意义。kāmi。阿那哦。是功德。转换为aya。kāmayate，这是普通的an bikaraṇa等，bhu等都完成了。应说ad等。atapssā。是吃。是现在时。阿那哦。从ad等中，bikaraṇa消失，因此an消失。对于无声的，不是ṣiṭ的，是第一个，因此da字母用ta字母的辅音，没有元音，引导到对面的字母，因此走向对面。atti。attaḥ。adanti。attsi。atthaḥ。attha。admi。adba。admaḥ。psāpsārti。相似的变成长的，对面也是dbyi，因此从长的对面dbyi。praṇipssāti。是部分睡眠。an消失。sasti。sastaḥ。sasanti。baśa。是美丽。因为有caśa等，所以是ṣa。从ṣa和ṭa组中，ta组是ṭa组，因此ta字母是ṭa组。biṣṭi，即使是两个，即使是很多，也是para smyai，因此是没有功德。grahi。jya。bayi。bya dhi。biṣṭa bya ci。pracchi。praṣṭhi。bhrasdzi。等是没有功德，因此是samtha sāraṇa。pa字母的u字母。uṣṭaḥ uṣanti。是ṣa。ṣa dha等的sa是ka，因此ṣa的是ka。
English
Na no. Those are roots, called the name of roots. A na o. A and the ritual of connecting letters. Gopā ya, namely dhūpayati, bacchayati, panāyati, banāyate. paṇī and bani etc. are ātmane words. From paṇi used together, some say that āya should be realized from paṇi for the meaning of praise. Here, in the sense of terminology, āya should be realized from paṇi. ṛta, which is the root arising from mod. It means compassion. From ṛti, ṇī should also be explained, therefore ṇī is also a suffix. The letter ṇa is the continuation of the letter ṇa, and cakri yita etc. are the special meaning of the path, therefore it will not become merit. ṛtīyate. kamu is desire. From kami, e is kārita, therefore it is the suffix of ining etc. The letter da is the meaning of the ātmane word. The letter i is the meaning of expression. The letter na is ina ic aṭ etc., a's upa dhā is long, which is the special meaning of the growth of nāmi etc. kāmi. A na o. It is merit. Converted to aya. kāmayate, which is the ordinary an bikaraṇa etc., bhu etc. are all completed. ad etc. should be said. atapssā. Is eating. Is the present tense. A na o. From ad etc., bikaraṇa disappears, therefore an disappears. For the silent ones, those that are not ṣiṭ, are the first, therefore the letter da uses the consonant of the letter ta, without vowels, to guide to the opposite letter, therefore goes to the opposite. atti. attaḥ. adanti. attsi. atthaḥ. attha. admi. adba. admaḥ. psāpsārti. Similar ones become long, and the opposite is also dbyi, therefore from the long opposite dbyi. praṇipssāti. Is partial sleep. an disappears. sasti. sastaḥ. sasanti. baśa. Is beautiful. Because there are caśa etc., it is ṣa. From the ṣa and ṭa groups, the ta group is the ṭa group, therefore the letter ta is the ṭa group. biṣṭi, even if it is two, even if it is many, it is also para smyai, therefore it is without merit. grahi. jya. bayi. bya dhi. biṣṭa bya ci. pracchi. praṣṭhi. bhrasdzi. etc. are without merit, therefore it is samtha sāraṇa. The letter u of the letter pa. uṣṭaḥ uṣanti. Is ṣa. The sa of ṣa dha etc. is ka, therefore ṣa's is ka.