Tibetan
ཨ་ཤཱུ་ཤ་བ་ཏ། ཧྭེཉ། ཧྭ་ཡ་ཏའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨ་ཛཱུ་ཧ་བ་ཏ། ཧྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨའོ་ཞེས་སན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ། ཨཏ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏ། ཨ་ས་སྨ་ར་ཏ། ཨ་ད་ད་ར་ཏ། ཨ་པ་པྲ་ཐ་ཏ། ཨ་མ་མྲ་ད་ཏ། ཨ་ཏ་སྟ་ར་ཏ། ཨ་བ་སྤ་ཤ་ཏ། བེཥྚ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ། །ཙེཥྚ། གཡོ་བ་ལའོ། །བིཥྚི་དང་ཙེཥྚི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བི་བེཥྚ་ཏ། ཨ་བ་བེཥྚ་ཏ། ཨ་ཙི་ཙེཥྚ་ཏ། ཨ་ཙ་ཙེཥྚ་ཏ། ག་ཎ། གྲངས་ལའོ། །ག་ཎའི་ཨཱིཎཱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཛཱི་ག་ཎ་ཏ། ཨ་ཛ་ག་ཎ་ཏ། མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་ལ་སན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཨ་ཙ་ཀ་ཐ་ཏ། བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་བ་བ་ར་ཏ། ཨིང༌། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙཎ་དག་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ག་རུ་ བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཨིན་ལ་སན་དང་ལཎ་དག་ལ་ཡང༌། གཱ་ཡ་ཏིའི་གློག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཨ་དྷྱཱ་ཛི་ག་བ་ཏ། ཨིད། ཨ་དྷྱཱ་བི་བ་ཏ། ཨ་ཊི་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་དུ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཊི་ཊ་ཏ། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷ་བཱན་ཊི་ཊ་ཏ། ན་བ་ད་ར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་དང་ང་ཡིག་དང་རེ་ཕ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཨུནྡི། སླས་པ་ལའོ། །དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའི་ཞེས་པས་དང་པོའི་འཕེལ་པ་ལའོ། །ཨཽནྡི་དཏ། ཨུནྫ། གནམ་པ་ལའོ། །ཨཽབྫི་ཛ་ཏ། ཨ་ཌྷ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ཌྷི་ཌཏ་ཨརྩྪ། མཆོད་པ་ལའོ། །ཨཱརྩྪི་ཙ་ར་ཏ། བྲྀ་དྷུ། མྲྀ་ཛཱུ། ཀྲྀ་པཱུ། ཀྲཱྀ་ཏ། ཨིན་དང་ཙཎ་ལ་རི་ཡིག་གི་རྀཏའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ཀཱརྟྟི་ཨི་ཥ་དག་གི་ཀྟིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་ཀཱིརྟྟི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་བྲྀ་དྷ་ཏ། ཨ་བརྦྡྷ་ཏ། ཨ་མཱི་མྲྀ་ཇེ་ཏ། ཨ་མ་མ་བརྫ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀླྀ་པ་ཏ། ཨེ་ཙ་ཀ་ལྤ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀྲྀ་ཏ་ཏ། ཨ་ཙི་ཀཱིརྟྟ་ཏ། ཤཱ་སུ་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས། ཊུ་བ་སྲཾ། ཊུ་ཡཱ་ཙྼི། ཨིན་ལ་མཚུངས་པ་ཕྱིས་པ་མིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཙཎ་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ཤཱ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་ཤཱ་ས་ཏ། ཨ་པི་བེ་པ་ཏ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏ། བྷྲ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བ་བྷཱ་ཛ་ཏ། ཨ་བི་བྷྲ་ཛ་ཏ། ཨ་བཱི་བྷཱ་ས་ཏ། ཨ་པཱི་བྷ་ས་ཏ། ཨ་བ་བྷ་ཥ་ཏ། ཨ་དི་དཱི་པ་ཏ། ཨ་དཱི་དི་པ་ཏ། ཨ་ ཛི་ཛཱི་པ་ཏ། ཨ་ཛཱི་ཛི་བ་ཏ། ཨ་མི་མཱི་ལ་ཏ། ཨ་མཱི་མི་ལ་ཏ། ཨ་པཱི་པི་ཌཏ། བ་པཱི་པ་ཌ་ཏ། ཨ་ཙ་ཀཱ་ཎ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀཱ་ཎ་ཏ། ཨ་ར་རཱ་ཎ་ཏ། ཨ་རཱི་ར་ཎ་ཏ། ཨ་པ་པཱ་ཎ་ཏ། ཨཾ་པཱི་པ་ཎ་ཏ། ཤྲ་ཎ། ཨ་ཤ་ཤྲཱི་ཎ་ཏ། ཨ་ཤ་པྲི་ཤྲ་ཎ་ཏ། ཧེ་ཐ། ཨཱ་ཛཱི་ཧེ་ཋ་ཊ། ཨ་ཛཱི་ཧེ་ཋ་ཏ། ལུ་སླྀ། ཨ་ལཱུ་ལུ་པ་ཏ། ཨ་ལུ་ལོ་པ་ཏ། འདིར་ནི་བྷྲཱ་ཛ་ནཾ། བྷྲ་ཛ་སྟམ། ཨ་ཙིའི་ཀ་ར་ཏ། ཞེས་པ་གྷཉའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་གྲུབ་པོ། །བི་བ་ཏིའི་དབྱེ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་སའི་ཨཱ་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨཱི་ཏའང་འགྱུར་རོ། །ཨ་པཱི་པྱ་ཏ། ཨ་པཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་པཱི་བྱན། ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨུ་བ་དྷཱ་ཨི་ཏ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏིཥྛི་པ་ཏ། ཨ་ཏིཥྛི་པ་ཏམ། ཨ་ཏིཥྛི་བ་ན། ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛི་གྷྲ་ཏིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨི་ཏ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཛི་གྷྲ་པ་ཏ། མ་ཛཱི་གྷྲ་པ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཨ་ཀཱ་རི། གཉིས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏ། གྷཊ། ཨི་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཨ་གྷ་ཊི། ཨ་གྷཱ་ཊི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཨ་ཙཎ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཙཱ་ཀཱ་ར་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། པ་རོཀྵ། ཙ་ཀཱ་ས་དང་ཀཱ་ས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་ར་ཡཱཉྩ་ཀ་ར། ཨསྦྷུ་དག་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨས་དང་བྷཱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཀཱ་ར་ཡཱ་མཱི་ས། ཀཱ་ར་ཡཱ་མཱ་ས། ཀཱ་ར་ཡཱ་མྦ་བྷཱུ་བ། ཤྭ་སྟ་ནཱི། ཀཱ་ར་ཡི་ཏ། ཨཱ་ཤིཿ་ཀཱཪྻ་ཏ། ཀཱ་ར་ཡི་ཥཱིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ཀཱ་ར་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟིཿ་ཨ་ཀཱ་ར་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཡིན་མཐའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་མཐའ་དང་སན་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀཱ་ར་ཡི་ཏུ་མི་ཙྪི་ཏ། སནཱོ། ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་སྲི་ཉིད་དོ། །ཙི་ཀཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛི་ཧཱ་ར་ཡི་ཥ་ཏི། ཛི་གྷྲ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཛ་དང་མཐར་གནས་དང༌། པ་སྡེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་
Chinese
阿舒夏瓦达，诃娘。诃雅达的常时性，是说令完全扩展。阿珠哈瓦达，诃拉等等的也，如同所说变为阿喔的特殊情况。转变为阿达。阿达德瓦拉达，阿萨斯马拉达，阿达达拉达，阿巴扎塔达，阿玛姆拉达达，阿达斯达拉达，阿瓦斯巴夏达。贝什扎吉祥。采什扎，摇动。毗什知和采什知等也，那喔之故，也转变为阿达。阿毗贝什扎达，阿瓦贝什扎达，阿孜采什扎达，阿匝采什扎达。嘎纳，数量。嘎纳的额娘喔之故，或者说练习的自性。阿孜嘎纳达，阿匝嘎纳达。相似的消除，对于如同所说没有变化。阿匝嘎塔达。瓦拉意欲。阿瓦瓦拉达。额。额在桑和匝那等处，这样分别解说，嘎汝转变为嘎汝，一些人这样说。此处是，额在桑和拉那等处也。用于嘎亚地的闪电。阿提亚孜嘎瓦达。额德，阿提亚毗瓦达。阿智，名为安住，额在相似等等之处，是短的自性。元音第一之后，第二个的喔之故，说两次。之后阿字的阿字。阿智扎达。玛和玛斯玛连接，对于不是的遮止，阿智等等不变化。玛巴瓦恩智扎达。那瓦达拉等重叠的第一个等，对于不是的不是，那字和雅字和瓦字和昂字和热巴等，不要说两次。温智，编织。元音第一个等的，第一个增长的，是说第一个增长。奥恩智达达。温匝，下降。奥奔孜匝达。阿恰，显现连接。阿恰智达达。阿尔匝，供养。阿尔匝智匝拉达。布日度，姆日儒，格日布，格日达。额和匝那处，瑞字的日达喔，一些人这样说。此处是，具有功德之名的缘故。格尔底，额夏等的格底喔，因为是了知的常时性不是自性，所以是功德。或者转变为格尔底。阿毗布日达达，阿瓦尔瓦达，阿弥姆日杰达，阿玛玛瓦匝达，阿孜格里巴达，埃匝嘎拉巴达，阿孜格日达达，阿孜格尔达达。夏苏日达随行等。杜瓦桑，杜亚匝斯。额在相似消除不是的乌巴达的匝那处，是短的。获得处，夏苏和日达随行等。
English
Aśuśavata, henya. The constant nature of Hvayata is said to cause complete expansion. Ajuhavata, hvala, etc., also, like what is said, it is a special case of becoming Avo. Transform into Ata. Atatvarata, Asasmrata, Adadarata, Apapratata, Amamradata, Atastarata, Avaspaśata. Beṣṭa auspicious. Ceṣṭa, shaking. Viṣṭi and Ceṣṭi, etc., also, because of nao, also transform into Ata. Abibeṣṭata, Avabeṣṭata, Aciceṣṭata, Acaceṣṭata. Gaṇa, number. Because of the iṇāṅ of gaṇa, or the nature of practice. Ajīgaṇata, Ajagaṇata. Similar elimination, for what is said, there is no change. Acakathata. Vara desires. Avavarata. Iṅ. Iṅ in saṁ and caṇa, etc., is explained separately, garu transforms into garu, some say so. Here, iṅ is also in saṁ and laṇa, etc. Used for the lightning of Gāyatī. Adhyājigavata. Id, Adhyāvibavata. Aṭi, named abiding, iṅ is in similar places, it is the nature of short. After the first vowel, because of the o of the second, say it twice. After that, the ā letter of the a letter. Āṭiṭata. Mā and māsma are connected, for the negation of not being, aṭa, etc., do not change. Mābhavānṭiṭata. Nava and dara, etc., the first of the overlapping, etc., for not being not, the na letter and the ya letter and the va letter and the aṅ letter and the repa, etc., should not be said twice. Undi, weaving. Of the first of the vowels, the first increasing, is said to be the first increasing. Aundidata. Unja, descending. Aubjijata. Acha, manifest connection. Achidata. Arca, offering. Arcicārata. Bṛdhu, mṛju, kṛpū, kṛta. In ṅ and caṇa, some say that the ṛta of the ṛ letter is ṛ. Here, it is because of having the name of merit first. Kīrti, iṣa, etc., because the kti is not the constant nature of knowing, it is merit. Or transform into kīrti. Abibṛdhata, Avarvata, Amīmṛjeta, Amāmavrajata, Acīkḷpata, Ecakalpata, Acīkṛtata, Acikīrtata. Śāsuṛta following, etc. Ṭuvasraṁ, Ṭuyācasi. Iṅ is short at the caṇa of the upadhā where similar elimination is not. At the place of attainment, śāsu and ṛta following, etc.
Chinese
以“非彼等”遮止。阿夏夏萨达，阿毗毗巴达，阿亚亚匝达，婆罗扎等，或以“应说”故，或为短音。阿瓦巴扎达，阿毗婆罗扎达，阿毗巴萨达，阿毗巴萨达，阿瓦巴夏达，阿底底巴达，阿底底巴达，阿 只吉匝巴达，阿匝吉巴达，阿弥弥拉达，阿弥弥拉达，阿毗毗达达，瓦毗巴达达，阿匝嘎纳达，阿匝嘎纳达，阿惹惹纳达，阿惹惹纳达，阿巴巴纳达，昂毗巴纳达，夏惹纳，阿夏夏惹纳达，阿夏布日夏惹纳达，嘿塔，阿匝嘿塔达，阿匝嘿塔达，鲁斯利，阿鲁鲁巴达，阿鲁洛巴达。此处为婆罗扎南，婆罗扎斯达姆，阿匝以嘎惹达。如是，以伽雅之结尾等成就。毗瓦底之分别，以“阿毗雅萨之阿达亦然”故，阿字乌巴达为二。阿毗雅萨之伊达亦转变。阿毗比亚达，阿毗比亚达姆，阿毗比颜。以“底师塔底之伊达”故，底师塔底之乌巴达变为伊达。阿底师提巴达，阿底师提巴达姆，阿底师提瓦纳。以“吉格拉底之亦然”故，吉格拉底之乌巴达变为伊达，亦然。阿吉格拉巴达，玛吉格拉巴达。以“于事物与业等亦然”故，为伊匝。为嘎日达二。阿嘎日。于二词等，斯匝自身转变。阿嘎拉伊夏达姆，阿嘎拉伊夏达。伽塔。以“于伊匝亦然”故，乌巴达阿字之阿字。阿嘎提，阿嘎提。于作业者，因如业般无转变之故，作业者阿匝那自身转变。阿匝嘎惹达嘎达 萨瓦亚梅瓦。巴若叉。匝嘎萨与嘎萨与缘之结尾等，于巴若叉阿玛，以“阿玛为缘”故。为功德。转变为阿亚。嘎惹雅匝嘎惹。阿斯等亦于巴拉斯麦，以“阿斯与布达等转变”故。嘎惹雅弥萨，嘎惹雅玛萨，嘎惹雅姆巴布瓦。夏瓦斯达尼。嘎惹以达。阿希 嘎日亚达。嘎惹以希师达。巴维香底。嘎惹以夏底。格日亚底巴达底 阿嘎惹以夏达。如是，为指示因结尾之境。因结尾与桑结尾应说。嘎惹以度弥赤底。萨诺。 二应说。于桑为阿字，以“为斯自身”故。匝嘎惹以夏底。吉哈惹以夏底。吉格拉巴以夏底。匝与结尾处，巴组之外的乌字
English
It is blocked by "not of those." A sha sha sata, a pi be pata, a ya ya tsata, bhra ja, etc., or because of "should be said," or it is short. A va bhazata, a vi bhra jata, a vi bhasata, a pi bhasata, a va bhashata, a di di pata, a di di pata, a zi zi pata, a zi zi vata, a mi mi lata, a mi mi lata, a pi pi data, va pi pa data, a tsa kana ta, a tsi kana ta, a ra rana ta, a ri rana ta, a pa pana ta, am pi pana ta, shra na, a sha shri nata, a sha pri shra nata, he tha, a zi he tha ta, a zi he tha ta, lu sli, a lu lu pata, a lu lo pata. Here is bhra ja nam, bhra ja stam, a tsi'i kara ta. Thus, it is accomplished by the end of ghanya, etc. The distinction of vi vati, because of "a abhyasa's ata is also," the letter a is upadha two. A abhyasa's ita also changes. A pi pyata, a pi byatam, a pi byan. Because of "tisthati's ita," tisthati's upadha becomes ita. A tisthi pata, a tisthi patam, a tisthi vana. Because of "jighrati's also," jighrati's upadha becomes ita, also. A jighra pata, ma jighra pata. Because of "also for things and actions, etc.," it is itsa. It is karita two. A kari. In two words, etc., sica itself changes. A kara yishatam, a kara yishata. Ghata. Because of "also for itsa," the letter a of upadha a. A ghati, a ghati. For the agent, because there is no change like the action, the agent atzana itself changes. A tsakara ta katah svayameva. Paroksha. Tsakasa and kasa and the ends of the causes, etc., for paroksha ama, because "ama is the cause." It is merit. It is transformed into aya. Kara yañca kara. As, etc., also for parasmai, because "as and bhuta, etc., change." Kara yami sa, kara yamasa, kara yamba bhuva. Shvastani. Kara yita. Ashih karyata. Kara yishishta. Bhavishyanti. Kara yishyati. Kriyati patatih a kara yishyata. Thus, it is the indication of the realm of the end of the cause. The end of the cause and the end of san should be said. Kara yitu mi cchiti. Sano. Two should be said. For san, it is the letter a, because "it is sri itself."