Tibetan
གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཀཱ་རི་ཏ་ལའང་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། ཧྭ་ཡ་ཏིའི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདིར་ནི། ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལ་ཡང་གཱ་ཡ་ཏིའི་གློག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་སནའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། གཉིས་བརྗོད་པ་བྱས་པའི་སླར་ཡང་གཉིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སན་མཐའི་ཡུལ་བསྟན་ནོ།། །།མིང་གི་བྱིངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡིན་རྐྱེན་ནོ། །ཨི་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཀྱང༌། ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དབྱིའོ། །གང་དང་གང་གི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་དང་དེའི་སྔ་མར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས། ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨའི་ཉིད་དོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། དེ་རྣམས་བྱིངས་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ། བྱིངས་ལས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཨ་ནའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི། ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། ན་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། རྟ་དང་འོ་མ་དང་གླང་དང་ལན་ཚྭ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དགའ་བ་ལ་སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་འདོད་པར་བྱའོ། །རྟ་དང་གླང་དག་གི་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ལ། ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ་གཞན་ལ། ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི། འོ་མ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ་གཞན་ལ། ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ། ཚིག་སོ་སོ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ཟ་བར་སྲེད་པ་རྣམས་ལ། ཨས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། འགའ་ཞིག་སོགས་པར་འདོད་པས། སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ
Chinese
说“གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་”是因为练习的“ཨི་”的缘故。ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། “ཤྭ་ཡ་ཏི”的“ནའོ་”是跟随后面的。对于使役，也说“སན་”和“ཙན་”，因此是语根扩展。ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། 说“ཧྭ་ཡ་ཏི”总是语根扩展。ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། 有些人解释说，因为“ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་”而变成“གཱ་”。这里，“ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་”也用于使“གཱ་ཡ་ཏི”闪耀。ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། 从“ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་”的结尾也有“སན་”。ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། 从没有练习的词语来说，做了两次陈述之后，不会再做两次陈述。这样就显示了以“སན་”结尾的地方。། །应当陈述名词的词干。说“པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་”是因为想要从名词中获得自身，因此是“ཡིན་”词缀。还有“ཨི་”字母和“ན་”字母。“ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་”是不同的意思。在那里，应当移除存在的格，意思是移除格。无论哪个词的标志的格被移除，它都会变成它之前存在的本性。因此，说“ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་”是因为“ཨ་ཡིག་”的“ཨའི་”的缘故。在“པུ་ཏྲཱི་ཡ་”存在的地方，因为“那些是词干”而有名词的词干，从词干变成其他的词缀。从剩余的部分来说，对于施事者来说是俱有词。对于施事者来说是“ཨ་ནའོ”。པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། 想要床“ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི”，ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། 还说要移除“ན་”，因此要移除“ན་”字母。རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། 对于喜欢拥有马、牛奶、牛和盐的人，应该想要“སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་”。对于想要马和牛的交配的人，“ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ”，其他的是“ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི”。对于想要获得牛奶和盐的人，“ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ”，其他的是“ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ”。从所有不同的词语中，对于贪图吃的人，应该说“ཨ”。ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། 因为想要一些等等，所以应该说“སུ་”。ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ
English
Saying "གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་" is because of the "ཨི་" of practice. ལི་ལཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། བཱི་བྷཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། The "ནའོ་" of "ཤྭ་ཡ་ཏི" is following behind. For causative, it is also said "སན་" and "ཙན་", therefore it is a root extension. ཤི་ཤྭ་ཡ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤུ་ཤཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཏྭེཉ། Saying "ཧྭ་ཡ་ཏི" is always a root extension. ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། Some explain that it becomes "གཱ་" because of "ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་ལའོ་". Here, "ཨིན་ལ་སན་དང་ཙན་དག་" is also used to make "གཱ་ཡ་ཏི" shine. ཨ་དྷི་ཛི་གཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། ཨིང༌། ཨ་དྷྱཱ་པིབ་ཡི་ཥ་ཏི། From the end of "ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་" there is also "སན་". ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། པོ་པཱུ་ཡི་ཥ་ཏེ། From words without practice, after making two statements, two statements will not be made again. Thus, the place ending with "སན་" is shown. The stem of the noun should be stated. Saying "པཱུ་དྲ་མིཙྪ་ཏི་" is because one wants to obtain oneself from the noun, therefore it is the suffix "ཡིན་". Also the letters "ཨི་" and "ན་". "ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་གིའོ་" is a different meaning. There, the existing cases should be removed, meaning the cases should be removed. Whichever word's sign's case is removed, it will become the nature that existed before it. Therefore, saying "ཨིན་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གིའོ་" is because of the "ཨའི་" of "ཨ་ཡིག་". Where "པུ་ཏྲཱི་ཡ་" exists, because "those are stems" there is a noun stem, from the stem it becomes other suffixes. From the remaining part, for the agent it is a parasmaipada word. For the agent it is "ཨ་ནའོ". པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུ་ཊཱི་ཡ་ཏི། ཀམྤ་ལཱི་ཡ་ཏི། པྲཱ་བཱ་རཱི་ཡ་ཏི། Wanting a bed "ཁ་ཊྭཱ་མིཙྪ་ཏི", ཁ་ཊྭཱི་ཡ་ཏི། It is also said to remove "ན་", therefore the letter "ན་" should be removed. རཱ་ཛཱི་ཡ་ཏི། ཏ་ཀྵཱ་ཡ་ཏི། For those who like to own horses, milk, cows, and salt, one should want "སུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་". For those who want the mating of horses and cows, "ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ། བྲྀ་ཥ་བྱ་ཏི་གཽཿ", the others are "ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཥཱི་ཡ་ཏི". For those who want to obtain milk and salt, "ཀྵཱི་ར་པྱ་ཏི་བཱ་ལཿ་ལ་པ་ཎ་པྱ་ཏི་གཽཿ", the others are "ཀྵཱི་རི་ཡ་ཏི། ལ་བ་ཎཱི་ཡ་ཏ". From all the different words, for those who crave to eat, one should say "ཨ". ད་དྷྱཱ་པྱ་ཏི། མ་དྷྭ་པྱ་ཏི། Because one wants some etc., one should say "སུ་". ད་དྷི་པྱ་ཏི། མ་དྷུ་པྱ
Tibetan
་ཏི། ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་བཟའ་བ་དང༌། ཆུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་འཐུང་བ་དང༌། ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཞེས་པའི་ངག་ཉིད་ལ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡང་དང༌། །ཨུ་ད་ནྱ་དང༌། དྷྲ་ནཱ་ཡཱ་རྣམས་ནི། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་ཕྲད་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་པ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀའི་ཡང་ན་ཉིད་དོ། །ཨ་དབྱི་བ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཨུ་དནྻ་ཏི། དྷ་ནཱ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཱ་ཤ་ནཱི་ཡ་ཏི། ཁྲུས་ཆུ་འདོད་པ་ནི། ཨུ་ད་ཀཱི་ཡ་ཏི། ནོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ། དྷ་ནཱི་ཡ་ཏི། འདིར་ནི། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡའི་བྱིངས། བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་ནྱ། སྐོམ་པ་ལའོ། །དྷ་ནཱ་ཡ། འདོད་པ་ལའོ། །ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཉིད་ལ་ཡན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀཱ་མྱ་ཡར་ངོ་ཞེས་པས། ཀཱ་མྱ་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ལའོ། །པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱེ་ཏི། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏི། ཨི་དཾ་ཀཱ་མྱ་ཏི། སྭ་རྀཙྪ་ཏི། སྭཿ་ཀཱ་མྱ་ཏི། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡིན་རྐྱེན་ནོ། །བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏི། མཱ་ཎ་བ་ཀི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡིས་ཏེ། ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིས་རྐྱེན་ཏེ། ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཁྲ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ཡིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤྱ་ནཱ་ཡ་ཏེ། སཱ་ར་ས་ཨི་བཱ་ཙ་པ་ཏི། སཱ་ར་སཱ་ཡ་ཏེ། སི་ཡིག་དབྱིའོ། །མོ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཨ་པྶར་ཡ་ཏེ། པ། ཡས་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཡཱ་ཏེ། པ་ཡ་པྱ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ནའི་སྒྲའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་ཡ་དབྱིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གརྟ་བྷ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོ་ཛས་དང་ཨ་སྤ་རས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཡས་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཨཱ་ཡི་དབྱི་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཨ་ཤྭ་དང་གརྡི་བྷ་ཏི་ལ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གལྦྷ་དང་ཀླཱི་བ་དང་ཧོ་ཌ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རུ་ཙེ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གལྦྷ་ཏེ། གལྦྷ་ཡ་ཏེ། ཀླི་བ་ཏེ། ཀླཱི་བ་ཡཱ་ཏེ། ཧོ་ནཱ་ཏེ། ཧོ་ཌཱ་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཙྭིའི་དོན་ལ་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་ལས་ཏ་དང་ས་དག་གི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏ་ད་ས་དག་གི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ། བྷྲྀ་ཤཱ་ཡ་ཏེ། ཨུཥྨ་ནཱ་
Chinese
谛。欲食者食，欲饮者饮，欲财者贪之语。阿舍那扬，乌达尼亚，达拉纳亚等，饥渴与欲等，名为词缀。如是理应，阿亦然。迦之亦然。阿毗婆亦为词缀。阿舍那耶谛。乌达尼亚谛。达纳亚谛。其他，欲食者施与，阿舍尼耶谛。欲浴水者，乌达基耶谛。欲财者施与，达尼耶谛。此处，阿舍那耶之源，为饥饿。乌达尼亚，为口渴。达纳亚，为欲望。欲食者食等语，应显说也。迦弥耶若云，迦弥耶为缘。为欲望之义。布特拉弥恰谛。布特拉迦弥耶谛。伊达弥恰谛。伊当迦弥耶谛。娑日恰谛。娑迦弥耶谛。亲近衡量，从行持，是因缘。如子般行持者，布特里亚谛。玛纳瓦基。作者以阿伊谛，萨毗婆亦然，阿伊为缘，萨毗婆亦然。如鹤般行持者，阿伊之末亦然，是自言之词。夏纳亚谛。萨拉斯阿伊瓦扎巴谛。萨拉斯亚谛。斯字异也。莫扎亚谛。阿帕萨拉亚谛。帕。雅斯从分别，萨字异也。帕亚谛。帕亚比亚谛。于彼，又那之声，为欲之义，阿利之雅异也，如是云。如驴般行持者，嘎尔达巴谛。阿湿瓦谛。如是亦云，从奥扎斯与阿斯帕拉斯，常也。帕亚斯从分别也。阿伊毗婆亦应知。阿湿瓦与嘎尔迪巴谛，亦然。嘎尔帕与克里巴与霍达，分别也，如是云。汝泽等从自言之词。嘎尔帕谛。嘎尔帕亚谛。克里巴谛。克里巴亚谛。霍纳谛。霍达亚谛。如是。兹之义，从布里沙等，达与萨之异亦然，是阿之缘。达达萨之异亦然。非过剩者，过剩也。布里沙亚谛。乌什玛纳。
English
Indeed. One who desires food eats, one who desires water drinks, one who desires wealth covets, these are the words. Ashana Yang, Udanya, Dhranaaya etc., hunger, thirst, and desire etc., are known as suffixes. As it should be, A is also so. Ka is also so. A-vyi-va is also a suffix. Ashanaayati. Udanyaati. Dhanaayati. Others, one who desires food gives, Ashaniyati. One who desires bathwater, Udakiyati. One who desires wealth gives, Dhaniyati. Here, the source of Ashanaya, is hunger. Udanya, is thirst. Dhanaya, is desire. The words such as "one who desires food eats" should be clearly stated. If it is said "Kamya", Kamya is a cause. For the meaning of desire. Putra micchati. Putra kamyati. Ida micchati. Idam kamyati. Sva ricchati. Svah kamyati. Approaching measurement, from conduct, is the cause. One who conducts like a son, Putriyati. Manavaki. The agent with Aaiti, Sa-vyi-va is also so, Aaiti is the cause, Sa-vyi-va is also so. One who conducts like a crane, the end of Aai is also so, is a word of self-speech. Shyanayati. Sarasaa ivaa chaapati. Sarasaayati. The letter Si is different. Mojayati. Apsarayati. Pa. Yas from distinction, the letter Sa is different. Payaati. Payaapyaati. To that, also the sound of Na, for the meaning of desire, the Ya of Aali is different, so it is said. One who conducts like a donkey, Gartabhati. Ashvati. So it is also said, from Ojas and Asparas, always. Payas is also from distinction. Aai-vyi-va should also be known. Ashva and Gardibhati, also so. Galbha and Kliba and Hoda, are also distinguished, so it is said. From Ruche etc. is a word of self-speech. Galbhate. Galbhayati. Klibate. Klibayati. Honate. Hodayati. Thus. The meaning of Tzi, from Bhrisha etc., the difference of Ta and Sa is also so, is the cause of A. The difference of Ta-da-sa is also so. One who is not excessive, becomes excessive. Bhrishaayati. Ushmana.