Tibetan
་བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་བསལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་ལའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་བྷི་སྨི་དག་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་དེའི་ཚིག་གོ །བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོའི་འཇིག་པ་ལ་སྨིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུཉྩི་ཀ་ཡི་ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ། རྫས་འཚོད་པ་ལའོ། །ཨིང༌། ཀློག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་མཐའ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་རུ་ཙ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་བྷཱི་སྨི་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་བས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྷཱི་ལས་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཀུཉྩཾ་ཀ་ཡིན་བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། འཕྲོ་བོ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །རྣམ་པར་འཕྲོའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། སྤུ་རི་སྤུ་ལི་དག་གི་ཨོཏའི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བིད་ ར་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་རྒྱུད་ལ་སྟེ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། མངལ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོ་ཏུ། ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་དང་ལཱ། ལེན་པ་ལའོ། །སླུ་བ་དང་མངོན་པར་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཀསྟ་མུལླཱ་བ་ཡ་ཏེ། ཤྱེ་ནོ་པརྟཱི་ཀཱ་མུལླ་པ་ཡ་ཏི། སླུ་བ་དང་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་ལ་ཡང་ལི་སའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཱིཉ་དང་དྲུཉ། འཚོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ། རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །དིང༌། ཟད་པ་ལའོ། །མཱཾ་མཱཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །མཱ་པ་ཡ་ཏི། བྲ་མཱ་ཡ་ཏི། ཨེ་བ་དཱ་བ་ཡ་ཏི། རྀ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧྲི། ངོ་ཚ་ལའོ། །བླི། སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རྀ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀྣུ་ཡཱི། སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི། རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླྀ་རཱི་ཀྣུ་ཡཱི་ཀྵྨ་ཡཱི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་པ་མཐའ་སྟེ་ཡ་དབྱི་ཞིང་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་དབྱི་བ་དང་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨརྤ་ཡ་ཏི། ས་མརྦ་ཡ་ཏི། ཧྲེ་པ་ཡ་ཏི། ཙླེ། པླེ་པ་ཡ་ཏི། རེ་པ་ཡ་ཏི། ཀྣོ་པ་ཡ་ཏི། ཀྵྨ་པ་ཡ་ཏི། ཤྲྀཉ། ཤྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཎཱིཉ། ནཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷྱཉ། མགུལ་པ་ལའོ། །བྲིཉ། ཚིམ་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ། པྲཱྀ་ཎཱ་ཏི་དག་གི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པི་དྷཱུ་ན་ཡ་ཏི། པྲཱྀ་ཎ་ཡ་ཏི། དྷཱུཉ། པྲཱི་ཎཱྀ་ཏི་དག་གི་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་འདིར་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དྷཱུ། རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །པྲཱིང༌། དགའ་བ་ལའོ། །བི་དྷཱུ་བ་ཡ་ཏི། བྲཱ་བ་ཡ་ཏི། བི་ལཱི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དཔྱིའོ།། གྷྲྀ་ཏཾ་བི་ལཱི་ན་ཡ་ཏི། ལ་ལ། འདོད་པ་ལའོ། །གྷྲཱྀ་ཏཱི་བི་ལཱ་ཡ་ཏི། སྣཻ་ཧ། ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལི་པའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ན་ཡོད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པཱ་ཛ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་བཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་བྱིས་ལས་མགུལ་པ་ལ་ཀཱ་ར་ཏ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དུ། དཱ་བ་ཡ་ཏི། དྲུ། དྲཱ་བ་ཡ་ཏི། སྲུ། སྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ལཱུཉ། ལཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱུ། བྷཱ་བ་ཡ་ཏི། ཥྚུཉ། སྟཱ་བ་ཡ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཀྲྀཉ། །ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། ཧྲིཉ། ཧ་ར་ཡ་ཏི། བྲྀཉ། བཱ་ར་ཡ་ཏི། བྲཱྀ། པཱ་ར་ཡ་ཏི། དབྱངས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ནི་གཱ་ལེ་ཡ་ཏི། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བཱ་ཙ་ཡ་ཏི། པཱ་ཋ་ཡ་ཏི། ཧ་ན། ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །ཧནྟིའི་ཧའི་ཨིན་ཨི་ཙ་དག་ལ་གྷིའོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གོ་གྷ་ཡིག་གོ ། གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། ཉི་ཥྭ་པ། སྭཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་དང་པྶཱ། ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་དི་ཥཱ་དི་དག་ལ་དགག་པ་བརྗོད་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨིན་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་མིང་བཀག་གོ །ཨཱ་ད་ཡ་ཏི། །བཱ་ད་ཡ་ཏི། བྷི་དཾ་ར། བྷེ་ད་ཡ་ཏི། ཚེ་དིར། ཚེ་ད་ཡ་ཏི། ཨུ་རྷཱ། ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཡོ་དྷཱ་ཡ་ཏི། བྲྀ་ཏུ། འཇུག་པ་ལའོ། །བརྟྟ་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་བཱུ། ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྦ་ཡ་ཏི། །ཀྲཱྀ་ཌཱི། ཀྲཱྀ་ཌ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཛ། ཀཱུ་ཇེ་ཡ་ཏི། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌྷཽ་ཀ་ཡ་ཏི། སི་ཙ། སི་ཙ་ཡ་ཏི། དྷྭནྶུ། དྷྭཾ་ས་ཡ་ཏི། དུ་ཥ། རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །དུ་ཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡང་ན་སྟེ། པྲཛྙཱཾ་དུ་ཥ་ཡ་ཏེ། པྲཛྙཱཾ་དོ་ཥ་ཡ་ཏི། སྥཱ་ཡ། སྥཱ་ཡིའི་བ་རུ་བསྒྱུར་པའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་གོ །སྥཱ་བ་ཡ་ཏི། ཤ་དཱི། དམན་པར་བྱེད་པ་ ལའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པ་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕ་ལཱ་ནི་ཤ་ཏ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། གཱཿ་ཤཱ་ད་ཡ་ཏི། འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་པའི་དོན་ལ་ཡང་རྡུ་པིའོ་ཞེས་པས། བྲཱྀ་ཧྲཱི་ནི་རོ་པ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཪྻ་མ་དྷྱ་རོ་པ་ཡ་ཏི། ཨrཐཾ་ས་མཱ་རོ་པ་ཡ་ཏི། རུ་ཧི་ལས་ནི། ཨཱ་རོ་ཧ་ཡ་ཏི། ཧསྟི་ཧསྟི་པ་ཀཾ། མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྷ་ཊ། བྱེད་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གྷ་ཊ་ཡ་ཏི། བྱ་ཐ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །བྱ་ཐ་ཡ་ཏི། པྲ་ཐ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལའོ། །པྲ་ཐ་ཡ་ཏི། མྲེ་ད་ཉེད་པ་ལའོ། །མྲ་ད་ཡ་ཏི། སྑ་ད། ཟ་བ་ལའོ། །སྑ་ད་ཡ་ཏི། ཀྵ་ཛི། འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དཀྵ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་སྟོབས་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་འང་རིང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵཉྫ་ཡ་ཏི། ད་ཀྵ་ཡ་ཏི། ཀྲ་པ། ཀྲ་བ་ཡ་ཏི། ཀནད་ཡ་ཏི། ཀྲནད་ཡ་ཏི། ཀྲ་ད་ཡ་ཏི། ཀླ་ད་ཡ་རྟི། ཉེ་ཉྭ་རཱ། ཏྭ་ར་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ཏྭཱ་ར་ཡ་ཏི། ཛྭ་ར། ཛྭ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཌ། ག་ཌཡ་ཏི། ཧེ་ཌ། བསྐོར་བ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཏེ་ཨེ་ཏ་ཨུཏ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་གོ །ཧི་ཌ་ཡ་ཏི། པ་ཊ་ཡི་ཏི། བྷ་ཊ་ཡ་ཏི། ན་ཊ། འགྲོ་བ་ལའོ། །ན་ཊ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ། ནཱ་ཊ་ཡ་ཏི། ཥྚ་ཀ །ཐོགས་པ་ལའོ། །སྟ་ཀ་ཡ་ཏི། ཙ་ཀ །ཚིམ་པ་ལའོ། །ཙ་ཀ་ཡ་ཏི། ཁ་ཁེ། དགོད་པ་ལའོ། །ཀ་ག་ཡ་ཏི། ར་
Chinese
བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་ཞེས་བསལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་ལའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་བྷི་སྨི་དག་ལ་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་དེའི་ཚིག་གོ །བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོའི་འཇིག་པ་ལ་སྨིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུཉྩི་ཀ་ཡི་ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ། རྫས་འཚོད་པ་ལའོ། །ཨིང༌། ཀློག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཉིད་དོ། །པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་མཐའ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་རུ་ཙ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་བྷཱི་སྨི་དག་ལ་ཨི་ནའོ་ཞེས་བས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བྷི་ཥི་ཙིནྟི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྷཱི་ལས་ཥ་མཐའ་ཉིད་དོ། །མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། གཞན་ལ་པ་ར་སྨེའི་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཀུཉྩཾ་ཀ་ཡིན་བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། འཕྲོ་བོ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །རྣམ་པར་འཕྲོའོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། སྤུ་རི་སྤུ་ལི་དག་གི་ཨོཏའི་གྷཉ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བིད་ ར་ཡ་ཏི། རྣམ་པར་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལ་ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་རྒྱུད་ལ་སྟེ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། མངལ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོ་ཏུ། ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་དང་ལཱ། ལེན་པ་ལའོ། །སླུ་བ་དང་མངོན་པར་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ལཱ་ཏི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚི བཙྪ་བ་ཡ་ཏི། སཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཧྭཱ་པ་ཡ་ཏི། བྱཱ་ལ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཡ་ཏི། ཤཱཙྪ། སྭ་ཧྭཱ་བྱཱ་བེ་པཱ་诸位的ཨིན་ལའོ་说，变为ཨཱ་ཡི། པཱ་是守护。པཱ་ཏའི་ལ་མཐའོ་说，去除文字ཨཱ་ག་མ། པཱ་ལ་ལ་ཏི། སྨིང༌། 稍微粗野。སྨི་ཛི་ཀྲཱྀ་ཨིད་诸位的ཨིན་ལ་说，就是ཨཱ་。པ་字ཨཱ་ག་མ། 使之成为原因，བྷི་སྨི་等诸位的ཨིན་ལའོ་说，就是ཨཱཏྨ་的那句话。བིསྨ་བ་ཡ་ཏི། 使之成为原因者的毁灭，因为སྨིང་显现，所以这里不会从原因变为毁灭。ཀུཉྩི་ཀ་的ནི་བི་སྨཱ་བ་ཡ་ཏི། ཛི། 是胜利。ཌུ་ཀྲཱྀཉ། 是烹调食物。ཨིང༌། 是阅读。就是ཨཱ། པ་字ཨཱ་ག་མ། ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་བ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཏིའི་ཨིན་结尾也用于原因毁灭，因为རུ་ཙ་等存在，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་这句话。མུཎྜོ་བྷཱ་པ་ཡ་ཏེ། 使之成为原因，བྷཱི་སྨི་等诸位的ཨི་ནའོ་说，是ཨཱཏྨ་ནེའི་这句话。བྷི་ཥི་ཙིནྟི་这样说，所以བྷཱི་变为ཥ་结尾。མུཎྜོ་བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏི། 对于其他是པ་ར་སྨེའི་这句话。增长和变为ཨཱ་ཡ་等。ཀུཉྩཾ་ཀ་是བྷ་ཡ་པ་ཏི། སྤུ་ར། 是散布。བི་在前面。རྣམ་པར་འཕྲོའོ་说，对于事物是གྷཉའོ། །是功德。སྤུ་རི་སྤུ་ལི་等诸位的ཨོཏའི་གྷཉ་说，就是ཨཱ་。做那个，所以是ཨིནའོ། 想要表达原因，再次是ཨིན་འོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨཱཾ་ཏ་པི་ཀ་ར་ཎ་མ་不是，所以是ཀཱ་རི་ཏ་的。བིད་ ར་ཡ་ཏི། 正在散布，完全结合，所以对于原因是ཨིནའོ། །བི་སྥོ་ར་ཡ་ཏི། ཙ་པ་是延续，对于其他也是。ཙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙིཉ། ཙཱི་བ་ཡ་ཏི། ཊུ་བ་པ། 对于完全产生也是。བུ་རོ་བཱ་ཏོ་གཿ་པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། 对于完全产生。པྲ་པཱ་བ་ཡ་ཏི། 是使之进入子宫的意思。རཱ་དྷ་和སཱ་དྷ། 对于完全成就。不是其他世间。གྲཱ་མི་སཱ། དྷཱ་ཡ་ཏི། ཨནྣཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། 其他世间。ཏ་པཿ་སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི། དྷརྨྨ་སཱ་དྷ་ཡ་ཏི། ཥི་དྷུ་是行走。ཨཾ་ནྣ་ས་དྷ་ཡ་ཏི། གྲཱ་མཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། 通过成就也ཏཱ་པསྟཱ་པ་སཾ་སེ་དྷ་ཡ་ཏི། རཱ་和ལཱ། 是拿取。对于欺骗和显现毁灭等也是，从ལཱ་ཏི་等，所以是ཨཱཏྨ་ནེའི་词。
English
bTshcha ba ya ti. Sā ya ya ti. Hwā pa ya ti. Byā la ya ti. Gā ya ya ti. Śāccha. It is transformed into Ā yi by saying In lao of Svāhvābyābe pā. Pā is to protect. By saying Pātai la mthāo, the letter Ā gama is removed. Pā la la ti. Smiṅ. Slightly rough. It is indeed Ā by saying In la of Smi ji krī id. The letter Pa is Ā gama. For the cause, by saying In lao of Bhi smi etc., it is the word of Ātma. Bisma ba ya ti. The destruction of the cause-maker, because Smiṅ appears, so here it will not change from cause to destruction. Kunjika's ni Bisma va ya ti. Ji. Is victory. Ḍu krīñ. Is cooking food. Iṅ. Is reading. It is indeed Ā. The letter Pa is Ā gama. Zā pa ya ti. Krā pa ya ti. A dhyā ba ya ti. Bhāti's In ending is also used for cause destruction, because Ru ca etc. exist, so it is the word of Ātmane. Muṇḍo bhā pa ya te. Causing it to be the cause, by saying I nao of Bhī smi etc., it is the word of Ātmane. As Bhiṣi cinti said, so Bhī becomes Ṣa ending. Muṇḍo bhī ṣa ya ti. For others, it is the word of Para sme. Increase and change to Ā ya etc. Kunjaṃ ka is Bha ya pa ti. Spu ra. Is spreading. Bi in front. By saying Rnam par 'phroo, for things it is Ghanyao. Is merit. By saying Otai ghanya of Spu ri Spu li etc., it is indeed Ā. Do that, so it is Inao. Wanting to express the cause, again it is In ao. Kāritai Ā ma Āṃ ta pi karaṇa ma is not, so it is Kārita's. Bid Ra ya ti. Is spreading, completely combined, so for the cause it is Inao. Bi spho ra ya ti. Ca pa is continuation, also for others. Cā pa ya ti. Ciñ. Cī ba ya ti. Ṭu ba pa. Also for complete generation. Buro bāto gaḥ pra pā ba ya ti. For complete generation. Pra pā ba ya ti. Is the meaning of making it enter the womb. Rā dha and Sā dha. For complete accomplishment. Not other worldly. Grāmi sā. Dhā ya ti. Annaṃ sā dha ya ti. Other worldly. Ta paḥ sā dhā ya ti. Dharma sā dha ya ti. Ṣi dhu is walking. Aṃ nna sa dha ya ti. Grāmaṃ se dha ya ti. Through accomplishment also Tāpas tāpa saṃ se dha ya ti. Rā and Lā. Is taking. Also for deception and manifestation destruction etc., from Lā ti etc., so it is the word of Ātmane.
Chinese
亦如是。迦斯达木拉哇雅德。舍诺巴尔底迦木拉巴雅德。于降伏与现前胜伏者等，亦为哩娑之迦哩达，为显说无有极合故。弥娘与竹娘，于活命也。杜弥娘，于极增长也。丁，于穷尽也。芒玛德弥诺德底等之功德增长安住也，如是故为阿尼也。巴字阿伽摩也。玛巴雅德。札玛雅德。诶哇达哇雅德。日，于行也。赫日，于惭愧也。布里，于覆障也。日，于损害也。克努雅伊，于声也。士玛雅伊，于遍摇动也。阿尔底赫日布里日克努雅伊士玛雅伊阿达等之端，为巴端，谓雅德伊，且那弥等之功德亦然也，如是故哇字阿伽摩也。雅德伊哇与那弥等之功德亦如是生也。阿尔巴雅德。萨玛尔巴雅德。赫瑞巴雅德。擦咧。布咧巴雅德。热巴雅德。克诺巴雅德。士玛巴雅德。舍仁。舍拉巴雅德。尼娘。那巴雅德。提娘，于颈也。布仁，于饱足也。提娘，布日那德等之那也，如是故那字阿伽摩也。比提那雅德。布日那雅德。提娘。 布日那底等之，如是决定显示故，于此那字不成为阿伽摩也。提，于遍动也。布日娘，于欢喜也。比提哇雅德。札哇雅德。比哩囊嘎若德。因端者，从彼复次欲说因者为因也。迦哩达当也。格日当比哩那雅德。拉拉，于欲也。格日底比拉雅德。色内哈，于销化，于哩巴之迦哩达而转，亦为显说有故。巴匝，于行也，谓于动也。方所者，乌巴巴匝雅德。又于童子，于颈不转为迦哩达也。杜，达哇雅德。竹，札哇雅德。色竹，札巴雅德。鲁娘，拉哇雅德。布，札哇雅德。士竹娘，斯达哇雅德。日字端者等。格仁。嘎拉雅德。赫仁。哈拉雅德。布仁。瓦拉雅德。札仁。巴拉雅德。于韵亦那也，如是故拉也。尼嘎咧雅德。明端者等。哇匝雅德。巴塔雅德。哈那，因也。阿伊乌巴达之长也。汉底之达也，如是故达字也。汉底之哈之因伊匝等为格伊也，如是故哈字为嘎字也。嘎达雅德。
English
Likewise. Kastamullā vāyate. Śyenopartīkā mulla payati. To those who subdue and manifestly conquer, it is also the kārita of līsa, for the sake of manifestly stating the absence of perfect union. Miña and druña, also for livelihood. Ḍu miña, also for extreme increase. Diṅ, also for exhaustion. The qualities of māṃ mātī minoti dī etc. increase and abide, thus it is āni. The letter pa is āgama. Mā payati. Brā māyati. Eva dā vāyati. Ṛ, also for going. Hṛ, also for shame. Bli, also for obscuration. Ṛ, also for harm. Knu yī, also for sound. Ṣmā yī, also for complete trembling. The ends of arti hrī bli rī knu yī ṣmā yī āta etc. are the end of pa, namely yad dvyi, and the qualities of nāmi etc. are also thus, thus the letter va is āgama. The qualities of yad dvyi va and nāmi etc. also arise as they are. Arpa yati. Samarba yati. Hre pa yati. Cale. Ple pa yati. Re pa yati. Kno pa yati. Ṣma pa yati. Śriñ. Śrā pa yati. Ṇīñ. Nā pa yati. Dhyāñ, also for the neck. Briñ, also for satisfaction. Dhyāñ, the na of prāṇāti etc., thus the letter na is āgama. Pi dhyā nāyati. Prāṇāyati. Dhyāñ. Of prīṇāti etc., thus it is definitely shown, therefore here the letter na does not become āgama. Dhyā, also for complete movement. Prīṅ, also for joy. Bi dhyā vāyati. Brā vāyati. Bi līnaṃ karoti. Those ending in in, for again wishing to state the cause, it is in. Kārita dapyi. Ghṛtaṃ bi līna yati. Lala, also for desire. Ghṛtī bi lāyati. Snaiha, for melting, it turns to the kārita of līpa, also for manifestly stating existence. Pā ja, also for going, namely for moving. The direction, upa bā jāyati. Also for a child, it does not turn to kārita for the neck. Du, dā vāyati. Dru, drā vāyati. Sru, srā pa yati. Lūñ, lā vāyati. Bhū, bhā vāyati. Ṣṭuñ, stā vāyati. Those ending in the letter ṛ etc. Kṛñ. Kā rayati. Hṛñ. Ha rayati. Bṛñ. Vā rayati. Brā. Pā rayati. Also for the vowel na, thus it is la. Ni gā le yati. Those ending in clarifying. Vā cāyati. Pā ṭhayati. Hana, in. The length of āi upadhā. The ta of hanti, thus it is the letter ta. For the in ica etc. of the ha of hanti, it is ghi, thus the letter ha is the letter gha. Ghā ta yati.