Tibetan
་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །མོ་མུདྟི། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུཏྟཱམ། མོ་མུཏྟ། མོ་མུ་དི་ནི། མོ་མུ་དཱ་པ། མོ་མུ་དཱ་མི། ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་མོ་མུ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་ཏ། ཨ་མོ་མུཏྟཱམ། ཨ་མོ་མུ་དུཿ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨིཊ་ནི་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཥྚཱི་མ། ཨ་མོ་མོ་དི་ཥུཿ་ཨ་མོ་མོ་དཱིཿ་ཁཱ་དྲྀ། ཨ་ཙ་ཁཱ་དཱིཥྚཱམ། ཨ་ཙ་ཥཱ་དཱི་ཥུཿ་ཨཱ་ཙཱ་ཥཱ་དཱིཿ་གྲྀ་དྷུ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཇེརཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། རི་དང་ར་དག་ཀྱང་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ཞིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རི་དང་ར་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་རི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རྒྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རི་གརྡྷི། ཛ་རི་གརྡྡྷི། ཛརྒྒིརྡྡྷི། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ད། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀ་དྷི་ཏ། ཨ་ཛརྒྲཾ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛརྒྒརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྡྷཱམ། ཨ་ཛ་རྒྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛརྒྲ་དྷུཿ་སའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ག་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཉིད་དོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཛརྒྷཱཿ་ས་པརྡྡྷ། ཨ་བ་སྤཱཿ་ཀུརྡྷ། ཨ་ཙོ་ཀཱུཿ་རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཨ་རཱ་རཱཿ་ནརྡྷ། ཨ་ནཱ་ནཱཿ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡ་ཏི། འཇིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་ལར་དེ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡཱ་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླཱྀ་རི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ །ཡཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏཾ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཡ་ཏེ། སནྣི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི། གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ། །མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །བྷེཉ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པེཉ། སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །དྷེཊ་དང་པཱ། བཏུང་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ནི་ཤཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ
Chinese
དེ་ལས་ཧིའི་དྷིའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །（梵文天城体：मोमुत्ति，梵文罗马转写：momutti，汉语字面意思：མོ་མུདྟི།）མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུཏྟཱམ། མོ་མུཏྟ། མོ་མུ་དི་ནི། མོ་མུ་དཱ་པ། མོ་མུ་དཱ་མི། ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་མོ་མུ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་ཏ། ཨ་མོ་མུཏྟཱམ། ཨ་མོ་མུ་དུཿ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨིཊ་ནི་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཱི་ཏ། ཨ་མོ་མོ་དཥྚཱི་མ། ཨ་མོ་མོ་དི་ཥུཿ་ཨ་མོ་མོ་དཱིཿ་ཁཱ་དྲྀ། ཨ་ཙ་ཁཱ་དཱིཥྚཱམ། ཨ་ཙ་ཥཱ་དཱི་ཥུཿ་ཨཱ་ཙཱ་ཥཱ་དཱིཿ་གྲྀ་དྷུ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་པས་རཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཇེརཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། རི་དང་ར་དག་ཀྱང་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏ་ཞིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རི་དང་ར་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་རི་གྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རྒྲྀ་དྷཱི་ཏི། ཛ་རི་གརྡྷི། ཛ་རི་གརྡྡྷི། ཛརྒྒིརྡྡྷི། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ད། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀ་དྷི་ཏ། ཨ་ཛརྒྲཾ་དྷཱི་ཏ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱི་གྷརྟྟ། ཨ་ཛརྒྒརྟྟ། ཨ་ཛ་རཱྀ་གྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྡྷཱམ། ཨ་ཛ་རྒྲྀདྡྷཱ་མ། ཨ་ཛ་རཱི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛ་རི་གྲྀ་དྷུཿ་ཨ་ཛརྒྲ་དྷུཿ་སའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྱིས་པ་ལའང་དི་སི་དག་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ག་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཉིད་དོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཛརྒྷཱཿ་ས་པརྡྡྷ། ཨ་བ་སྤཱཿ་ཀུརྡྷ། ཨ་ཙོ་ཀཱུཿ་རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཨ་རཱ་རཱཿ་ནརྡྷ། ཨ་ནཱ་ནཱཿ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡ་ཏི། འཇིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།ཨིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་ལར་དེ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡཱ་ཏི་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རྐྱེན་ནོ། །ན་ཡིག་ནི་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨརྟྟི་ཧྲཱི་བླཱྀ་རི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། ། ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་གོ །ཡཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དཱཉ། དཱ་པ་ཡ་ཏེ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏཾ། དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། དྷ་བ་ཡ་ཏེ། སནྣི་དྷཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚི། གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ། །མཐའི་ལས་ལའོ། །ཧྭེཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །བྷེཉ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པེཉ། སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །དྷེཊ་དང་པཱ། བཏུང་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ནི་ཤཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨ
English
From that, it is the object of Dhi because it says 'Hi Dhi'. (Sanskrit Devanagari: मोमुत्ति, Sanskrit Roman transliteration: momutti, Chinese literal meaning: Mo Mutti.) Mo Muttata. Mo Muttam. Mo Mutta. Mo Mudi Ni. Mo Muda Pa. Mo Muda Mi. Hya Stani. Amo Mudi Ta. Amo Mota. Amo Muttam. Amo Mudu: Adyatani. It is also from the action of It, so it is the essence of Si Tsai because it says It. Amo Modi Ta. Amo Modi Ta. Amo Mo Dashti Ma. Amo Modi Shu: Amo Di: Khadri. Aca Khadistam. Aca Shadi Shu: Aca Shadi: Gridhu. It is for manifest desire. It is said that Ri is Ri with Ri, so Ri is Agama. Jeri Gridhiti. Ri and Ra are also Tse Kri Yi Ta, so they also become Ri and Ra. Zari Gridhiti. Ja Gri Dhiti. Zari Gardhi. Zari Gardhi. Zarggirdhi. Hyastani. Aza Ri Gridhi Da. Aza Ri Gridhi Ta. Aza Ri Gridhi Ta. Azargram Dhiti. Aza Ri Ghartta. Aza Ri Ghartta. Azarggartta. Aza Ri Griddha Ma. Aza Ri Gridha Ma. Aza Gri Dhama. Aza Ri Gridhu: Aza Ri Gridhu: Azagra Dhu: Sa'o. It is a quality. It is also said that Di Si is also for later, so the first four are the letter Ga's letter Gha. Because it is said that the last letter Si is used to express, it is Ra itself. Ra's Ra is Dvi, and the previous vowel is also long. Aza Rsha: Sa Parddha. Ava Spa: Kurdha. Aco Ku: Radha and Sadha are also perfectly accomplished. Ara Ra: Nardha. Ana Na: Such things and so on are to be seen. Thus, Tse Kri Ya Ti. It shows the place of destruction. In is to be spoken. Ya is to be obtained. Sometimes, that which is Yati is the best combination for it. Because it becomes its cause, it is also the cause from the essence, so In is the cause. The letter Na is the meaning of the distinction of A's Upadha and so on. Artti Hri Bli Ri and so on are the letter Pa Agama. Ya Va Ya Ti. It is the word of both from the end of In itself. Ya Pa Ya Te. Du Dan. Da Pa Ya Te. Du Dhan. Dhapa Yatam. Dhapa Yati. Dha Va Ya Te. Sanni Dhapa Yati. Sho. It is to make thin. Tshi. It is to cut. Sho. It is the action of the end. Hven. It is to compete. Bhen. It is to completely cover. Pen. It is the lineage of threads. Dheta and Pa. It is to drink. These are all A from the end of the connecting letters. Ni Sha Pa Ya Ti. A