Tibetan
ས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སོ་ཥུ་སྱ་ཏེ། སེ་སི་མྱ་ཏེ། བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི་སོ་ཉིད་ལས་སམྤྲ་སཱ་རཱ་ཎ་ཐོབ་པ་ལ། བ་ཤིའོ་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་བཀག་གོ །བཱ་བཱ་ཥྱ་ཏེ། ཙཱ་སྤྲཱྀ། ཙ་ཡའི་ཙ་ཀྲཱྀ་ཡཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེ། སྤཱ་ཡཱི་དང་ཨོ་བྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །པཱ་སྥཱ་ཡྻ་ཏེ། ཙ་ཡའི་ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། བྱཱ་ཡའི་པ་རོཀྵ་ལ་པིའོ་ཞེས་པས་བྱཱ་ཡའོ་བིའི་དངོས་པོའོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། དྷུཊ་ལ་ཁ་ནི་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཙཱ་ཁཱ་ཡ་ཏེ། སཱ་སཱ་ཡ་ཏེ། ཡཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཨཱ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨཱཏའི་མཐའ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱག་མའོ། །ཙེ་ཁ་ནྱ་ཏེ། སི་ས་ནྱ་ཏེ། ཤ་མུ། ཤ་ཤ་མྱ་ཏེ། ད་མུ། དཾ་དེ་མྱ་ཏེ། ཏ་མུ། ཏི་ཏ་མྱ་ཏེ། གམླི། ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ། རི་མ། རི་ར་མྱ་ཏེ། ཡ་མ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེ། ན་མ། ནི་ན་མྱ་ཏེ། ཧ་ན། ཛཾགྷ་ནྱ་ཏེ། ཧ་ནིའི་འཚེ་བ་ལ་གྷྣཱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷྲཱིར་བསྒྱུར་རོ། །ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ལས་གྱ་གྱུ་ཅན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀྲ་མུ། ཀུ་ཏི་ལཾ་ཀྲ་མ་ཏི། ཙི་ཀྲ་མྱ་ཏེ། དྲ་མ། དཾ་དྲ་མྱ་ཏེ། ལུ་བ་སོགས་ལས་གརྜྷི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །གརྜྷི་ཏཾ་ལུམྦ་ཏི། ལོ་ལུ་བྱཱ་ཏེ། ཤ་དླྀ། ཤཱ་ཤ་དྱུ་ཏེ། ཙ་ར་པ་ལ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱའི་ཨུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཙཾ་ཙུཪྻ་ཏེ། བི་ཕུ་ལྱ་ཏེ། ཛ་བ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཾ་ཛ་བྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། བྷནྫོ། ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥདྷ་དབྱིའོ། །བྷཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། པ་ཤ །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །པི་པ་ཤྱ་ཏེ། པཉྩི་སྲི་སི་དྷྭཾ་སི་བྷྲཾ་ཤི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་ནཱི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བ་ནཱི་བ་ཙྱ་ཏེ། ས་ནཱི་སྭ་སྱ་ཏེ། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེ། བ་ནཱི་བྷ་ཤྱ་ཏེ། ཙེ་ནཱི་ཀ་སྱ་ཏེ། པ་ནཱི་བ་དྱ་ཏེ། པ་ནཱི་བ་དྱ་ཏེ། ཙ་ནི་སྐ་བྱ་ཏེ། བྷི་ད། བེ་བྷི་དྱ་ཏེ། བུ་དྷ། བོ་བུ་དྷྱ་ཏེ། བྲྀ་ཏུ། བྲྀ་དྷུ། རྀ་ལྡན་པའི་རཱིའོ་ཞེས་ པས་རཱི་ཡཱ་ག་མའོ། །པ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཛ་རཱི་ཛྲིམྦྷྱ་ཏེ། ས་རཱི་སྲྀ་བྱ་ཏེ། ནཱི་རི་ནཾ་དྱ་ཏེ། ཤཱ་རཱི་ཤྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཛཱ་རཱི་གྲཱྀ་དྷྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌཽ་ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏོ་ཏྲཽ་ཀྱ་ཏེ། སཱུ་ཙ། སཱུ་ཏྲ། སཱུཏྲ། མཱུ་ཏྲ། ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །རྀཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཡིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏའི་དབྱིའོ། །སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། ཨ་ཤ །ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨཊ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཎའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བི་བྷི་དྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱི། ལོ་ལཱུ་ཡེ་ཏ། བཉྩ་མཱི། ལེ་ལཱུ་ཡ་ཏཱ་མ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨཱ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚ། པ་རོཀྵཱ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་A'་ག་མའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡཱཾ་ཅེ་ཀྲེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ཤིཿ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིཿ་ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཙི་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ་ཡང་ངོ་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱཏ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨན་འཇིག་གོ །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ་གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨ་ནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལོ་ལུ་བ་ཏི། ལོ་ལ་བཱི་ཥི། ལོ་ལོ་ཥི། ལོ་ལཱུ་ཐཿ་ལོ་ལཱུ་ཐ། ལོ་ལ་བཱི་མི། ལོ་ལོ་མི། ལོ་ལཱུ་པཿ་ལོ་ལཱུ་མཿ་བ་ད། བཱ་བ་དཱི་ཏཱི། བཱ་བཏྟི། བཱ་བཏྟཿ་བཱ་བ་ད་ཏི། ཀྲུ་ཤ་།ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཙེ་ཀྲུ་ཤཱི་ཏི། ཙཽ་ཀྲུཥྚཿ་ ཙོ་ཀྲུ་ཤ་ཏི། མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །མོ་མུ་དཱི་ཏི། མོ་མོཏྟོཿ་མོ་མུཏྟཿ་མོ་མུ་ད་ཏི། སཔྟ་མཱི། མོ་མུ་དྱཱ་ཏི། པཉྩ་མཱི། མོ་མུ་དི་ཏུ། མོ་མོཏྟུ། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུདྡཱ་མ། མོ་མུད་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག
Chinese
萨姆普拉萨拉纳矣。夏尼德多。索休斯亚德。塞斯米亚德。瓦夏姆泽斯巴拉奥。格拉嘿索尼德雷斯萨姆普拉萨拉纳托巴拉。瓦休奥泽哲热耶德拉奥谢斯巴斯萨姆普拉萨拉纳巴嘎果。瓦瓦夏亚德。 匝斯普热。匝耶匝哲热耶德拉吉奥谢斯巴斯吉如布杰若。泽吉亚德。斯帕耶当奥比亚耶培瓦拉奥。帕斯帕亚亚德。匝耶泽哲热耶德拉吉奥谢斯巴阿久巴辛巴拉。比亚耶巴若夏拉比奥谢斯巴斯比亚耶奥比德沃波奥。贝比亚德。杜特拉卡尼萨尼扎尼南吉奥谢斯巴杰斯苏阿久巴辛巴拉。亚拉扬瑙谢斯南巴巴谢巴斯阿尼德多。匝卡亚德。萨萨亚德。亚亚亚德。冈吉策阿尼德梅巴德德策。杰斯苏纳丹塔坚吉阿代的塔杰斯苏昂若奥谢斯巴斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。泽卡尼亚德。西萨尼亚德。夏姆。夏夏米亚德。达姆。丹德米亚德。达姆。迪达米亚德。甘姆利。詹嘎米亚德。热玛。热热米亚德。亚玛。扬亚米亚德。纳玛。尼纳米亚德。哈纳。詹嘎尼亚德。哈尼泽瓦拉格尼扬纳布杰巴尔嘉奥谢斯巴斯格热尔布杰若。泽格尼亚德。卓瓦顿雷斯嘉嘉坚尼德拉奥谢斯巴斯亚杰诺。哲热姆。古迪兰哲热玛德。泽哲热米亚德。哲热玛。丹哲热米亚德。鲁瓦索格雷斯嘎尔雷雷斯索谢斯巴斯亚杰诺。嘎尔雷丹伦巴德。洛鲁比亚德。夏德热。夏夏迪亚德。匝热巴拉达吉帕若吉阿耶乌特昂奥谢斯巴斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。帕若吉阿亚吉乌尼德江奥。热巴达吉乌巴达耶仁波奥。藏祖热亚德。比普利亚德。扎瓦索格南吉昂奥谢斯杰斯苏昂若阿嘎玛奥。詹扎比亚德。丹达哈亚德。丹达夏亚德。班佐。昆杜涅巴拉奥。伊特杰斯苏哲巴拉因巴南吉永丹梅巴拉阿努夏达耶奥。班巴加亚德。巴夏。多雷斯炯瓦耶京索。比巴西亚德。班吉斯热斯西德旺斯热姆西卡斯帕迪帕迪斯甘德南吉塔尼奥谢斯巴斯尼亚嘎玛奥。阿努香嘎耶奥。瓦尼瓦匝亚德。萨尼瓦斯亚德。达尼德瓦斯亚德。瓦尼巴夏亚德。泽尼卡斯亚德。帕尼瓦迪亚德。帕尼瓦迪亚德。匝尼斯卡加亚德。比达。贝比迪亚德。布达。波布迪亚德。热度。热度。热丹贝热
English
Sāmprasāraṇaḥ. Ṣaṇiddaḥ. Soṣusyate. Sesimyate. Vaśāṁjēsaparā'o. Grahi sonidres sāmprasārāṇathobalā. Vaśi'o jē kr̥'i yita lā'o śēsapas sāmprasāraṇa bakāgga'o. Vāvāṣyate. Cāspr̥. Cāye cākr̥'i yata lakio śēsapas kiru bsgyur ro. Cēkīyate. Spāyī daṁ'o byāyī'phēlba lā'o. Pāsphāyayyate. Cāye cēkr̥'i yita la kio śēsapa 'ajug bzhin pa la. Byāye paroṣa la pi'o śēsapas byāyā'o bi'i dṅos po'o. Pēpīyate. Ḍhuṭ la kha ni sa ni ja ni rnams kyi'o śēsapa rjēs su 'ajug bzhin pa la. Ya la yaṁ na'o śēs rnam par bśad pas ā'a ñid do. Cākhāyate. Sāsāyate. Yāyāyate. Gaṁ gi tshe ā'a ñid med pa de'i tshe. Rjēs su sna ldan mtha' can gyi āta'i mtha' rjēs su ṅa ro'o śēs pas rjēs su ṅa ro āgama'o. Cēkhānyate. Si sānyate. Śa mu. Śa śa myate. Da mu. Daṁ de myate. Ta mu. Ti ta myate. Gamli. Jaṁ ga myate. Ri ma. Ri ra myate. Ya ma. Yaṁ ya myate. Na ma. Ni na myate. Ha na. Jaṁ gha nyate. Ha ni'i 'tshe ba la ghnī yaṁ na brjod par bya'o śēs pas ghrīr bsgyur ro. Jēghnīyate. 'Gro ba'i don las gya gyu can ñid la'o śēs pas ya rkyen no. Kra mu. Ku ti laṁ kra ma ti. Ci kra myate. Dra ma. Daṁ dra myate. Lu ba sogs las garṣi las so śēs pas ya rkyen no. Garṣi taṁ lumba ti. Lo lu byā te. Śa dḷ̥. Śā śa dyute. Ca ra pa la dag gi pha rol gyi ā'i uṭ 'aṁ ṅo śēs pas rjēs su ṅa ro āgama'o. Pha rol gyi a yig gi u ñid kyang ṅo. Ra pa dag gi u pa dhā'i riṁ po'o. Caṁ curyate. Bi phu lyate. Ja ba sogs rnams kyi 'aṁ ṅo śēs rjēs su ṅa ro āgama'o. Jaṁ ja byate. Daṁ da hyate. Daṁ da śyate. Bhandzo. Kun tu ñed pa la'o. Iṭ rjēs su 'brel pa la yin pa rnams kyi yon tan med pa la a nu ṣadha dbyi'o. Bhaṁ bhā jyate. Pa śa. Mdo las byuṅ ba'i byiṅs so. Pi pa śyate. Pañci sri si dhvaṁ si bhraṁ śi ka si pa ti pa di skand rnams kyi mtha' nī'o śēs pas nī āgama'o. A nu ṣaṅga dbyi'o. Va nī va cya te. Sa nī sva sya te. Da nī dhva sya te. Va nī bha śya te. Ce nī ka sya te. Pa nī va dya te. Pa nī va dya te. Ca ni ska bya te. Bhi da. Bē bhi dya te. Bu dha. Bo bu dhya te. Br̥ tu. Br̥ dhu. R̥ ldan pa'i rā
Chinese
འོ་ཞེས་པས་རཱི་ཡཱ་ག་མའོ། །པ་རཱི་པྲྀ་ཏྱ་ཏེ། པ་རཱི་བྲྀ་དྷྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། ད་རི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཛ་རཱི་ཛྲིམྦྷྱ་ཏེ། ས་རཱི་སྲྀ་བྱ་ཏེ། ནཱི་རི་ནཾ་དྱ་ཏེ། ཤཱ་རཱི་ཤྲྀ་དྷྱ་ཏེ། ཛཱ་རཱི་གྲཱྀ་དྷྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀ་ཤྩྱ་ཏེ། པ་རཱི་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌཽ་ཌྷཽ་ཀྱ་ཏེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏོ་ཏྲཽ་ཀྱ་ཏེ། སཱུ་ཙ། སཱུ་ཏྲ། སཱུཏྲ། མཱུ་ཏྲ། ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །རྀཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏིའི་ཨཱམ་ཡིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏའི་དབྱིའོ། །སོ་སཱུ་ཙྱ་ཏེ། སོ་སཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲྱ་ཏེ། ཨ་ཤ །ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ཨཊ། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡཎའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་པ་ཥྱ་ཏེ། བི་བྷི་དྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སཔྟ་མཱི། ལོ་ལཱུ་ཡེ་ཏ། བཉྩ་མཱི། ལེ་ལཱུ་ཡ་ཏཱ་མ། ཧྱསྟ་ནཱི། ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི། ཨཱ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚ། པ་རོཀྵཱ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ལས་A'་ག་མའོ། །ལོ་ལཱུ་ཡཱཾ་ཅེ་ཀྲེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ཤིཿ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྚིཥྚ། བྷ་བི་ཥྱནྟི། ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིཿ་ཨ་ལོ་ལཱུ་ཡི་ཥྱ་ཏ། དེ་ལྟར་ཙེ་ཀྲྀ་ཡི་ཏའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཙི་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙརྐ་རཱི་ཏཾ་ཡང་ངོ་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱཏ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨན་འཇིག་གོ །ཙརྐ་རཱི་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལོ་ལ་བཱི་ཏི། ལོ་ལོ་ཏི། ལོ་ལཱུ་ཏཿ་གཉིས་ཀ་ཨ་བྷྱཱ་སྟའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སྟའི་མིང་ངོ༌། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨ་ནྟིའི་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ལོ་ལུ་བ་ཏི། ལོ་ལ་བཱི་ཥི། ལོ་ལོ་ཥི། ལོ་ལཱུ་ཐཿ་ལོ་ལཱུ་ཐ། ལོ་ལ་བཱི་མི། ལོ་ལོ་མི། ལོ་ལཱུ་པཿ་ལོ་ལཱུ་མཿ་བ་ད། བཱ་བ་དཱི་ཏཱི། བཱ་བཏྟི། བཱ་བཏྟཿ་བཱ་བ་ད་ཏི། ཀྲུ་ཤ་།ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཙེ་ཀྲུ་ཤཱི་ཏི། ཙཽ་ཀྲུཥྚཿ་ ཙོ་ཀྲུ་ཤ་ཏི། མུ་ད་དགའ་བ་ལའོ། །མོ་མུ་དཱི་ཏི། མོ་མོཏྟོཿ་མོ་མུཏྟཿ་མོ་མུ་ད་ཏི། སཔྟ་མཱི། མོ་མུ་དྱཱ་ཏི། པཉྩ་མཱི། མོ་མུ་དི་ཏུ། མོ་མོཏྟུ། མོ་མུཏྟཱ་ཏ། མོ་མུདྡཱ་མ། མོ་མུད་ཏུ། ཧུ་དྷུཊ་དག 因此，称作Rīyāgama。Parīprityate。Parībṛdhyate。Dṛśir。Dari dṛśyate。Jarījrimbhyate。Sarīsṛbyate。Nīri naṃdyate。Śārīśṛdhyate。Jārīgrīdhyate。Parīpṛścྱate。Parīpṛcchate。ḍhau kṛ。ḍauḍhau kyate。Trau kṛ。Totrau kyate。Sūca。Sūtra。Sūtra。Mūtra。Cura 等等都是因为这个原因。从ṛta等等也一样，因此是ya后缀。因为kāriti的āṃ yiṭ bika raṇa不是，所以是kārita的变体。So sūcyate。So sūtryate。Mo mūtryate。Aśa。Aśāśyate。Aṭ。Aṭāṭyate。对于事物和行为是yaṇa。因为āi也是变体，所以a字母是变体。因为ya没有an，所以ya字母是变体。Bā paṣyate。Bi bhidyate。同样，应该在所有地方观察。Saptamī。Lo lūyeta。Bañcamī。Le lūyatām。Hyastanī。A lo lūyata。Adyatanī。Ā lo lūyiṣṭa。Paroṣā。后缀的结尾本身是A'āgama。Lo lūyāṃ ce kre。Śvastanī。Lo lūyitā。Āśiḥ lo lūyiṣṭiṣṭa。Bhaviṣyanti。Lo lūyiṣyate。Kriyātipattiḥ a lo lūyiṣyata。因此，显示了ce kṛ yitai的领域。Ce krī yita应该表达毁灭。因为它的a ca会毁灭，所以从不同的组合中，ci krī yita是变体。Carkārītaṃ也是，一些人这样认为，因此是parasmai的词。从āta等等本身，an会毁灭。从carkārīta也一样，因此所有词根，第一个显明者，具有品质，或者有iṭ āgama。Lo lā bīti。Lo loti。Lo lūtaḥ，两者都是abhyāsta，因此是abhyasta的名字。从abhyasta，anti的na是变体，因此na是变体。Lo lubati。Lo lā bīṣi。Lo loṣi。Lo lūthaḥ lo lūtha。Lo lā bīmi。Lo lomi。Lo lūpaḥ lo lūmaḥ bada。Bā badītī。Bā batti。Bā battaḥ bā badati。Kruśa。abhyasta的aṃ也是upadhānāmina。所有词根，品质对于元音，因此品质被阻止。Ce kruśīti。Cau kruṣṭaḥ Co kruśati。Muda是喜悦。Mo mudīti。Mo mottoḥ mo muttaḥ mo mudati。Saptamī。Mo mudyāti。Pañcamī。Mo muditu。Mo mottu。Mo muttāta。Mo muddāma。Mo mudatu。Hu dhuṭ是喜悦。
English
Therefore, it is called Rīyāgama. Parīprityate. Parībṛdhyate. Dṛśir. Dari dṛśyate. Jarījrimbhyate. Sarīsṛbyate. Nīri naṃdyate. Śārīśṛdhyate. Jārīgrīdhyate. Parīpṛścྱate. Parīpṛcchate. ḍhau kṛ. ḍauḍhau kyate. Trau kṛ. Totrau kyate. Sūca. Sūtra. Sūtra. Mūtra. Cura etc. are all because of this reason. From ṛta etc. as well, therefore it is the ya suffix. Because the āṃ yiṭ bika raṇa of kāriti is not, therefore it is a variant of kārita. So sūcyate. So sūtryate. Mo mūtryate. Aśa. Aśāśyate. Aṭ. Aṭāṭyate. For things and actions it is yaṇa. Because āi is also a variant, therefore the letter a is a variant. Because ya does not have an, therefore the letter ya is a variant. Bā paṣyate. Bi bhidyate. Likewise, it should be observed everywhere. Saptamī. Lo lūyeta. Bañcamī. Le lūyatām. Hyastanī. A lo lūyata. Adyatanī. Ā lo lūyiṣṭa. Paroṣā. The end of the suffix itself is A'āgama. Lo lūyāṃ ce kre. Śvastanī. Lo lūyitā. Āśiḥ lo lūyiṣṭiṣṭa. Bhaviṣyanti. Lo lūyiṣyate. Kriyātipattiḥ a lo lūyiṣyata. Therefore, the field of ce kṛ yitai is shown. Ce krī yita should express destruction. Because its a ca will be destroyed, therefore from different combinations, ci krī yita is a variant. Carkārītaṃ also, some people think so, therefore it is a word of parasmai. From āta etc. itself, an will be destroyed. From carkārīta also, therefore all roots, the first clarifier, having quality, or there is iṭ āgama. Lo lā bīti. Lo loti. Lo lūtaḥ, both are abhyāsta, therefore it is the name of abhyāsta. From abhyasta, the na of anti is a variant, therefore na is a variant. Lo lubati. Lo lā bīṣi. Lo loṣi. Lo lūthaḥ lo lūtha. Lo lā bīmi. Lo lomi. Lo lūpaḥ lo lūmaḥ bada. Bā badītī. Bā batti. Bā battaḥ bā badati. Kruśa. The aṃ of abhyasta is also upadhānāmina. All roots, quality for vowels, therefore quality is prevented. Ce kruśīti. Cau kruṣṭaḥ Co kruśati. Muda is joy. Mo mudīti. Mo mottoḥ mo muttaḥ mo mudati. Saptamī. Mo mudyāti. Pañcamī. Mo muditu. Mo mottu. Mo muttāta. Mo muddāma. Mo mudatu. Hu dhuṭ is joy.