Tibetan
་ཧཱི་ཥཱི་ཥྚ། དཪྴི་ཥཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱཥྚི་སྱ་དང་སཱི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭ་སྟ་ནི་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཊའོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བརྒྱད་པ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང༌། ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་སྱ་ཏི། པཱ་སྱ་ཏི་དཱ། དཱ་སྱ་ཏི། དྷཱ་དྷཱ་སྱ་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཙེ་ཥྱ་ཏི། ནི་ཥྱེ་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟོ་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧ་ན་དང་རིཊ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ་ཤ་ཀླི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། ཙ་སྡའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏི། པྲ་ཙྪ། ཆེ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷི་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཥ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། ན་ཧ། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ནཏྶྱཱ་ཏི། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། དྲཀྵྱ་ཏི། བུ་དྷ། བྷོ་ཏྶྱ་ཏི། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་ དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཔྶྱ་ཏེ། ལབྶྱཏེ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི། སྐོར་བ་ལའོ། །ཙྭི་ཏཱི། འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྪི་དིར། འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནྲྀ་ཏི། ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལ་ནི་པྲྀ་ཏ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙེ་རྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཙེརྟྶྱ་ཏི། ཚདྡྷི་ཥྱ་ཏཱི། ཚརྟྟ་སྱ་ཏི། ཏརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ནིརྟྟི་ཏི། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ དགུ་པ་བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཅུ་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ།
Chinese
ཧཱི་ཥཱི་ཥྚ། དཪྴི་ཥཱིཥྚ། དྲྀཀྵཱཥྚི་སྱ་དང་སཱི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དང་ཤྭ་སྟ་ནི་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨིཊའོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བརྒྱད་པ་ཨཱ་ཤཱིཥའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང༌། ཤྭསྟ་ནཱིའོ་ཞེས་པས་བྷ་བི་ཥྱནྟཱིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་སྱ་ཏི། པཱ་སྱ་ཏི་དཱ། དཱ་སྱ་ཏི། དྷཱ་དྷཱ་སྱ་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཙེ་ཥྱ་ཏི། ནི་ཥྱེ་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟོ་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། ལ་པི་ཥྱ་ཏི། པ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧ་ན་དང་རིཊ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏེ་ཤ་ཀླི། རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། ཙ་སྡའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པཀྵྱ་ཏི། པ་ཙ། པཀྵྱ་ཏི། པྲ་ཙྪ། ཆེ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གིས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། ད་ཧ། ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གྷི་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཥ་ཉིད་དོ། །དྷཀྵྱ་ཏི། ན་ཧ། ན་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ནཏྶྱཱ་ཏི། སྲྀ་ཛ། སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཀྵྱ་ཏི། དྲཀྵྱ་ཏི། བུ་དྷ། བྷོ་ཏྶྱ་ཏི། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་ དང་པོ་ཉིད་དོ། །རཔྶྱ་ཏེ། ལབྶྱཏེ། ཨིཊ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི། སྐོར་བ་ལའོ། །ཙྭི་ཏཱི། འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྪི་དིར། འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་ཏྲྀ་དིར། ནྲྀ་ཏི། ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏྨ་ནེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གནས་པ་ལ་ནི་པྲྀ་ཏ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་པི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ལ་ཡང་ན་བ་ཡང་སྟེ་སི་ཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀརྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཀརྟྶྱ་ཏི། ཙེ་རྟྟི་ཥྱ་ཏི། ཙེརྟྶྱ་ཏི། ཚདྡྷི་ཥྱ་ཏཱི། ཚརྟྟ་སྱ་ཏི། ཏརྡྡྷི་ཥྱ་ཏི། ནིརྟྟི་ཏ
English
Hīṣīṣṭa. Darśīṣīṣṭa. Dṛṣāṣṭi sya dang sī ca dang āśīṣa dang śva sta ni nī rnam la dngos po dang las kyi don rnam la dbyangs dang ha na dang gra ha dang dri śa rnam kyi iṭ yang na i ca bzhin 'ang ngo zhes pa'i tshig las iṭ'o. I ca bzhin du 'gyur ba yang ngo zhes bas mkhan po dga' ba'i grags pas mdzad pa'i tshig gsal ba las brgyad pa āśīṣa'i yul bstan pa'o. Bhavyantī brjod par bya'o. 'byung 'gyur la bhavyantī dang āśīṣa dang. Śvastānī'o zhes pas bhavyantī'i rnam dbyer 'gyur ro. Ā yig mtha' rnam. Yā. Thob pa la'o. Yā syati. Pā syati dā. Dā syati. Dhā dhā syati. I yig mtha' rnam. Ce ṣyati. Ni ṣyeti. U yig mtha' rnam. Sto ṣyati. La pi ṣyati. La pi ṣyati. Pa bi ṣyati. Bha bi ṣyati. Ṛ yig mtha' rnam. Ha na dang riṭ mtha' las sya la'o zhes pas iṭ ā ga ma'o. Ka ri ṣyate śa kli. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Śakṣyati. Pa ca. Ca sda'i 'dra ba'i yi ge ma yin pa la ki'o zhes pas ki nyid do. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Pakṣyati. Pa ca. Pakṣyati. Pra ccha. Che śa dag gi 'ang ngo zhes pas ṣa nyid do. Ṣa ḍa dag gis la ka'o zhes pas ka nyid do. Rgyu mtshan las ṣa nyid do. Praṣyati. Da ha. Da dang po'i gha'o zhes pas gha nyid do. Gsum pa dang po'i ghi ḍa dha bha mtha'i zhes sogs kyis da yig gi dha yig go. Sgra med pa rnam la śi ṭa ma yin pa rnam kyi dang po'o zhes pas gha yig gi ka yig go. Ṣa nyid do. Dhaṣyati. Na ha. Na ha'i dha'o zhes pas dha nyid do. Dang po nyid de dha yig gi ta yig go. Natsyāti. Sṛ ja. Sṛ ji dṛ śa dag gi a yig ā ga ma'o. Praṣyati. Dṛṣyati. Bu dha. Bhot syati. Ra bhi la bhi dag gi dang po nyid do. Rapsyate. Lapsyate. Iṭ rnam par bshad pa rnam brjod par bya'o. Kṛ tī. Skor ba la'o. Cvi tī. 'tshe ba la yang ngo. Ucchidir. 'bar ba dang rtse ba dag la'o. Utṛ dir. Nṛ ti. Lus rnam par bskyod pa la'o. Ātma ne ma yin pa'i tshig gnas pa la ni pṛ ta sogs las iṭ sya san la ma yin no. Śvastānī la yang kṛ pi las ma yin pa kho na ste. Kṛ ta la sogs pa las sa la yang na ba yang ste si ca la ma yin no zhes pas yang na iṭ ā ga ma'o. Kartti ṣyati. Karttsyati. Ce rtti ṣyati. Certtsyati. Tsarddhi ṣyatī. Tsartta syati. Tarddhi ṣyati. Nirtti ta
Chinese
། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ དགུ་པ་བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཅུ་པ་ཀྲྀ་ཡ་ཏི་བཏྟིའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་第九品，关于未来时态的简要说明。 །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་第十品，关于 क्रियातिवृत्ति 的简要说明。 །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ། 应当说明 سان。
English
། ག་མ། གཾ་ལས་ས་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ག་མི་ཥྱ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སཾ་ལས་གཾ །རྀ་ཙྪི་པྲཙྪི་སྤྲྀ་ཤུ་བེཏྟི་ཨརྟྟི་དྲྀ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ག་སྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནི་པྲྀཏ་ལ་སོགས་ལས་ཨིཊ་སྱ་དང་སན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་ཏུ། བརྟྟྶྱ་ཏི། ཤྲི་དྷུ། ཤྲརྟྶྱ་ཏི། སྱནྡུ། སནྟྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨི་ཊའོ། །བརྟྟིཥྱ་ཏི། བརྡྡྷི་ཥྱ་ཏེ། ཤརྡྡྷི་ཥྲྱ་ཏེ། སྱནྡི་ཥྱ་ཏེ། ཤྭསྟ་ནཱི་ལ་ཡང་ཀྲྀ་ཕི་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀལཔྶྱ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨིཊའོ། །ཀལྦི་ཥྱ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྱ་དང་སི་ཙ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་དབྱངས་དང་ཧ་ན་དང་གྲ་ཧ་དང་དྲེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་ཡང་ན་ཨི་ཙེ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཙེ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཨཱ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཡཱ་སྱ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛཱ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཛེ་ཥྱ་ཏེ། ནཱ་ལ་ཥྱ་ཏེ། ནེ་ཥྱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ། ཧཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། ཧོ་ཥྱ་ཏེ། གྷཱ་ནི་ཥྱ་ཏེ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏེ། གྲ་ཧ། གྲཱཧི་ཥྲྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱི་ཥྱ་ཏེ། དྲྀ་ཤིར། དཪྴི་ཥྱཱ། དྲཀྵྱ་ཏེ། This is from the Clear Words of the Venerable Gawa'i Drakpa. Ninth Chapter: A Brief Explanation of the Scope of བྷ་བི་ཥྱནྟི། །།ཀྲི་ཡཱ་ཏི་བཏྟི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་བཏྟིའི་རྣམ་དབྱེར་འགྱུར་རོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཏ་ལ་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཡཱ་སྱ་ཏ། ཨི་ཡིག་ལས་ཤྭི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ཙེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཛྱེ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ལ་བ་ཥྱ་ཏ། ཨ་བ་བི་ཥྱ་ཏ། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ག་མའོ། །ཧ་ན། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ངཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཡཱ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧི་ཥྱ་ཏ། ཨ་དཪྴི་ཥྱ་ཏ། This is from the Clear Words of the Venerable Gawa'i Drakpa. Tenth Chapter: A Brief Explanation of the Scope of क्रियातिवृत्ति। །།སན་བརྗོད་པར་བྱའོ། सान should be explained.