Tibetan
ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། སན་ལ་མི། མཱི། མཱ་དཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །མཱ། ཆད་ལའོ། །མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། ། ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་བའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙའི་འང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨ་ནུ་སྔོན་མ་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། སན་ལ་དཱ་དིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨཱི་ཡིག་དང་རྀ་དྷཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པས་སྦལ་པ་འཕྱོང་བས་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛི། ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། ཧེ་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་སའོ་ཞེས་པས་ཨིས་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སཱི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །མཏྶི་ཏི། མཏྶི་ཏི། སྨིང་པཱུང་རི་ལ། ཨཉྫུ་ཨ་ཤཱུ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་དྲཱྀ་དྷཱི་པྲཙྪ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སྟིསྨ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤི་ཤྲི་ཏཱིང་ཤཱིང་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤི་ཤྭ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤྲྀཉ། ཡི་ཡིག་དང་རྀ་བྷ་བྷྲ་སྫ་དནྡྡྷུ་ཤྲི་ཡུ་ཨུ་རྞྞུ་བྷ་ར་ཛྷ་པི་ས་ནི་ཏ་ན་པ་ཏི་ད་རི་དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། ། ཤྲི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏི། ཤི་ཤཱི་ཥ་ཏེ། ཤེ་ཤྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཨི་ཡིག་དང་རི་དྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སན་ལ་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཛི་ཛྙ་པ་ཡི་ཥ་ཏི། རྀ། དྷི་ཛྙཱ་པི་དག་གི་ཨཱི་ར་དང་ཨཱིཏ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཏིའོ། །ཨ་བྷྱཱས་དཔྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཛྙཱི་པྶ་ཏི། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌཱིང༌། ཌི་ཌ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཤིང༌། ཤི་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། ཎཱིཉ། ན་ནཱ་ཥི་ཏི། ཉི་བྷཱི། འཇིག་པ་ལའོ། །བི་བྷཱི་ཥ་ཏི། ཧྲཱི། ངོ་ཆེ་བ་ལའོ། །ཛི་ཧྲཱི་ཥ་ཏི། མིད། མཱིཉ། ཡང་ནའོ། །སན་ལ་མི་མཱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་ཨུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །པྲ་མིཏྶ་ཏེ། ཨུ་པ་མཏྶི་ཏི། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཛུ་ཧུ་ཥ་ཏེ། སུ་ནོ་ཏིའི་སོ་དང་སན་དག་ལའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ས་ཡིག་གི་ཥ་ཉིད་བཀག་གོ །སུ་སཱུ་ཥ་ཏི། རུ། དུ་དཱུ་ཥ་ཏི། ཡུ། སྤེལ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་དང་རྀ་དྷ་བྷྲསྫ་དནྦྷུ་ཤྲི་ཡུ་ཨཱུརྞྞུ་བྷརྫྙ་བི་ས་ནི་ཏ་ནི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཛ་དང་མཐར་གནས་དང་པ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཅན་ཨུ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་ཨུ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཡ་བི་ཥ་ཏི། ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏི། པྲོརྞྞུ་ན་བི་ཥ་ཏི། ཤྲུ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤྲུ་ཨཱ་དང་པྲ་ཏི་མེད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏེ། ཨཱང་དང་བྲ་ཏི་མེད་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། པྲ་ཏི་ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ཏི། ཨཱུ་ཏ་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏེ། བཱུ། སྨིང་པཱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊའོ། །པི་པ་བི་ཥ་ཏེ། བཱུཉ་ལས་ནི། པུ་པཱུ་ཥ་ཏེ། པ་པཱུ་ཥ་ཏེ། རྀཏ་མཐའ་རྣམས། ཀྲྀཉ། བྱེད་པར་འདོད་ཞེས་པས་ས་ནའོ། །ཨིཊ་མེད་པའི་ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ
Chinese
ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། སན་ལ་མི། མཱི། མཱ་དཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སའི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །མཱ། ཆད་ལའོ། །མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། ། ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་དང་དྲྀ་ཤི་དག་ཀྱང་སན་མཐའ་དག་ནིའོ། །རུ་ཙ་སོགས་ལ་ཤུ་ཨཱང་དང་པྲ་ཏི་མེད་བའོ། །ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙའི་འང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། ཨ་ནུ་མེད་པའི་ཛྙཱའི་འང་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨ་ནུ་སྔོན་མ་ལས་པར་སྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། སན་ལ་དཱ་དིའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། ཨཱི་ཡིག་དང་རྀ་དྷཱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པས་སྦལ་པ་འཕྱོང་བས་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཨིཊ་མེད་པའི་སན་ལའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཛི། ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་དག་ལ་གིའོ་ཞེས་པས་གཱི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། ཧེ་ལས་ཙཎ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། སན་ལ་མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཨི་སའོ་ཞེས་པས་ཨིས་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །སཱི་ས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །མཏྶི་ཏི། མཏ ཙྪི་ཏི། སི་སཱ་ས་ཏི། སྠཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཏཥྛཱ་ས་ཏི། གླཻ། 从连接词的末尾本身就是ཨཱ། གླ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཛི་གླཱ་ས་ཏི། མླཻ། མཻ་མླ་ས་ཏི། ཀཻ །ཙི་ཀཱ་ས་ཏི། གཻ །ཛི་གཱ་ས་ཏི། 在སན་上，མི། མཱི། མཱ་དཱ་等等被转变为ཨིས་，并且也要去除ཨ་བྷྱཱ་ས་。对于不是所有词根的སའི་ས་，由于有ཏའོ་，所以是ཏ་字。མཱ། 对于减少。མེད། 对于向外布施。མིཏྶ་ཏི། སིཏྶ་ཏི། དཱ་ཎ། 对于布施。དཏྶ་ཏི། དོ། དིཏྶ་ཏི། 对于现在和保护三界。དིཏྶ་ཏི། ཊུདཱཉ། 对于布施。དིཏྶ་ཏི། དཏྶ་ཏེ། ཙ་ཀྵིང༌། 对于清晰地说。 ཙཀྵིང་ཁ་ཉའོ། །ཨཱུ་ཁྱཱ་ཏུ་མཙྪི་ཏི། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱས་ཏེ། སྨྲྀ་和དྲྀ་ཤི་等也是所有སན་的结尾。对于རུ་ཙ་等，没有ཤུ་ཨཱང་和པྲ་ཏི་。没有ཨ་ནུ་的ཛྙའི་འང་，就像记住如何去做辨别一样，是来自词语的ཨཱཏྨ་ནེའི་词。ཛི་ཛྙཱེ་ས་ཏེ། ཨུ་བ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏེ། 来自没有ཨ་ནུ་的ཛྙཱའི་འང་的否定，ཨ་ནུ་是先前没有的སྨཻའི་词本身。ཨ་ནུ་ཛི་ཛྙཱ་ས་ཏི། ཧྭེ་ཉ་ཨཱ་本身。由于有ཨ་བྷྱཱསྟའི་འང་，所以是སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །由于所有元音结尾都有ན་ལའོ་，所以本身是长的。从中说出两个。由于有ཐུང་ངུའོ་，所以本身是短的。ཛུ་ཧུ་ས་ཏི། 在སན་上，由于有དཱ་དིའི་འོ་，所以是ཨཱ་字。ཨུ་པ་དཱི་དཱས་ཏེ། ད་རི་དྲཱ། 由于有ཨཱི་字和རྀ་དྷཱ་等等，所以也是ཨིཊ。由于不是ད་རི་དྲཱ་ཏིའི་所有词根，所以是ཨཱ་字དབྱིའོ། །དི་ད་རི་ཥ་ཏི། 或者说，由于青蛙跳跃，所以先前那些没有ཨིཊ的སན་也不会改变，从这个否定中，ཨཱ་字不会被去除。ད་དི་རི་དྲཱས་ཏེ། 所有ཨི་字结尾。ཛི། 对于ཛཱིའི་སན་པ་རོཀྵ་，由于有གིའོ་，所以转变为གཱི་。ཛི་གཱི་ཥ་ཏི། བི་ཛི་གཱི་ཥ་ཏེ། ཙིཉ། 由于ཙིའི་ཀི་ཡང་ནའོ་，所以也转变为ཀི་。ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ཙི་ཙཱི་ཥི་ཏེ། 由于说出“从ཧེ་开始不是ཙཎ་”，所以转变为གྷི་。ཛི་གྷཱི་ཥ་ཏི། ཊུ་མི་ཉ། 在སན་上，对于མི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷཱ་ཤཀ་བཏ་བར་等，由于有元音的ཨི་སའོ་，所以转变为ཨིས་。也要去除ཨ་བྷྱཱ་ས་。对于不是所有词根的སཱི་ས་，由于有ཏའོ་，所以是ས་字的ཏ་字。མཏྶི་ཏི། མཏ
English
Tstshiti. Si Sa Sati. Sthatu Matstshiti. Tashtsha Sati. Glai. From the very end of the connecting letter, it is A itself. Gla Tu Matstshiti. Dzi Gla Sati. Mlai. Mai Mla Sati. Kai. Tsi Ka Sati. Gai. Dzi Ga Sati. In San, Mi. Mi. Ma Da, etc., are transformed into Is, and Abhyasa is also removed. For Sa's Sa, which is not the entire root, because of Tao, it is the letter Ta. Ma. For reduction. Med. For giving outwards. Mittsati. Sittsati. Dana. For giving. Dattsati. Do. Dittsati. For protecting Deng and Traing. Dittsati. Tudañ. For giving. Dittsati. Dattsate. Tsa Hring. For speaking clearly. Tsa Hring Kha Nyao. Au Khyatu Matstshiti. A Tsa Khyaste. Smri and Drishi, etc., are also all San endings. For Ru Tsa, etc., there is no Shu Ang and Prati. The Ang of Jña without Anu, just like remembering how to do discernment, is the Atmanei word from the word. Dzi Dzyesate. Uba Dzi Dzyasate. From the negation of the Ang of Jña without Anu, Anu is the Smai word itself that was not there before. Anu Dzi Dzyasati. Hwe Nya A itself. Because there is Abhyastai Ang, it is Samprasarana. Because all vowel endings have Na Lao, it is long itself. From it, say two. Because there is Thung Nguo, it is short itself. Dzu Husati. In San, because there is Da Dii O, it is the letter A. Upa Di Daste. Da Ri Dra. Because there is the letter I and Ri Dha, etc., it is also It. Because it is not all the roots of Da Ri Drati, it is the letter A Dyi'o. Di Da Rishti. Or, because the frog jumps, those previous Sans without It will not change either; from this negation, the letter A will not be removed. Da Di Driste. All I letter endings. Dzi. For Dzi'i Sanpa Rosha, because there is Gio, it is transformed into Gi. Dzi Gi Shati. Bi Dzi Gi Sate. Tsiñ. Because Tsi'i Ki Yang Nao, it is also transformed into Ki. Tsi Ki Shati. Tse Ki Shati. Tsi Tsi Shati. Tsi Tsi Shite. Because it is said, "From He, it is not Tsan," it is transformed into Ghi. Dzi Ghi Shati. Tu Mi Nya. In San, for Mi Mi Ma Da Ra Bha Shaka Bata Bar, etc., because there is the vowel Isa'o, it is transformed into Is. Abhyasa should also be removed. For Si's Sa, which is not the entire root, because there is Tao, it is the letter Ta of Sa. Mattsiti. Mat
Chinese
悉地。斯明邦日拉。“安主阿舒克利格利德利提布日恰”等的“散”说，是益德阿噶玛。功德。斯底斯玛益夏德。“希师底定星”等是具有益德的。希夏益夏底。师林。以伊字和日巴布拉萨丹度师利玉乌尔努巴热涅毕萨尼达纳巴底达日达等的“扬瑙”说，又是益德。师利夏益夏底。希希师底。谢师拉益夏底。以伊字和日达等说，散上又是益德。吉嘉巴益夏底。日。提嘉毕等的“阿拉”和“益德”当说，因此是阿底。阿布雅斯，分析也是。嘉毕萨底。伊字结尾等。丁。底达益夏底。星。希夏益夏底。尼宁。纳纳师底。尼毕。对于毁灭。毕毕夏底。赫利。对于羞愧。吉赫利夏底。弥德。弥宁。又是。散上弥弥等以益乌转变。阿布雅斯，抛弃也是。萨字的达字。布拉弥萨底。乌巴玛底底。乌字结尾等。呼，给予。从乌字结尾也是，因此禁止益德。珠呼夏底。苏诺底的索和散等，因此禁止根本萨字的夏本身。苏苏夏底。如。度度夏底。玉。扩展。以伊字和日达布拉萨丹度师利玉乌尔努巴热嘉毕萨尼达尼达日达等的“扬瑙”说，又是益德。两次说。嘉和结尾安住和巴组他者的乌字的阿字，因此阿布雅萨乌字的伊本身。伊亚毕夏底。玉玉夏底。布罗尔努纳毕夏底。师鲁。斯利和德利希等也是散结尾等。鲁擦等上师鲁阿和布拉底没有。没有阿努的嘉的也当如是分别了知，如是忆念的词语是阿特玛内词。舒师鲁夏底。阿昂和布拉底没有的遮止，因此不变成阿特玛内词。阿舒师鲁夏底。布拉底舒师鲁夏底。乌达结尾等。布。布布夏底。布。斯明邦等是益德。毕巴毕夏底。从布宁。布布夏底。巴巴夏底。日达结尾等。克利宁。想要做，因此是萨。没有益德的纳敏结尾等的，因此是没有功德本身。元音结尾等的散上，因此是长音本身。
English
Siti. In the "Smingpungri La," the "San" of "Anju Ashu Krigri Dridri Dhi Prachha" etc., is It Agama. Merit. Stisma Ishate. "Shi Shriti Ding Xing" etc. are those with It. Shi Shwa Ishati. Shrin. With the letter I and Ri Bha Bhra Sza Dandu Shri Yu Urnu Bhara Jne Bi Sa Ni Ta Na Pa Ti Da Ri Da etc., the "Yangnao" says, it is also It. Shri Sha Ishati. Shi Shishi Te. She Shra Ishate. With the letter I and Ri Dha etc., on San it is also It. Ji Jna Pa Ishati. Ri. The "Ara" and "It" of Dhi Jna Pi etc. should be said, therefore it is Ati. Abhyasa, analysis is also. Jni Psati. I-letter endings etc. Ding. Di Da Ishate. Xing. Shi Sha Ishate. Nin. Na Nashi Ti. Ni Bhi. For destruction. Bi Bhi Shati. Hri. For shame. Ji Hri Shati. Mid. Min. Again. On San, Mi Mi etc. transform Is into U. Abhyasa, abandonment is also. The letter Ta of the letter Sa. Pra Mi Tsate. Upa Matti Ti. U-letter endings etc. Hu, giving. Also from U-letter endings, therefore It is prohibited. Ju Hu Shati. So and San etc. of Sunoti, therefore the Sha itself of the root Sa is prohibited. Su Su Shati. Ru. Du Du Shati. Yu. Expansion. With the letter I and Ri Dha Bhra Sza Dandu Shri Yu Urnu Bhara Jnya Bi Sa Ni Ta Ni Da Ri Dra etc., the "Yangnao" says, it is also It. Said twice. Ja and the final abiding and the A-letter of the U-letter of the Pa group other, therefore the I itself of the Abhyasa U-letter. Iya Bi Shati. Yu Yu Shati. Prornu Na Bi Shati. Shru. Smri and Drishi etc. are also San endings etc. On Ruta etc., Shru A and Prati are absent. The Jna of no Anu should also be separately understood as it is, the words of such remembrance are Atmane words. Shu Shru Shati. The prohibition of no Ang and Brati, therefore it does not become an Atmane word. A Shu Shru Shati. Prati Shu Shru Shati. Uta endings etc. Bhu. Bu Bhu Shati. Bu. Smingpung etc. are It. Pi Pa Bi Shati. From Bunj. Pu Pu Shati. Pa Pu Shati. Rita endings etc. Krinj. Wanting to do, therefore it is Sa. Of the Namin endings etc. without It, therefore it is no merit itself. On the San of vowel endings etc., therefore it is the long sound itself.