Tibetan
ས་མ་བྷྱ་བ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ད་ཡིག་ནི་ཨཱང་དང་མཱ་དག་པས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། བྱཱ་ཧ་ར་ཏི། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ཧ་ར་ཏེ། རཱཾ་ཡིག་གི་མཐའ་རྣམས་ནི། དྲཱྀ་རྐྱལ་བ་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཏ་ར་ཏི། སཾ་ཏ་ར་ཏི། བི་ཏ་ར་ཏི། ཨ་བ་ཏ་ར་ཏི། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ནི། དྷེཊ་དང་པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཊ་ཡིག་ནི། ཤྭེ་དྷེཊ་དག་ལས་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྷ་ཡ་ཏི། དྷ་ཡ་ཏཿ། དྷ་ཡནྟི། བེ་ཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །བ་ཡ་ཏེ། བ་ཡ་ཏེ། ཧྭེ་ཉ། འགྲན་པ་ལའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏེ། ནི། སཾ་བི། ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནི་ཧྭ་ཨ་ཏེ། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། བེ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། ཨུ་བ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། འགྲན་པ་ལ་ཨཱངའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། སཱ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏེ། མཻད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །མ་ཡ་སྟེ། པྲ་སྔོན་མ་དང་ནི་སྔོན་མའི་ནེའི་ན་ཉིད་དེ། །ན་ད་ག་ད། པ་ཏ། པ་ད། དཱིའི་མིང་ཅན་དང༌། མིང༌། མཱང༌། སྱ་ཏི། ཧེནྟི། ཡཱ་ཏི། པཱ་ཏི། དྲཱ་ཏི། པྶཱ་ཏི། བ་ཡ་ཏི། བ་ཧ་ཏི། ཤ་མྱ་ཏི། ཙི་ནོ་ཏི་དེ་གྭཱི་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཎི་མ་ཡ་ཏེ་དེང་དང་ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །པྲ་ཎི་ད་ཡ་སྟེ། ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་རྣམས་ནི། ཏྲེང༌། ཨེ་ཡིག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡར་བསྒྱུར་རོ། །ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། པ་རི་ཏྲཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་དགའ་བ་ ཟད་པ་ལའོ། །གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མླཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ་གཻ། རཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱ་ཡ་ཏི། གཱ་ཡ་ཏི། རཱ་ཡ་ཏི། དཻབ་དག་པ་ལའོ། །བ་ཡིག་ནི། དཱ་བ་མིན་པའི་དྷ་དྷ་དག་དཱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དཱ་ཡ་ཏི། ཨ་བདཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ཥྚྱཻ། སྟྱཻ། སྒྲ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་དག་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་འདིར། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པའི་ས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཥྚྱེ་ཡ་ཏི། སྟྱཱ་ཡ་ཏི། ཨོ་ཡིག་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཨོ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ནི། ཨཱ་ཡིག་ཨུ་བ་དྷཱ་རྣམས། ཌཱ་པ་ཙ་ཥ། འཚེད་པ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ནི། ཌུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ཡིས་ཚར་བ་ལ་སྟྲི་མ་ཀའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་ནི་བཀླག་པའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཡིག་ནི་ཥ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བྷིད་སྲོ་རྣམས་ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཨངའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་པ་ཏི། ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ལས་བ་ཧའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །པྲ་བ་ཧ་ཏི། འདིར་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཏྱ་ཛ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། རྫོགས་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། དགོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཊ་དང་བཅས་པའི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། མི་གསལ་བའི་ སྒྲ་ལའོ། །ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་དང༌། ཤ་ལ་དང༌། པཏླྀ། ལཾ་ལ་ཡང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལྀ་ཡིག་ནི་པུ་ཥ་སོགས་དྷུ་ཏཱ་སོགས་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །སྭ་ན་ཏི། བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། གར་ལའོ། །ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་དང༌། དྷུ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཏ་བ་ཏི། བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ཡིག་ལས། ཏ་པའི་ཏི་པ། ལས་ཅན་ལས་སོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡ་ཎའོ། །ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ།། །།ར་བྷ། རྩོམ་པ་ལའོ། །ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་གི་མིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། ཨན་ལན་ཡིག་ཨ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ད་བཤད་པ་འདོར་བ་ལའོ། །ཧ་ད་ཏེ། ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ད་མ་ཏེ། བཱི་ཨཱང་པ་རི་རྣམས་ལས་ར་མའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བི་ར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། བ་རི་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །དེ་བ་དཏྟ་མུ་པ་ར་མ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ་སློང་བ་ལའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཤ་སུ་དང་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ཙ་ཏི། ཡཱ་ཙ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཧླ་དཱི། བདེ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨཱི་ཡིག་ནི། ཌཱི་ད་ཤྭི། ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཨིཊ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི། ནིཥྐུ་དག་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཧླཱ་ད་ཏེ། ཤླཱ་གྷྀ། བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཏེ། ནཱ་དྷྲྀ། ནཱ་ཐྲྀ། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ད་དང་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནཱ་དྷ་ཏེ། པྲ་ནཱ་དྷ་ཏེ། སྨོན་པ་ལ། ནཱ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ནཱ་ཐཱ་ཏེ། པྲ་ནཱ་ཐ་ཏེ། གཞན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དེ། མཱ་ཎ་བ་ག་མུ་པ་ནཱ་ཐ་ཏི། ཨཱཏྨ་ནེའི་བཤད་པ་དག་གོ །ཨཱི་ཡིག་ཨུ་པདྷཱ་རྣམས་ནི། མི་ཧ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་བརྗོད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་སྔ་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པས་དྷཱའི་མིང་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མ་ནའི་ཡང་ཡང་བ་དག་གིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་ཧ་ཏི། པྲ་མ་ཧ་ཏེ། ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། །ཙེ་ཏ་ཏི། ཀིཏ། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀེ་ཏ་ཏི། ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཙི་ཀཏྨི་ཏེ། ཥི་དྷུ། འགྲོ་བ་ལའོ། །སེ་དྷ་ཏི། སེ་དྷ་ཏི། སྠཱ་སེ་ནི། སེ་དྷ་ཏི། སི་ཙ། མནྫ་སྭནྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱས་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ཏི། དེ་ལ་སེ་དྷ་ཏིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཥ་མིན་པ་ཉིད་དོ། །པ་རི་སེ་ཏ་ཧི།། །།ཨཱི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཛཱི་བ། སྲོག་འཛིན་པའི་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཛཱི་བ་ཏི། ཤཱི་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཏི། པ་རི་ཤཱི་ལ་ཏི་མི་ཏྭཾ། མཱི་ལ། སྨཱི་ལ། ཀྵྨཱི་ལ། མིག་འཛུམ་པ་ལའོ། །མཐི་ལ་ཏི། སྨཱི་ལ་ཏི། ཀྵྨཱི་ལ་ཏི། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སམྨཱི་ལ་ཏི། ཨུད་སྔོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་གོ །ཨུནྨི་ལ་ཏི། ཀྲཱི་ཌཾ། གནས་པ་ལའོ། །ཀྲཱི་ཌ་ཏི། ཨ་ནུ། པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ཀྲི་ཌ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ནུ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱི་ཊ་ཏེ། ས་མ་སྔོན་དུའོ། །སམ་ལས་ཨ་ཀླུ་ཛ་ན་ལའོ། ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སཾ་ཀྲཱི་ཌ་ཏེ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། གུ་ཧཱུ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ནི། སྭ་ར་ཏི། སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གོ་ཧིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་གོ །གུ་ཧ་ཏི། ནི་གྷཱུ་ཧ་ཏི། གཱུ་ཧ་ཏེ། ནི་གཱུ་ཧ་ཏེ། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏི། ཨ་བ་གཱུ་ཧ་ཏེ། གཉི་གའི་བཤད་པ་རྣམས། ཥྚུ་བྷུ། རེངས་པ་ལའོ། །སྟོ་བྷ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི། སུ་བྷ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟོ་བྷྱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྚ་བྷ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཀྵཱི་ཛ། ཀཱུ་ཛ། གུ་ཛི། མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ།། ཀཱུ་ཛ་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཧེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨཱུ་ཧ་ཏ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨཱུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མཱུ་ཧ་ཏི། ས་མཱུ་ཧ་ཏེ། རི་ཡིག་ཨུ་བ་དྷཱ་རྣམས་ནི། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པཱུ་ཀླི་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་ཏེ། བརྟྟེ། བརྟྟནྡ་ཤྲྀ་དྷུ། སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །ཤརྡྷ་ཏེ། ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པའི་རིའི་ལའོ་ཞེས་པས་རེ་ཕའི་ལ་ཉིད་དོ། །ཀལྦ་ཏེ། པྲ་ཀལྦ་ཏེ། སི་ཀལྦ་ཏེ། བི་ཀལྦ་ཏེ། ཨ་བ་ཀལྤ་ཏེ།། །།ཨེ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས་ནི། ཊུ་བི་སྲི། ཀ་བི། །གཡོ་བ་ལའོ། །བེ་བ་ཏི། ཨི་ཡིག་ནི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་ནུས་པ་ལས་ན་ཡོད་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀམྤ་ཏེ། ཨེ་ཛྲྀ། བྷྲེ་ཛྲྀ། བྷྲ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཨེ་ཛ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨེཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །པྲེ་ཛ་ཏེ། ཨུ་པེ་ཛ་ཏེ། བ་རེ་ཛ་ཏེ། བྷྲེ་ཛ་ཏེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨེ་དྷ་ཏེ། ཨིཎ་དང་ཨེ་དྷ་ཏི་དག་གི་མ་ཡི
Chinese
萨玛布亚瓦哈拉帝。昂，在前面。达字是昂和玛不同的，是“恒常”的差别的意思。阿哈拉帝。比亚哈拉帝。因为与“雅”相连，所以是两者的词。哈拉德。让字的结尾等是，指游泳和救度。塔拉帝。桑塔拉帝。维塔拉帝。阿瓦塔拉帝。伊字的结尾等是，指dhēṭ和喝pā。ṭa字是，从śve dhēṭ等中还要解说，是差别的意思。达雅帝。达雅达ḥ。达扬帝。贝雅织布。因为与“雅”相连，所以是两者的词。瓦雅德。瓦雅德。伙雅，竞争。伙雅德。尼。桑维。邬巴等从伙哦，所以是ātmane的词。尼伙阿德。桑伙雅德。贝伙雅德。邬巴伙雅德。竞争时，因为昂哦，所以是ātmane的词。阿伙雅德。萨玛伙雅德。麦德，向外布施。因为与“昂”相连，所以是ātmane的词。玛雅斯德。帕拉在前面，尼在前面的内的那本身。纳达嘎达。帕达。帕达。名为地的，名，芒。斯亚帝。亨帝。雅帝。帕帝。扎帝。帕萨帝。瓦雅帝。瓦哈帝。夏雅帝。赤诺帝，在这些嘎伊中也是，所以是纳本身。帕拉尼玛雅德，现在和持养。帕拉尼达雅斯德。诶字的结尾等是，持养。诶字是接近显示的威力本身，所以是无功德本身。因为诶阿雅哦，所以诶字变为阿雅。扎雅德。帕里扎雅德。格莱，欢喜，穷尽。格拉雅帝。姆莱，身体完全衰败。姆拉雅帝。凯盖。热，声音。卡雅帝。嘎雅帝。拉雅帝。戴瓦，清净。瓦字是，不是达瓦的达达等是达哦，是差别的意思。达雅帝。阿瓦达雅帝。dhyai。dhyāyad。帕拉dhyāyad。尼dhyāyad。ṣṭyai。styai。声音全部聚集等。从两者的接近采取，因此，本来的第一个ṣa变为sa，所以不会变为sa本身。ṣṭye yad。stya yad。哦字结尾等是说，哦字结尾等根本不出现。辅音结尾等是，阿字邬巴达等。ḍāpacaṣa，烹煮。ṭu字是，因为ḍu相连，所以因为那个结束，是斯特里玛嘎哦，是差别的意思。
English
Sama Bhyavaharati. Ang, in front. The letter Da is different from Ang and Ma, meaning "constant" difference. Aharati. Byaharati. Because it is connected with "Ya", it is a word of both. Harade. The ends of the letter Ram, etc., refer to swimming and saving. Tarati. Samtarati. Vitarati. Avatarati. The ends of the letter I, etc., refer to dhēṭ and drinking pā. The letter ṭa is, from śve dhēṭ, etc., it should also be explained, which is the meaning of difference. Dhayati. Dhayataḥ. Dhayanti. Be Ya weaves. Because it is connected with "Ya", it is a word of both. Vayade. Vayade. Hwai Ya, compete. Hwayade. Ni. Samvi. Upa, etc., from Hwao, so it is a word of ātmane. Ni Hwa Ade. Sam Hwayade. Be Hwayade. Upa Hwayade. When competing, because of Ango, it is a word of ātmane. A Hwayade. Sama Hwayade. Maid, giving outwards. Because it is connected with "Ang", it is a word of ātmane. Maya Stade. Para in front, Ni in front of the inner Na itself. Nada Gadada. Pada. Pada. Named Di, name, Mang. Syati. Henti. Yati. Pati. Drati. Pasati. Vayati. Vahati. Shayati. Chinoti, also in these Gais, so it is Na itself. Pranimayade, now and nurturing. Pranidayaste. The ends of the letter E, etc., are nurturing. The letter E is the power of close display itself, so it is meritless itself. Because E Ayayo, the letter E becomes Aya. Trayade. Paritrayade. Glai, joy, exhaustion. Glayati. Mlai, the body completely decays. Mlayati. Kai Gai. Re, sound. Kayati. Gayati. Rayati. Daiva, pure. The letter Va is, Dada, etc., which are not Dava, are Dao, which is the meaning of difference. Dayati. Avadayadi. dhyai. dhyāyad. Para dhyāyad. Ni dhyāyad. ṣṭyai. styai. All sounds gather, etc. From the close taking of both, therefore, the original first ṣa becomes sa, so it will not become sa itself. ṣṭye yad. stya yad. The end of the letter O, etc., is said, the end of the letter O, etc., does not appear at all. The ends of consonants, etc., are the letter A, Upadha, etc. ḍāpacaṣa, cooking. The letter ṭu is, because ḍu is connected, so because of that end, it is strīmāgao, which is the meaning of difference.
Chinese
是……的意思。阿字是读诵的意思。ཥ 字是 ཥ 之后相连，以及བྷིད་སྲོ་等之中，对于那些来说，是“ཨངའོ་”这种差别的意思。པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། 是供养天神，以及伴随、布施等的意思。ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། 是诅咒的意思。ཤ་པ་ཏི། 因为“ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་”所以是自为语。ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། 是播种的意思。བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་是获得的意思。བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། 因为“པྲ་ལས་བ་ཧའོ་”所以是他为语。པྲ་བ་ཧ་ཏི། 在这里，因为是集合的缘故，所以是他为语。两种解释都是。ཏྱ་ཛ་是衰败的意思。ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། 是完成的意思。ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། 是确定安住的意思。བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། 是欢笑的意思。阿字是使清晰等，具有ཨི་ཊ་的，不是ཨིཊ་之后相连的，对于ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་和ཤྭ་ས་等来说，是“ཡང་ནའོ་”这种差别的意思。ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། 是变成灰烬的意思。ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། 是不清晰的声音的意思。ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་是清晰地说出的意思。ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་和ཤ་ལ་和པཏླྀ，也包括ལཾ་，是行走的意思。ལྀ་字是པུ་ཥ་等，དྷུ་ཏཱ་等，ལི་字之后相连的，对于ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་等来说，也是他为语的意思。པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་是声音的意思。སྭ་ན་ཏི། བི་也包括，因为“སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་”所以是 ष 本身。བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། 是舞蹈的意思。因为 ཎ 不表示亲近，所以不是 ཎ 本身。པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་和དྷུ་བ་是完全燃烧的意思。ཏ་བ་ཏི། 因为“བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་”所以是自为语。བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། 因为“ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་”所以是自为语。对于那个来说，也是从ཡིག་中，ཏ་པའི་ཏི་པ། 因为“ལས་ཅན་ལས་སོ་”所以对于作者来说是ཡ་ཎའོ。ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ是他为语的词汇。། །ར་བྷ། 是开始的意思。ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་在前面。ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། 是获得的意思。ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་等的བི་ཀར་ཎ་和པ་རོཀྵཱ་等不是的意思。
English
It means... The letter A means reading. The letter ཥ means that ཥ is connected afterwards, and among བྷིད་སྲོ་ etc., for those, it means the difference of "ཨངའོ་". པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཻ། ཡ་ཛ། It means offering to the gods, as well as accompanying and giving. ཡ་ཛ་ཏི། །ཡ་ཛ་ཏེ། བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏི། བྷ་ཛ་ཏེ། ཤ་པ། It means cursing. ཤ་པ་ཏི། Because of "ཤ་པ་ཐ་ལ་ཤ་བའོ་", it is Atmane word. ཤ་པ་ཏེ། ཊུ་བ་པ། It means sowing seeds. བ་པ་ཏི། བ་བ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་བ་ཏེ། བ་ཧ་ means to obtain. བ་ཧ་ཏི། བ་ཧ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏི། པྲ་ཎི་བ་ཧ་ཏེ། Because of "པྲ་ལས་བ་ཧའོ་", it is Parasmai word. པྲ་བ་ཧ་ཏི། Here, because it is a collection, it is a Parasmai word. Both explanations are. ཏྱ་ཛ་ means decay. ཏྱ་ཛ་ཏི། ཕ་ལ། It means completion. ཕ་ལ་ཏི། བ་ས། It means to definitely abide. བ་ས་ཏི། པྲ་བ་ས་ཏི། ཨུ་བ་བ་ས་ཏི། ནི་པ་ས་ཏི། ཧ་སེ། It means laughing. The letter A is to make clear, etc., with ཨི་ཊ་, not connected after ཨིཊ་, for ཧྨྱནྟ་ཀྵ་ཎ་ and ཤྭ་ས་ etc., it means the difference of "ཡང་ནའོ་". ཧ་ས་ཏི། པྲ་ཧ་ས་ཏི། བི་ཧ་ས་ཏི། ཨུ་པ་ཧ་ས་ཏི། ད་ཧ། It means to turn into ashes. ད་ཧ་ཏི། ཎ་ད། It means an unclear sound. ན་ད་ཏི། པྲ་ན་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ད་ཏི། ག་ད་ means to speak clearly. ག་ད་ཏི། པྲ་ཎི་ག་ད་ཏི། ནི་ག་ད་ཏི། པ་ལ་ and ཤ་ལ་ and པཏླྀ, also including ལཾ་, it means to go. The letter ལྀ is པུ་ཥ་ etc., དྷུ་ཏཱ་ etc., connected after the letter ལི་, for ཨརྟི་སརྟི་ཤ་ཏི་ etc., it is also a Parasmai word. པ་ཏ་ཏི། ནི་པ་ཏ་ཏི། པྲ་ཎི་པྲ་ཏ་ཏི། སྭ་ན་ means sound. སྭ་ན་ཏི། བི་ also includes, because "སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ་" it is ष itself. བིཥ་ཎ་དི། ཨ་པ་ཥྭ་ཎ་ཏི། ན་ཊ། It means dancing. Because ཎ does not indicate closeness, it is not ཎ itself. པྲ་ན་པྲ་ཏི། ཏ་པ་ and དྷུ་བ་ mean complete burning. ཏ་བ་ཏི། Because of "བི་ཨུཏ་དག་ལས་ཏ་པའོ་", it is Atmane word. བི་ཏ་བ་སྟེ། ཨུཏྟ་པ་སྟེ། Because of "ཏ་པས་ལས་ཅན་ནོ་", it is Atmane word. For that, also from ཡིག་, ཏ་པའི་ཏི་པ། Because "ལས་ཅན་ལས་སོ་", for the author it is ཡ་ཎའོ. ཏ་པྱ་ཏེ་ཏ་བ་སྟྭ་པསཿ are the words of Parasmai. ། །ར་བྷ། It means to begin. ར་བྷ་ཏེ། ཨཱང་ in front. ཨཌ་བྷ་ཏེ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། It means to obtain. ལ་བྷ་ཏེ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ། ར་བྷི་ལ་བྷི་ etc. བི་ཀར་ཎ་ and པ་རོཀྵཱ་ etc. are not the meaning.