Tibetan
། ཊ་སྡེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡཥྚཱ། ཊུ་མརྫོ། མརྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཤྩི་མ་སྫི་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །མདྐྟ། པྲྀཛ། སྲྀ་ཛེ་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཡིག་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །པྲཥྚ། ནི་ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ཛིར། བཀྟཱ་སྭཱ་ནྫ། སྭདྐྟཱ། ཨ་དི་ཧུ་དི་ཀྵུ་དི་སྭཱི་བྱ་ཏི་བི་དྱ་ཏི་བིནྟ་ཏི་བ་ནིཏྟཙྪི་དི་བྷི་དི་ཧི་རི་ཤི་དིས་དེ་བ་དི་སྐེནྟ་ཁི་རི་ལས་ད་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨ་ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་དང༌། ནོཏྟཱ། ཀྵུ་དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ད་སྭེཏྟཱ། པི་ད། ཡོད་པ་ལའོ། །བི་དླི། རྙེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བཏྟཱ། བི་ད། ཤེས་པ་ལའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །བེ་དི་ཏཱ། ཚི་དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ད། ཧཏྟཱ། ཤ་དླྀ། དམན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཏྟཱ། ཥ་དླྀ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལའོ། །སཏྟཱ། པ་ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ད། ཞན་པ་ལའོ། །ཁི་ད། ཡོངས་སུ་འཇོམས་ པ་ལའོ། །ཁེཏྟཱ། རཱ་དྷི། རུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི། ཀྲུ་དྷི་པནྟི། སྲུ་ཤུ་དྷི། སིདྷྱ་ཏི། བུ་དྷྱ་ཏི་བྱ་དྷི་སཱ་དྷི་ལས་དྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །རཱ་དྷ་རཱ་དྷཱ། རུ་དྷི་རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བོདྡྷཱ། བུ་དྷྱ་ཏི་ལས་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བོ་དྷ་ཏི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་རོ། །བུ་དྷི་ར་བོ་དྷཱི་ཏཱ། ཡུ་དྷ། ཡོདྡྷཱ་བྱ་དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་དྷ། སཱདྡྷཱ། ཧ་ནི་མ་ནྱེ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཧ་ན་ཧནྟཱ། མ་ན་ཤེས་པ་ལ་འོ། །མནྟཱ། གཞན་ལ། མ་ནི་ཏཱ། ན་ལས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ན་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨིཊ་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱི་བ་ཏ་པི་ཏཱི་པི་ཥྭ་པི་བ་པི་ཤ་པི་ཙྪུ་པི་ཀྵི་བི་ལི་བི་སྲྀ་བི་ལས་བ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཨཱ་བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་བ་དང་བྷཱུ་པ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། བ་ཏ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ཥྭ་པ། སྲ་པྟཱ། ཊུ་བ་བ། བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ལོ་པྟཱ་པྲྀ་པླི། བརྤྟཱ། ཡ་བྷི་ད་བྷི་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་བྷ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །ཡ་བྷ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་བྷ་ཡིག་གི་བ་ཡིག་གོ །ཡཔྦྷཱ། རབྷ། རཔྦྷཱ། ལ་བྷ། ལཔྦྷཱ། ཡ་མི་ར་མི་ན་མི་ག་མི་ལས་མ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ ། ཡ་མ། ཡནྟཱ་ར་མ། དནྟ་ན་མ། ནནྟ། ག་མ། གཊྟཱ། རི་ཤི་རུ་ཤི་ཀྲུ་ཤི་ལི་ཤི་པི་ཤི་དི་ཤི་དྲི་ཤི་ཡྲྀ་ཤི་མྲྀ་དནྴི་ལས་ཤ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །དི་ཤ་དང་རུ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །རེཥྚཱ། རཥྚཱ། ཀྲུ་ཤ་།ཀྲོ་ཥྚཱ། ལི་ཤ་།ལི་ཤ་།ལེཥྚཱ། བི་ཤ་།བིཥྚཱ། དི་ཤ་།དེཥྚཱ། བྲྀ་ཤིང་པྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུ་ཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དྲཥྚ། ཡྲྀ་ཤ་།ཡཱཥྚ། སྤཥྚ། མྲྀ་ཤ་།མྲཥྚ། མཥྚ། དནས། དཾཥྚ། ཏྭི་ཥི་པུ་ཥྱ་ཏི་ཀྲྀ་ཥི་ཥི་ཤྲི་ཥྱ་ཏི་དི་ཥི་པི་ཥི་བི་ཥི་ ཤི་ཥི་ཏུ་ཥི་དུ་ཥི་ལས་ཥ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱིཊ་བཀག་གོ །ཏྭིཥ། ཏྭེཥྚཱ། པུ་ཥྱ་ཏི། པོཥཱུ། གཞན་ལའོ། པོ་ཥི་ཏཱ། ཀྲྀ་ཥ། ཡྲྀ་ཤི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀྲཥྚཱ། ཀྲཥྚ། ཤླྀ་ཥྱ་ཏི། ཤླཻཥྚཱ། དྭི་ཥ། དྭེཥྚཱ། བི་ཥླྀ། བེཥྚཱ། བིཥླྀ། བེཥྚཱ་ཤཱིཥླྀ། ཤཥྚཱ། ཤུ་ཥ། ཤོཥྚ། ཏོཥྚ། དུ་ཥ། དཥྚ། པ་ས་ཏི་གྷ་སི་ལས་ས་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ །བ་ས། བསྟཱ། དེ་ཧི་དི་ཧི་དུ་ཧི་མི་ཧི་རི་ཧི་རུ་ཧི་ལ་ཧི་ལུ་ཧི་ན་ཧི་བ་ཧི་ལས་ཧི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་བཀག་གོ ། ད་ཧ་ད་དང་པོའི་གྷའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །གྷ་ཌྷི་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་བ་ཉིད་དོ། །དགྡྷ། ད་ཧི། དེགྡྷ། དུ་ཧ། དོགྡྷཱ། མི་ཧི། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ཌྷ་ལ་ཌྷ་དབྱིའོ། །མེ་ཌྷ། རི་ཧ། རེ་ཌྷཱ། རུ་ཧ་རོ་ཌྷཱ། ལི་ཧ། ལེ་ཌྷཱ། ལུ་ཧེ། ལོ་ཌྷཱ། རི་ཧི་ལུ་ཧི་དག་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་དག་གོ །ཁ་ཅིག་འདི་དག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ན་ཧི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷཱ་ཉིད་དོ། །ཏ་ཐ་དག་གི་དྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ན་ཧ། ན་དྷཱ། མ་ཧ། ས་ཧི། བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་བ་དང་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །པོ་ཌྷཱ། གཞན་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཕཀྐ། ཕཀྐེ་ཏཱ། ཤུ་ཙ། ཤོ་ཙ་ཏཱ། རཱ་ཛི། རཱ་ཛི་ཏཱ། བྷྲཱ་ཛ། བྷྲཱ་ཛི་ཏཱ། ཨ་ཎ། ཨ་ཎི་ཏཱ། ར་ཎ། ར་ཎི་ཏཱ། ཀ་ཎ། ཀ་ཎི་ཏཱ། དི་བུ། དེ་བི་ཏཱ། ཤི་བུ། སེ་བི་ཏཱ། བྲྀ་ཏུ། བཏྟཱི་ཏཱ། བྲྀ་དྷུ། བར་དྷི་ཏཱ། གྲ་ཧ། ཨིཊའི་རིང་པོ་གྲ་ཧི་ལས་པ་རོཀྵཱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེ
Chinese
། ཊ་ སྡེ་ ཉིད་ ཀྱང་ ངོ༌། །ཡཥྚཱ། ཊུ་ མརྫོ། མརྫི་ ན་ ཤ་ དག་ གི་ དྷུཊ་ ལའོ་ ཞེས་ པས་ ནཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ། །བྲཤྩི་ མ་ སྫི་ དག་ གི་ དྷུཊ་ ལའོ་ ཞེས་ པས་ མཐའ་ དབྱིའོ། །མདྐྟ། པྲྀཛ། སྲྀ་ ཛེ་ དྲི་ ཤ་ དག་ གི་ དབྱངས་ ལས་ ཕ་ རོལ་ དྷུཊ་ ལ་ ཡོན་ ཏན་ དང་ འཕེལ་ བ་ གནས་ པ་ ལ་ ཨཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ་ ཞེས་ པས་ ཨཱ་ ཡིག་ ཨཱ་ ག་ མའོ། །རྀ་ ཡིག་ རའོ་ ཞེས་ པས་ ར་ ཉིད་ དོ། །ཥ་ ཉིད་ དོ། །ཊ་ སྡེ་ ཉིད་ དོ། །པྲཥྚ། ནི་ ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ ཛིར། བཀྟཱ་ སྭཱ་ ནྫ། སྭདྐྟཱ། ཨ་ དི་ ཧུ་ དི་ ཀྵུ་ དི་ སྭཱི་ བྱ་ ཏི་ བི་ དྱ་ ཏི་ བིནྟ་ ཏི་ བ་ ནིཏྟ ཙྪི་ དི་ བྷི་ དི་ ཧི་ རི་ ཤི་ དིས་ དེ་ བ་ དི་ སྐེནྟ་ ཁི་ རི་ ལས་ ད་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཨ་ ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་ དང༌། ནོཏྟཱ། ཀྵུ་ དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ ད་ སྭེཏྟཱ། པི་ ད། ཡོད་ པ་ ལའོ། །བི་ དླི། རྙེད་ པ་ ལའོ། །བི་ ད་ རྣམ་ པར་ དཔྱོད་ པ་ ལའོ། །བཏྟཱ། བི་ ད། ཤེས་ པ་ ལའོ། །ཨིཊ་ དང་ བཅས་ པའོ། །བེ་ དི་ ཏཱ། ཚི་ དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་ དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ ད། ཧཏྟཱ། ཤ་ དླྀ། དམན་ པར་ བྱེད་ པ་ ལའོ། །ཤཏྟཱ། ཥ་ དླྀ། རྣམ་ པར་ རྒྱུ་ བ་ དང་ འགྲོ་ བ་ དང་ སྤྱོ་ བ་ རྣམས་ ལའོ། །སཏྟཱ། པ་ ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ ད། ཞན་ པ་ ལའོ། །ཁི་ ད། ཡོངས་ སུ་ འཇོམས་ པ་ ལའོ། །ཁེཏྟཱ། རཱ་ དྷི། རུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི་ པནྟི། སྲུ་ ཤུ་ དྷི། སིདྷྱ་ ཏི། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ བྱ་ དྷི་ སཱ་ དྷི་ ལས་ དྷ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །རཱ་ དྷ་ རཱ་ དྷཱ། རུ་ དྷི་ རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་ དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་ དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་ དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་ དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། ཁོང་ དུ་ ཆུད་ པ་ ལའོ། །བོདྡྷཱ། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ ལས་ ཞེས་ ངེས་ པར་ བསྟན་ པ་ ལས་ བོ་ དྷ་ ཏི་ ལས་ ཨིཊ་ འགྱུར་ རོ། །བུ་ དྷི་ ར་ བོ་ དྷཱི་ ཏཱ། ཡུ་ དྷ། ཡོདྡྷཱ་ བྱ་ དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་ དྷ། སཱདྡྷཱ། ཧ་ ནི་ མ་ ནྱེ་ ཏི་ ལས་ ན་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཧ་ ན་ ཧནྟཱ། མ་ ན་ ཤེས་ པ་ ལ་ འོ། །མནྟཱ། གཞན་ ལ། མ་ ནི་ ཏཱ། ན་ ལས་ ཞེས་ པའི་ ཁྱད་ པར་ ལས་ ན་ མཐའ་ མ་ ཡིན་ པ་ ལས་ ཨིཊ་ དགག་ པར་ མི་ འགྱུར་ རོ། །ཨཱི་ བ་ ཏ་ པི་ ཏཱི་ པི་ ཥྭ་ པི་ བ་ པི་ ཤ་ པི་ ཙྪུ་ པི་ ཀྵི་ བི་ ལི་ བི་ སྲྀ་ བི་ ལས་ བ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཨཱ་ བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་ བ་ དང་ བྷཱུ་ པ། ཀུན་ ཏུ་ གདུང་ བ་ ལའོ། བ་ ཏ་ དབང་ ཕྱུག་ ཉིད་ ལ་ ཡང་ ནའོ། །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་ པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ ཥྭ་ པ། སྲ་ པྟཱ། ཊུ་ བ་ བ། བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་ པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་ པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ ལོ་ པྟཱ་ པྲྀ་ པླི། བརྤྟཱ། ཡ་ བྷི་ ད་ བྷི་ ལ་ བྷི་ རྣམས་ ལས་ བྷ་ ལས་ སོ་ ཞེས་ པས་ ཨིཊ་ བཀག་ གོ །ཡ་ བྷ། གྷ་ ཌྷ་ དྷ་ བྷ་ རྣམས་ ལས་ དྷཱ་ མ་ ཡིན་ པ་ ལས་ ཏ་ ཐ་ དག་ གི་ དྷའོ་ ཞེས་ པས་ ཏ་ ཡིག་ གི་ དྷ་ ཡིག་ གོ
English
། ཊ་ group itself too. །ཡཥྚཱ། ཊུ་ མརྫོ། Because it says "dhuk of marji na sha etc.", it is nā-letter āgama. Because it says "dhuk of brashchi ma sdzi etc.", it is the end vowel. །མདྐྟ། པྲྀཛ། Because it says "when a vowel from sri ze dri sha etc. is followed by dhuk, the ā-letter is āgama when quality and growth are present", it is ā-letter āgama. Because it says "ṛ-letter is ra", it is ra itself. །ཥ་ itself. །ཊ་ group itself. །པྲཥྚ། ནི་ ཛ། ནེཀྟཱ། བི་ ཛིར། བཀྟཱ་ སྭཱ་ ནྫ། སྭདྐྟཱ། Because it says "a di hu di ṣu di svī bya ti bi dya ti binta ti ba nitta cchi di bhi di hi ri shi dis de ba di skenta khi ri from da etc.", it is iṭ blocked. །ཨ་ ད། ཨཏྟཱ། ཏུ་ ད། ཏོཏྟཱ། ཎུ་ daṅ. ནོཏྟཱ། ཀྵུ་ དིར། ཀྵོཏྟཱ། སྭི་ ད་ སྭེཏྟཱ། པི་ ད། It is for existence. །བི་ དླི། It is for finding. །བི་ ད་ It is for distinguishing. །བཏྟཱ། བི་ ད། It is for knowing. །It is with iṭ. །བེ་ དི་ ཏཱ། ཚི་ དིར། ཚེཏྟཱ། བྷི་ དིར། བྷེཏྟཱ། ཧ་ ད། ཧཏྟཱ། ཤ་ དླྀ། It is for making inferior. །ཤཏྟཱ། ཥ་ དླྀ། It is for moving, going, and being intoxicated. །སཏྟཱ། པ་ ད། སཏྟྲ། སྐནྟིར། སྐནྟྟཱ། ཁི་ ད། It is for being weak. །ཁི་ ད། It is for completely destroying. །ཁེཏྟཱ། རཱ་ དྷི། རུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི། ཀྲུ་ དྷི་ པནྟི། སྲུ་ ཤུ་ དྷི། སིདྷྱ་ ཏི། བུ་ དྷྱ་ ཏི་ བྱ་ དྷི་ སཱ་ དྷི་ Because it says "from dha etc.", it is iṭ blocked. །རཱ་ དྷ་ རཱ་ དྷཱ། རུ་ དྷི་ རི། རོདྡྷཱ། ཀྲུ་ དྷ། ཀྲོདྡྷཱ། ཀྵུ་ དྷ། ཀྵོདྡྷཱ། བནྡྷ། བནྡྷཱ། ཤུ་ དྷ། ཤོདྡྷཱ། སི་ དྷུ། སིདྡྷཱ། བུདྷ། It is for understanding. །བོདྡྷཱ། Because it is definitely shown as "from bu dya ti", iṭ changes from bo dha ti. །བུ་ དྷི་ ར་ བོ་ དྷཱི་ ཏཱ། ཡུ་ དྷ། ཡོདྡྷཱ་ བྱ་ དྷཱ། བྱདྡྷཱ། སཱ་ དྷ། སཱདྡྷཱ། Because it says "from ha ni ma nye ti na etc.", it is iṭ blocked. །ཧ་ ན་ ཧནྟཱ། མ་ ན་ It is for knowing. །མནྟཱ། To others. །མ་ ནི་ ཏཱ། Because of the distinction of "from na", iṭ is not blocked from what is not the end of na. །ཨཱི་ བ་ ཏ་ པི་ ཏཱི་ པི་ ཥྭ་ པི་ བ་ པི་ ཤ་ པི་ ཙྪུ་ པི་ ཀྵི་ བི་ ལི་ བི་ སྲྀ་ བི་ Because it says "from ba etc.", it is iṭ blocked. །ཨཱ་ བླྀ། ཨཱཔྟཱ། ཏ་ ba and བྷཱུ་ pa. It is for tormenting everywhere. ba ta Also, it is for lordship itself. །ཏཱབྟཱ། ཏཱི་ པྲྀ། ཏེབྟ། ཉི་ ཥྭ་ པ། སྲ་ པྟཱ། ཊུ་ ba ba. བསྟཱ། ཤཔ། ཤཔྟཱ། ཚུབ་ ཚོཔྟཱ། ཀྵྀ་ པ། ཀྵཱེཔྟཱ། ལི་ པ། ལེཔྟཱ། ལུཔླྀ་ ལོ་ པྟཱ་ པྲྀ་ pli. བརྤྟཱ། Because it says "from ya bhi da bhi la bhi etc.", it is iṭ blocked. །ཡ་ བྷ། Because it says "from gha ḍha dha bha etc., from what is not dhā, dha of ta tha etc.", dha-letter of ta-letter.
Chinese
哦！说“对于dhut的第四个，是第三个”，所以是字母bha的字母ba。雅帕，拉巴，拉帕，拉巴，拉帕。说“从yama, rami, nami, gami中没有ya”，所以禁止it。亚玛，延塔拉玛，丹塔纳玛，南塔，嘎玛，嘎塔。说“从riśi, ruśi, kruśi, liśi, piśi, diśi, driśi, yr̥śi, mr̥danśi中没有śa”，所以禁止it。diśa和ruśa是关于伤害的。瑞什塔，拉什塔，克鲁沙，克若什塔，里沙，里沙，莱什塔，比沙，比什塔，迪沙，德什塔。对于vr̥śiṃ, pr̥ji, dr̥śa等的元音之后的dhut，当存在品质和增长时，字母a是āgama，所以字母a是āgama。德拉什塔，亚日沙，亚什塔，斯帕什塔，姆日沙，姆拉什塔，玛什塔，丹萨，丹什塔。说“从tviṣi, puṣyati, kr̥ṣi, ṣi, śriṣyati, diṣi, piṣi, viṣi, śiṣi, tuṣi, duṣi中没有ṣa”，所以禁止īṭ。特维什，特韦什塔，普什亚提，波舒。对于其他的。波什塔。克里什。对于亚日沙等，或者说字母a是āgama。克拉什塔，克拉什塔。什里什亚提，什莱什塔。德维什，德韦什塔。比什里，贝什塔。比什里，贝什塔，什什里。什什塔。舒什，肖什塔。托什塔。杜什，达什塔。说“从pāsa, ti, ghasi中没有sa”，所以禁止it。巴萨，巴斯塔。说“从dehi, dihi, duhi, mihi, rihi, ruhi, lahi, luhi, nahi, bahi中没有hi”，所以禁止it。达哈是第一个da的gha，所以是gha本身。对于gha, ḍhi, dha, bha，从不是dhā的，ta, tha等的dha，所以是dha本身。是dhut的第三个。达格达，达希，德格达，杜哈，多格达，米希。说是ha的ḍha，所以是ḍha本身。是ṭa组本身。ḍha是ḍha dvyi。梅ḍha，日哈，瑞ḍha。鲁哈，若ḍha。里哈，莱ḍha。鲁赫，若ḍha。日希，鲁希等是经文中出现的词干。有些人读这些。说“nahi是dhā”，所以是dhā本身。是ta, tha等的dha本身。是dhut的第三个。纳哈，纳达，玛哈，萨希，巴哈等的字母a是o，所以是ḍha dvyi和字母a的o本身。波ḍha。对于其他的，带有it。帕卡，帕凯塔。舒查，肖查塔。拉吉，拉吉塔。布拉吉，布拉吉塔。阿纳，阿尼塔。拉纳，拉尼塔。卡纳，卡尼塔。迪布，德维塔。希布，塞维塔。布日图，巴提塔。布日杜，巴尔迪塔。格拉哈。it的长音，从格拉希来的不是帕若沙。
English
Oṃ! Saying "for the fourth of the dhuts, it is the third," so it is the letter ba of the letter bha. Yapā, rabha, rapā, labha, lapā. Saying "from yama, rami, nami, gami there is no ya," so it is forbidden it. Yama, yantārama, dantanama, nanta, gama, gaṭṭā. Saying "from riśi, ruśi, kruśi, liśi, piśi, diśi, driśi, yr̥śi, mr̥danśi there is no śa," so it is forbidden it. diśa and ruśa are about harming. Reṣṭā, raṣṭā, kruśa, kroṣṭā, liśa, liśa, leṣṭā, biśa, biṣṭā, diśa, deṣṭā. For the dhut after the vowels of vr̥śiṃ, pr̥ji, dr̥śa etc., when quality and growth exist, the letter a is āgama, so the letter a is āgama. Draṣṭa, yr̥śa, yāṣṭa, spaṣṭa, mr̥śa, mr̥ṣṭa, maṣṭa, dansa, daṃṣṭa. Saying "from tviṣi, puṣyati, kr̥ṣi, ṣi, śriṣyati, diṣi, piṣi, viṣi, śiṣi, tuṣi, duṣi there is no ṣa," so īṭ is forbidden. Tviṣ, tveṣṭā, puṣyati, poṣū. For others. Poṣitā. Kr̥ṣ. For yr̥śa etc., or the letter a is āgama. Kraṣṭā, kraṣṭa. Ślīṣyati, ślaiṣṭā. Dviṣ, dveṣṭā. Biṣlī, beṣṭā. Biṣlī, beṣṭā, śīṣlī. Śaṣṭā. Śuṣ, śoṣṭa. Toṣṭa. Duṣ, daṣṭa. Saying "from pāsa, ti, ghasi there is no sa," so it is forbidden it. Bāsa, bastā. Saying "from dehi, dihi, duhi, mihi, rihi, ruhi, lahi, luhi, nahi, bahi there is no hi," so it is forbidden it. Daha is the gha of the first da, so it is gha itself. For gha, ḍhi, dha, bha, from what is not dhā, the dha of ta, tha etc., so it is dha itself. It is the third of the dhuts. Dagdha, dahi, degdha, duha, dogdhā, mihi. Saying it is the ḍha of ha, so it is ḍha itself. It is the ṭa group itself. ḍha is ḍha dvyi. Meḍha, riha, reḍha. Ruha, roḍha. Liha, leḍha. Luhe, loḍha. Rihi, luhi etc. are stems that appear in the scriptures. Some people read these. Saying "nahi is dhā," so it is dhā itself. It is the dha itself of ta, tha etc. It is the third of the dhuts. Naha, nadhā, maha, sahi, baha etc. the letter a is o, so it is ḍha dvyi and the o itself of the letter a. Poḍha. For others, with it. Pakka, pakketā. Śuca, śocatā. Rāji, rājitā. Bhrāj, bhrājitā. Aṇa, aṇitā. Raṇa, raṇitā. Kaṇa, kaṇitā. Dibu, debitā. Śibu, sebitā. Vr̥tu, battīta. Vr̥dhu, bardhitā. Graha. The long vowel of it, from grahi is not paroṣā.